Door Boris Iljitsj Gladkov
Gesprek één
1. De mens heeft zich nooit kunnen verzoenen met het idee dat de dood het einde van zijn bestaan is. Zelfs primitieve volkeren moeten tot de conclusie zijn gekomen dat bij het intreden van de dood ‘iets’ de persoon verlaat, hem verlaat, en dat na het vertrek van dit ‘iets’ alleen het lichaam overblijft, dat onmiddellijk begint te ontbinden en tot stof vergaat. Maar wat is dit ‘iets’, waar gaat het heen en waar blijft het? Dit is het raadsel dat om een antwoord vroeg. En de eerste die door dit raadsel werd gegrepen, was ongetwijfeld Adam, die treurde om het lichaam van de vermoorde Abel. De vragen: Wat is er met Abel gebeurd? Waar is hij? Waar is ‘dat’ gebleven dat hem in staat stelde te bewegen, te zien, te horen, te denken en te spreken?… Al deze vragen spookten door het hoofd van de diepbedroefde vader; maar hij kon ze niet beantwoorden. En men moet aannemen dat deze raadsels van de eerste mens werden opgelost door een inspiratie van boven, een openbaring van de God van de Liefde. Zo leerde Adam dat zijn Abel niet had opgehouden te bestaan, maar slechts was overgegaan in een ander wezen, en dat zijn ziel, die zijn lichaam levenloos achterliet, voor eeuwig zou leven. Ja, alleen zo'n openbaring aan Adam kan het universele geloof in het voortbestaan van de menselijke ziel na de dood, het geloof in een hiernamaals, verklaren. Maar dit geloof, dat van generatie op generatie werd doorgegeven, was onderhevig aan bijzondere toevoegingen en zelfs vervormingen, afhankelijk niet alleen van de mate van ontwikkeling van de volkeren die het beleden, maar ook van de bijzonderheden van de landen waarin ze leefden. Hoe de oude volkeren de openbaring over de menselijke ziel die hen via de traditie bereikte ook vervormden, ze bleven geloven dat het belangrijkste onderdeel van de mens, zijn ziel, voortleeft na de dood van het lichaam. Maar waar en hoe leeft die ziel voort? Dit zijn vragen die ofwel niet werden beantwoord door de oorspronkelijke openbaring, ofwel waarvan de antwoorden onduidelijk bleven voor Adam zelf, en misschien zelfs vergeten zijn door zijn nakomelingen. Omdat de oude volkeren zich geen leven buiten de materiële wereld konden voorstellen, hadden ze geen idee dat de zielen van de doden ergens in de hemel zouden verblijven; ze geloofden dat de ziel van een overledene rustte in hetzelfde graf waarin zijn lichaam was neergelaten. Dit geloof was zo sterk dat bij de begrafenis de kleding, gebruiksvoorwerpen en wapens van de overledene in het graf werden neergelaten. Ze slachtten zelfs paarden en slaven en legden die in hetzelfde graf, in de volle overtuiging dat de paarden en slaven die met de overledene begraven werden, hem in het graf zouden dienen zoals ze tijdens zijn leven hadden gedaan. Ook werden er wijn en voedsel in het graf geplaatst om de honger te stillen en de dorst van de overledene te lessen; en na de begrafenis werd er, met hetzelfde doel, voedsel op het graf gelegd en er wijn overheen gegoten.
De doden werden als heilige wezens beschouwd; ze werden met dezelfde eerbied behandeld als goden. Alle doden, zonder uitzondering, werden vergoddelijkt, niet alleen helden en grote mannen. Het begraven van de doden, het brengen van offers aan hen en plengoffers bij hun graven werden als verplicht beschouwd. En vanwege deze eerbiedige houding ten opzichte van de zielen van de doden, beschermden deze zielen de levende leden van hun families tegen allerlei tegenspoed, namen deel aan hun aardse aangelegenheden en begunstigden hen in het algemeen. De verering van de doden was kenmerkend voor alle Ariërs; met hen verspreidde het zich ook naar India, zoals blijkt uit de heilige boeken "Veda's" en "Wetten van Manu"; laatstgenoemde stelt dat de cultus van de doden de oudste in zijn oorsprong is.
Maar als het lichaam van een overledene onbegraven blijft, dan blijft zijn ziel, volgens de Ouden, zonder thuis een eeuwige zwerver; ze zwerft eeuwig rond, als een geest, een spook, zonder ooit te rusten, eeuwig ronddwalend, zonder vrede te vinden; verbitterd door de mensen die haar van haar ondergrondse thuis en offers hebben beroofd, valt ze de levenden aan, kwelt hen, brengt allerlei ziekten over hen, verwoest hun akkers en is in het algemeen de oorzaak van vele rampen.
Ook in de oudheid, maar iets later, ontstond de veronderstelling dat de zielen van alle overledenen in een duister ondergronds rijk verblijven. Wat betreft de kwestie van zielsverhuizing, kunnen we, afgaande op de oudste geschriften die tot ons zijn gekomen, met volledige zekerheid zeggen dat primitieve volkeren en de volkeren van de oudheid geen idee hadden van zielsverhuizing.
2. De oudste volkeren die schriftelijke bronnen hebben nagelaten, worden nu beschouwd als de Sumerisch-Akkadiërs. Dit volk arriveerde in de oeroude tijd, minstens vijfduizend jaar voor Christus, in de vlakte van Shinar, gelegen tussen de rivieren Tigris en Eufraat, en vestigde zich daar. Ze lieten talloze geschreven bronnen achter. Ze schreven op natte kleitabletten, die vervolgens werden gebakken en zo tot op de dag van vandaag bewaard zijn gebleven. Deze tabletten werden in de vorige eeuw ontdekt tijdens opgravingen op de locatie van de oude stad Nineve. Dankzij deze ontdekking krijgen we de kans om kennis te maken met het wereldbeeld van een volk dat minstens vijfduizend jaar voor Christus een hoog ontwikkelingsniveau had bereikt. We kennen geen boeken die ouder zijn dan deze.
Uit deze boeken blijkt duidelijk dat de Sumiro-Akkadiërs geen concept van zielsverhuizing kenden. Deze boeken spreken over de schepping van de wereld, over boze geesten en de val van de eerste mensen; er is een uitgebreid verslag van de zondvloed; ze spreken over de goden die door het volk werden aanbeden; ze spreken ook over een onderwereld bewoond door de zielen van de doden; maar er wordt nergens vermeld dat de zielen van de doden in andere lichamen reïncarneren en daarin voortleven.
De heilige boeken van de Hindoes, dat wil zeggen de Ariërs die in onheugelijke tijden vanuit Centraal-Azië naar India migreerden, worden de Veda's genoemd. De datering ervan wordt geschat op ongeveer 1200-1500 v.Chr. Ze spreken over de goden die door de Hindoes werden vereerd, de eerste mens, de zondvloed, de onsterfelijkheid van de menselijke ziel en nog veel meer; maar ook hier wordt geen melding gemaakt van zielsverhuizing. Het oudste boek van de Egyptenaren, het eerste deel van het 'Boek der Doden', waarvan men vermoedt dat het bijna tweeduizend jaar voor Christus werd samengesteld, spreekt over de onsterfelijkheid van zielen en hun verblijf op de Eilanden der Gezegenden, in het verre Westen; maar ook hier wordt geen woord gerept over zielsverhuizing.
De boeken van Mozes en andere boeken van het Oude Testament in de Bijbel zeggen ook niets over de zielsverhuizing.
Het blijkt dus dat de heilige boeken van de vier oudste volkeren niets zeggen over zielsverhuizing; dit bewijst dat noch de Sumerisch-Akkadiërs, noch de Ariërs die naar India migreerden, noch de Egyptenaren, noch de Joden in zielsverhuizing geloofden. Als alle volkeren die de aarde bewoonden, of een aanzienlijk deel daarvan, in zielsverhuizing geloofden, dan zou men met zekerheid kunnen zeggen dat dit geloof van hun voorouders was overgeërfd en dat de oorspronkelijke bron ervan een goddelijke openbaring aan de eerste mens zou kunnen zijn geweest. Maar aangezien we, ik herhaal, geen enkel spoor van een geloof in zielsverhuizing vinden in de heilige boeken van de oudste volkeren, en we de eerste verschijning ervan pas in relatief latere tijden en dan alleen bij bepaalde volkeren waarnemen, moeten we concluderen dat dit geloof niet op openbaring is gebaseerd, maar een uitvinding van mensen is.
3. Volgens Bettany (zie zijn "Grote religies van het Oosten") boden de heilige boeken van de hindoes, de Veda's, en de verzameling regels over offers, bekend als de Brahmana's, onvoldoende zekerheid voor de heerschappij van de priesterklasse over het volk. Daarom verschenen er, naast deze boeken, nieuwe boeken onder de naam Upanishads. Deze werden samengesteld door priesters en bevatten de eerste beschrijvingen van de zielsverhuizing.
Na hun migratie van de monotone vlakten van Centraal-Azië naar India, dit werkelijk fantastische wonderland, en na het observeren van het leven in de wereld in deze nieuwe omgeving, en als het ware luisterend naar de hartslag ervan, kwamen Indiase filosofen tot de conclusie dat de hele wereld één enkel leven leidt en één enkel lichaam vormt, bezield door één enkele geest. En deze nieuwe kijk op de wereld werd in de priesterlijke filosofie uitgedrukt door de erkenning, in plaats van de vele voorgaande goden, van één enkele Geest, Brahma, de eerste oorzaak van al het bestaande.
In de overtuiging dat er in het begin alleen Brahma was en dat de wereld in hem was, geloofden Indiase filosofen dat Brahma de onontwikkelde wereld is en de wereld de ontwikkelde Brahma, en dat Brahma en de wereld bijgevolg één zijn: God is natuur en natuur is God. De Indiase filosofen bewaarden de openbaring die van de eerste mens was overgeleverd over de val van de door God geschapen geesten en leerden dat Brahma, toen hij zich ontwikkelde tot de bestaande wereld, eerst de geesten van zichzelf scheidde. Alle geesten kwamen zuiver uit Brahma voort; maar sommige, onder leiding van Magazura, vielen van hem af. Vervolgens schiep Brahma, terwijl hij de wereld van zichzelf bleef scheiden, verschillende lichamen voor de gevallen geesten, waarin zij zich moesten bekeren en zuiveren. Na 88 transformaties te hebben ondergaan, wordt de gevallen geest geïncarneerd in een menselijk lichaam, waarin hij kan opstijgen naar een staat van oorspronkelijke zuiverheid en zich kan herenigen met Brahma, zoals een rivier zich verenigt met de oceaan – dat wil zeggen, gedepersonaliseerd kan worden. Maar de ziel, die zich nog niet heeft gezuiverd in haar tijdelijke verblijfplaats, kan vanzelfsprekend niet met Brahma versmelten en wordt daarom geïncarneerd in een nieuw lichaam, enzovoort, totdat zij volledige zuiverheid bereikt en versmelt met de wereldziel, Brahma.
De leer van de zielsverhuizing, die zich geleidelijk ontwikkelde, was uiteindelijk volledig uitgewerkt tegen de tijd dat de verzameling die bekend staat als de "Wetten van Manu" werd samengesteld, ergens rond de 9e eeuw voor Christus. De Wetten van Manu stellen dat de ziel van een overledene voor het oordeel van de doden in de onderwereld verschijnt om rekenschap af te leggen van zijn daden. Zondige zielen worden tijdelijk onderworpen aan de kwellingen van de hel en bewonen vervolgens nieuwe lichamen, zij het lagere dan die waarin ze voorheen leefden. Afhankelijk van de ernst van hun zonden, bewoont de ziel het lichaam van een persoon van een lagere kaste, of dat van een dier, of zelfs een levenloos voorwerp. Ze betreden nieuwe lichamen niet uit vrije wil, maar onder dwang, in overeenstemming met de daden van hun vorige incarnatie. De Wetten van Manu specificeren voor welke zonde en in welk lichaam de ziel moet worden geïncarneerd. Voor wreedheid gaat de ziel over in een roofdier; voor het stelen van vlees in een gier; voor het stelen van brood in een rat, enzovoort. Zo zwerven en migreren menselijke zielen voortdurend; ze lijden allemaal, en met hun lijden boeten ze voor de zonden van hun vorige bestaan.
De Indiase filosofen ontwikkelden de leer van de zielsverhuizing en beweerden dat de zielen van mensen en dieren identiek zijn, en alleen verschillen in hun tijdelijke lichaamsvorm. Een ziel die bijvoorbeeld in een worm gevangen zit, kan uiteindelijk een menselijk lichaam bewonen, en omgekeerd kan een menselijke ziel vanwege zonden naar het lichaam van een worm, een kikker of een slang worden gestuurd. Daarom beschouwen Indiërs elk dier als een soortgenoot en behandelen ze het met respect, proberen ze het niet te doden en onthouden ze zich van dierlijk voedsel. Volgens de Wetten van Manu zal de dader die een dier doodt en opeet, in zijn nieuwe incarnatie een gewelddadige dood sterven, even vaak als er haren op de kop van het gedode dier zitten.
Volgens de wetten van Manu is de menselijke ziel in het algemeen gedoemd tot talloze zielsverhuizingen, in sommige gevallen tot wel tienduizend miljoen keer, dat wil zeggen bijna tot in het oneindige. Zo werd de zielsverhuizing, in plaats van de ziel te redden van kwelling en haar tot vereniging met Brahma te leiden, zelf een eindeloze kwelling. Daarom ontstond, naast de leer van de zielsverhuizing, ook de leer van de bevrijding van deze kwelling.
Volgens Indiase filosofen ligt de oorzaak van zonde niet in het misbruik van de vrije wil, maar in het menselijk lichaam zelf; daarin, in het lichaam, huist al het kwaad, alle zonde. Om bevrijd te worden van zonden en bijgevolg van reïncarnatie in nieuwe lichamen, moet men zich daarom bevrijden van alle gehechtheid aan het eigen lichaam en het beschouwen als een vijand die de vereniging met Brahma verhindert. Men moet het lichaam zonder enige aandacht of zorg loslaten en het in het algemeen zo behandelen dat de ziel het op elk moment zonder het minste berouw kan verlaten. Op basis hiervan predikten de priesters de noodzaak van zelfkastijding en versterving van het vlees; en iemand die, terwijl hij verschillende indrukken ontving, er noch vreugde noch walging van ondervond, werd geacht het vlees te hebben overwonnen. Naast het vaststellen van regels voor zelfkastijding en versterving, stelden de priesters van de brahmaanse kaste ook verplichte offers in bij elke nieuwe maan en elke volle maan, evenals talrijke rituelen die werden uitgevoerd met de onmisbare deelname van brahmanen. Door het uitvoeren van alle offers en rituelen absoluut verplicht te stellen voor iedereen, maakten de brahmanen alleen een uitzondering voor zichzelf. Ze eisten speciaal respect van iedereen en presenteerden zichzelf als heiligen, uitgesproken door Brahma zelf. Ze fungeerden ook als rechters, en hun uitspraken in straf- en religieuze zaken versterkten hun gezag nog verder. Kortom, de eindeloze en pijnlijke zielsverhuizing, de strenge regels van zelfkastijding en zelfkastijding die tot het uiterste werden doorgevoerd, en de slaafse onderwerping aan de brahmanen dreven velen tot wanhoop en dwongen hen om bevrijding te zoeken van zowel de zielsverhuizing als de heerschappij van de brahmanen. En zo ontstond, als protest tegen het brahmanisme, het boeddhisme. 4. De stichter van het boeddhisme was volgens de legende Siddhartha, een koningszoon uit de Sakya-clan. Hij stond ook bekend als Sakya-Muni, wat 'de wijze Sakya' betekent, evenals de asceet Gautama en Boeddha, wat 'de ontwaakte', 'de wetende', 'de volmaakte' betekent.
Volgens de legende zag Siddhartha ooit een hulpeloze oude man, vervolgens een melaatse en ten slotte een dode. Hij peinsde over het leed van het menselijk leven, verliet zijn huis, trok de kleding van een rondtrekkende monnik aan en zwierf lange tijd rond, op zoek naar de oorzaak van het lijden. Hij zwierf als een bedelmonnik, onderwierp zichzelf aan zelfkastijding en allerlei ontberingen, maar noch gesprekken met verschillende leraren en rondtrekkende monniken, noch zijn verlangen om zijn lichaam te kwellen, brachten hem tot inzicht in de oorzaak van het lijden. Uiteindelijk, zittend onder een boom die sindsdien bekendstaat als de boom der kennis, raakte hij in gedachten verzonken. En toen leerde hij het geheim van de zielsverhuizing en de vier waarheden over het lijden. Zo verlicht geworden, beëindigde de asceet Gautama zijn zwerftochten en begon hij zijn leer te verkondigen.
Zijn leer over de zielsverhuizing verschilde aanzienlijk van die van de brahmanen. De brahmanen leerden dat de ziel in verschillende lichamen reïncarneert als straf voor een vorig leven en om dit te corrigeren, zodat zij na een lange reeks reïncarnaties van zonden wordt gereinigd en terugkeert naar haar oorspronkelijke bron, Brahma, voor een uiteindelijke vereniging met hem. Gautama sprak nooit over Brahma; en wanneer zijn discipelen hem vroegen waar deze wereld vandaan kwam, zei hij dat de vraag nutteloos en irrelevant was. En wanneer hem werd gevraagd of de ziel na reïncarnatie blijft bestaan, antwoordde hij dat kennis hiervan niet bijdraagt aan het bereiken van heiligheid. Over het algemeen onderwees hij alleen hoe men zich van lijden kon bevrijden en had hij een hekel aan vragen over God, de oorsprong van de wereld, de eeuwigheid of de onsterfelijkheid van de ziel. Op al zulke vragen antwoordde hij: "Wat ik niet heb geopenbaard, laat dat onontdekt."
Door de nutteloosheid van alle discussies over God te erkennen, bewees Gautama daarmee dat hij niet in Zijn bestaan geloofde. Omdat hij God verwierp, kon hij het vanzelfsprekend niet eens zijn met de brahmaanse leer dat de menselijke ziel een gevallen geest is, die door een lange reeks reïncarnaties van zonde moet worden gereinigd en met haar oorspronkelijke bron moet versmelten. Omdat hij God verwierp, was hij gedwongen gebeden, offers en in het algemeen alle religieuze riten die door de brahmanen waren ingesteld, te verwerpen. Hoewel hij volledig atheïsme predikte, verwierp Gautama de zielsverhuizing niet; hij verklaarde deze zielsverhuizing als een soort slaafse aantrekking van de geest tot het lichaam, tot de vorm; en hij ontdekte dat de mens zich alleen door eigen inspanningen van een dergelijke aantrekking en onderwerping kan bevrijden. Alleen door alle banden met het lichaam te verbreken, zal de ziel bevrijd worden van de noodzaak om in nieuwe lichamen te incarneren en over te gaan naar Nirvana, dat wil zeggen, naar een uitgedoofd bestaan. Alleen dan zal zij de zaligheid van het niet-bestaan bereiken.
Volgens Gautama's leer is het leven een aaneenschakeling van lijden. "Wat denken jullie," vroeg hij zijn discipelen, "dat groter is dan al het water in de vier grote zeeën, of de tranen die jullie vergoten toen jullie rondtrokken, huilend en snikkend omdat jullie kregen wat jullie haatten en werd ontzegd wat jullie liefhadden? De dood van vader, moeder, broer, zus, zoon, dochter, het verlies van geliefden, het verlies van bezittingen – jullie hebben dit alles meegemaakt gedurende deze lange periode. Ja, er zijn meer tranen vergoten dan al het water in de vier grote zeeën! Het hele leven is één lijden." En dit was de eerste waarheid die Gautama begreep.
De tweede waarheid betreft de oorsprong van het lijden, dat wil zeggen de oorzaak ervan. De oorzaak van het lijden is de dorst naar het leven, de gehechtheid eraan, aan het lichaam; het zijn onze verlangens en gewaarwordingen. De bevrediging van verlangens brengt een gevoel van plezier teweeg, terwijl ontevredenheid een gevoel van verdriet teweegbrengt. Maar in het menselijk leven worden zelfs de meest essentiële verlangens zelden bevredigd; en deze onbevrediging van verlangens vormt de fundamentele oorzaak van het lijden.
Nadat Gautama aldus de oorzaak van het lijden had vastgesteld, ging hij over tot het overwegen van de vernietiging van deze oorzaak; en hij ontdekte de derde waarheid: het einde van het lijden…
Als de oorzaak van het lijden het gevoel van ongenoegen is dat voortkomt uit de onvervulde verlangens, dan moet men, om een einde aan het lijden te maken, niet alleen alle verlangens vernietigen, niet alleen de levensdorst en de gehechtheid aan het lichaam, maar ook het gevoel van onvervulde verlangens zelf; men moet, terwijl men nog leeft, alle banden met het lichaam en, via het lichaam, met de gehele zintuiglijke wereld verbreken; men moet een staat bereiken waarin de zintuigen niets meer waarnemen. Alleen met zo'n volledige onthechting van de wereld is de bevrijding van de geest uit het lichaam, het einde van verdere incarnaties en de overgang naar zalige nietsheid mogelijk. Als de ziel ook maar de geringste band heeft met de buitenwereld, dan vereist deze band dat zij een overeenkomstige materiële vorm aanneemt. Daarom vindt de bevrijding van de ziel van reïncarnatie, volledige vrijheid van materie en al het kwaad, en dus volledige gelukzaligheid, alleen plaats wanneer een persoon zich losmaakt van de buitenwereld, wanneer zijn ziel haar ketenen afwerpt en als het ware uit haar materiële vorm tevoorschijn komt. Alleen onder deze omstandigheden bevrijdt het intreden van de dood de ziel van de noodzaak om zich opnieuw met een lichaam te verbinden; alleen dan verbreekt zij alle banden met de buitenwereld en zal zij nooit meer herboren worden: "het lichaam van de volmaakte is afgesneden van de kracht die tot ontstaan leidt."
Nadat hij aldus drie waarheden had ontdekt – over lijden, over de oorsprong en het einde van lijden – richtte Gautama zich op de vraag hoe een einde te maken aan lijden, hoe een volledige breuk te bereiken met de materie die de ziel omhult; en hij ontdekte de vierde waarheid: de weg naar het einde van lijden. Eerlijkheid, zelfreflectie en wijsheid – volgens Gautama is dit de weg naar het einde van lijden.
Eerlijkheid houdt in dat je je strikt aan vijf regels houdt: 1. Dood geen enkel levend wezen. 2. Betreed andermans eigendom niet. 3. Raak de vrouw van een ander niet aan (en voor monniken: volledige kuisheid). 4. Lieg niet. 5. Drink geen alcoholische dranken.
Bovendien eiste Gautama van zijn volgelingen onpartijdigheid en een vriendelijke houding jegens de hele wereld; want: "Vijandschap wordt nooit met vijandschap bedwongen, maar alleen met onpartijdigheid." Het niet-verzetten tegen het kwaad wordt tot het uiterste doorgevoerd. Wie door slechte mensen wordt uitgescholden, moet zeggen: "Ze zijn goed, ze zijn heel goed, dat ze me niet slaan." Als ze hem slaan, zegt hij: "Ze zijn goed dat ze geen stenen naar me gooien." Als ze hem doden, zegt hij: "Er zijn discipelen van de Verhevene voor wie lichaam en leven kwelling, verdriet en walging veroorzaken, en zij zoeken een gewelddadige dood. En zo'n dood heb ik gevonden zonder ernaar te zoeken." De wijze is onverschillig voor alles, en geen enkele daad van mensen raakt hem. Hij is niet boos over het onrecht dat hem wordt aangedaan, maar hij lijdt er ook niet onder. Zijn lichaam, waartegen zijn vijanden geweld plegen, is niet hijzelf; het is iets vreemds, iets dat hem vreemd is. De wijze is gelijk met hen die hem verdriet hebben gedaan, net zoals met hen die hem vreugde hebben gebracht. Wie naar volmaaktheid streeft, moet bereid zijn alles te geven, zelfs dat wat hem het meest dierbaar is. Maar liefdadigheid moet niet aan de armen worden gegeven, maar aan een monnik. De gift die een monnik uit goedheid en mededogen toestaat dat mensen hem geven, levert de weldoener de rijkste vruchten op.
Volgens de leer van Gautama, ook wel de Boeddha genoemd, oftewel de volmaakte, kan alleen het leven van een bedelmonnik een heilig leven zijn, en alleen hij kan de zaligheid van het niet-bestaan bereiken. Gautama zelf was een bedelmonnik en stichtte een gemeenschap van dergelijke monniken. Zij waren parasieten in de ware zin van het woord: ze verrichtten geen arbeid, bewerkten het land niet, beoefenden geen ambachten en verdienden al hun levensonderhoud uitsluitend door te bedelen. Ze leidden een strikt ascetisch leven: ze aten slechts één keer per dag en gingen voor het middaguur op pad om aalmoezen te bedelen; ze droegen vodden, gedoneerd of verzameld van restjes langs de weg; ze woonden in hutten en onderwierpen zich aan allerlei ontberingen. Ze brachten al hun tijd door in zelfabsorptie, strevend door middel van zelfhypnose om zich los te maken van alle gewaarwordingen en zelfs een staat te bereiken waarin zelfs de geest ophoudt te redeneren.
Alle morele regels van Boeddha vereisen dus negatieve deugden van hun volgelingen. Wat betreft positieve deugden, en met name liefde voor anderen, mogen zij die naar volmaaktheid streven niet vergeten dat elke aantrekkingskracht van het hart tot andere wezens iemand bindt aan de materiële wereld, waarvan zij zich moeten bevrijden. "Alle verdriet en klachten, al het lijden, komen voort uit de liefde van iemand of iets; waar geen liefde is, is geen lijden." Daarom zijn alleen zij die niets en niemand liefhebben vrij van lijden; wie streeft naar een plaats waar noch verdriet noch smart is, zou niet moeten liefhebben."
De fundamentele regel van de boeddhistische moraal is dus de engste vorm van zelfliefde, tot in het extreme doorgevoerd. Zachtmoedigheid, barmhartigheid en het niet-verzetten tegen het kwaad zijn niet gebaseerd op onbaatzuchtige liefde voor de naaste, maar op een bekrompen vorm van zelfliefde, op het verlangen om snel alles wat zinnelijk en materieel is op te geven, degenen die het dichtst bij je staan te vergeten en jezelf te bevrijden van alle verplichtingen jegens hen. Gautama vertelde zijn discipelen over zijn voorlaatste incarnatie. Hij was een koningszoon, maar werd onrechtvaardig van de troon beroofd. Hij deed afstand van al zijn bezittingen en trok met zijn vrouw en twee kinderen de woestijn in; daar woonde hij in een hut die hij van bladeren had gebouwd. Maar op een dag kwam er een bedelaar naar hem toe en vroeg om zijn kinderen. Gautama glimlachte, nam beide kinderen en gaf ze aan de bedelaar. Toen hij zijn kinderen teruggaf, beefde de aarde. Daarna kwam er een brahmaan naar hem toe en vroeg om zijn vrouw, die deugdzaam en trouw was. Toen gaf Gautama hem vol vreugde zijn vrouw, en de aarde beefde opnieuw. Gautama sloot dit verhaal af met de woorden: "Ik dacht toen nog niet dat ik hiermee de eigenschappen van Boeddha had bereikt."
Gautama zei dat de aarde tweemaal beefde toen hij zijn kinderen en vrouw aan voorbijgangers gaf. En hoe kon de aarde niet beven, hoe konden de stenen niet schreeuwen om zulke zelfvoldane hypocrisie van een harteloze man! En toch zijn er mensen die durven te beweren dat onze Heer Jezus Christus al Zijn morele leringen van Gautama de Boeddha heeft overgenomen! Ik heb bewust uitgebreid stilgestaan bij de boeddhistische moraal om de kloof aan te tonen die deze scheidt van Christus' leer van onbaatzuchtige liefde, de liefde die iemand ertoe aanzet zijn leven op te offeren voor het welzijn van anderen, zonder enig persoonlijk gewin. In Zijn afscheidsrede tot de apostelen zei Christus: "Dit is Mijn gebod: dat gij elkaar liefhebt zoals Ik u heb liefgehad. Geen grotere liefde heeft iemand dan deze: dat iemand zijn leven geeft voor zijn vrienden" (Johannes 15:12-13). En Boeddha zei: "Alleen hij die niets en niemand liefheeft, kan gered worden."
Volgens de leer van Boeddha moet men, om van lijden bevrijd te worden, allereerst een eerlijk persoon zijn, dat wil zeggen, alle negatieve deugden in zich dragen, zonder echter gehecht te raken aan iets aards, en niemand en niets liefhebben.
Maar dat is niet genoeg. Men moet zichzelf zuiveren door zich voortdurend in zichzelf te verdiepen, in het eigen 'ik'. Eenzaamheid, de eenzaamheid van het bos, is het meest geschikt voor zelfonderzoek.
Teruggetrokken in het bos, ging de volgeling van Boeddha op de grond zitten, met de benen gekruist en de handen ineengevouwen, en bleef volkomen stil. Door zich geleidelijk los te maken van de wereld om hem heen, verloor de zoeker het vermogen om iets te voelen en vertraagde zijn ademhaling zo sterk dat men hem voor een levenloos, bevroren wezen kon aanzien. Soms richtte de zoeker zijn onbeweeglijke blik op één enkel object, op één enkel punt erop; hij staarde intens naar dit punt, soms met gesloten en soms met open ogen. Door deze contemplatie langdurig te beoefenen, begon hij het object dat hij contempleerde niet alleen met open, maar ook met gesloten ogen te zien; kortom, hij greep naar dezelfde technieken die alle hypnotiseurs tegenwoordig gebruiken. Door zijn blik op één enkel punt te richten, kwam hij in een staat van hypnotische slaap, waarin het menselijk organisme feitelijk alle gevoeligheid verliest en de wil volledig wordt onderdrukt. Door zijn gedachten te richten op één enkel woord, bijvoorbeeld het woord 'bos', probeerde hij al zijn aandacht op dit woord te concentreren en aan niets anders te denken. Door dit woord talloze keren te herhalen zonder aan iets anders te denken, bereikte hij een staat waarin hij aan niets anders meer kon denken; het leek hem alsof er niets anders bestond dan het bos. Toen probeerde hij zijn gedachten van dit beeld af te leiden en concentreerde hij zich op het beeld van oneindigheid. Lang en roerloos, verdiept in de contemplatie van de ruimtelijke oneindigheid, bereikte hij het beeld van absolute leegte, het besef dat de wereld niet bestaat. En zo'n staat van gevoelloosheid wordt, volgens de leer van Boeddha, beschouwd als dicht bij verlossing, bij de zaligheid van het niet-bestaan. De derde voorwaarde voor bevrijding van lijden is wijsheid, dat wil zeggen kennis van de leer van Boeddha, kennis van hoe men Nirvana kan bereiken.
Maar de Boeddha zelf zei dat verlossing van lijden, en dus van reïncarnatie, alleen mogelijk is voor een bedelmonnik. En men kan hem niet tegenspreken, want alleen volkomen luie mensen, zij die de wereld hebben afgezworen en er bovendien op vertrouwen dat anderen voor hun eten en kleding zullen zorgen – dat anderen voor hen zullen werken, ook al doen zij zelf niets – kunnen al deze technieken van zelfabsorptie en zelfhypnose uitvoeren.
Nadat hij God had verworpen en daardoor geen troost voor de mens vond, zag de Boeddha overal en in alles alleen maar verdriet, lijden en kwaad; en al zijn inspanningen waren uitsluitend gericht op het bevrijden van de mens van lijden. Nadat hij een goddeloze religie van wanhoop had gecreëerd om dit doel te bereiken, besefte de asceet Gautama echter dat zijn leer niet lang stand kon houden. Hij zei tegen zijn geliefde discipel Ananda: "De leer van de waarheid zal niet lang standhouden; ze zal vijfhonderd jaar bestaan. Dan zal het geloof van de aarde verdwijnen totdat een nieuwe Boeddha verschijnt." Als de asceet Gautama zichzelf werkelijk volmaakt had geacht, de waarheid kennende, zou hij geen reden hebben gehad om een andere, volmaaktere te verwachten; maar Gautama voorzag Zijn verschijning. En de Volmaakte, Kenner van de waarheid, Christus de Godmens, verscheen inderdaad bijna precies op het moment dat Gautama had voorspeld – dat wil zeggen, vijfhonderd jaar later – en bracht een goddelijke leer, waarbij de filosofie van Boeddha verbleekt, zoals een kaars verbleekt voor het licht van de middagzon.
De leer die God verwierp, heeft zelfs geen vijfhonderd jaar overleefd. De volgelingen van Gautama Boeddha vergoddelijkten hem en aanbaden hem als een god. Het moderne boeddhisme, dat veel elementen van vrijwel elk ander geloof heeft overgenomen, staat echter zeer ver af van de leer van de asceet Gautama en "lijkt een mengsel te zijn van allerlei bijgeloof met hekserij, tovenarij, afgoderij en fetisjisme."
Ik heb me zozeer gericht op de fundamentele principes van Gautama Boeddha's leer, omdat het voor degenen die er niet mee bekend zijn, van belang is om kennis te maken met zijn leer. Het boeddhisme is populair in West-Europa; graaf Leo Tolstoj was er ook door gefascineerd. Misschien zal het ook hier in Sint-Petersburg populair worden, waar de Boeddhatempel wordt gebouwd en waar de bouwers van deze tempel intelligente mensen zijn die voorheen als orthodoxe christenen werden beschouwd. Daarom is het van belang te waarschuwen voor de fascinatie met het boeddhisme, die atheïsten proberen te gebruiken om de leer van onze Heer Jezus Christus te vervangen. 5. De leer van de zielsverhuizing drong vanuit India door tot Egypte en werd opgenomen in het tweede deel van het Egyptische 'Boek der Doden'. Het bereikte Egypte lang vóór de verschijning van Gautama Boeddha, aangezien het volledig overeenkomt met de brahmanische, in plaats van de boeddhistische, visie op de betekenis en het doel van opeenvolgende reïncarnaties. Het bereikte ook de oude Grieken; Maar onder hen bleef het beperkt tot de filosofische scholen van Griekenland en werd het niet als eigendom van de Grieken als volk beschouwd; het was geen volksgeloof.
Volgens Plato schiep de Schepper van de wereld een menigte zielen en plaatste ze in de hemellichamen, zodat ze daar een goddelijk leven konden leiden. Maar zodra deze zielen zich aangetrokken voelden tot de zintuiglijke wereld, begon God ze in menselijke lichamen te plaatsen. Geïncarneerd in een lichaam moest de ziel strijden tegen de lusten van het lichaam; en als ze deze strijd overwon, steeg ze na de dood van het lichaam weer op naar het hemellichaam waar ze voorheen had geleefd, voor een eeuwig leven van gelukzaligheid met een zuivere geest. Maar als de ziel tijdens haar aardse leven verslaafd raakte aan de zintuiglijke wereld, werd ze opnieuw geïncarneerd in een menselijk lichaam. Vervolgens, naarmate ze moreel verviel in haar incarnaties, migreerde ze naar dierlijke lichamen en onderging deze migratie totdat ze, door de strijd met de hartstochten, haar oorspronkelijke zuiverheid bereikte; en dan steeg ze op naar haar hemellichaam voor een eeuwig leven van gelukzaligheid. Zonder in te gaan op de leerstellingen van andere Griekse filosofen, van wie sommigen, zoals Aristoteles, de zielsverhuizing ontkenden, terwijl anderen er wel in geloofden, gaan we direct over tot de leerstellingen van de christelijke filosoof en leraar Origenes.
In de tijd van Origenes (185-254 n.Chr.) rees in de christelijke wereld de vraag naar de oorsprong van de menselijke ziel. Velen, in navolging van de heidense filosofen uit de oudheid, geloofden dat bij de geboorte een ziel, geschapen door God vóór de schepping van de zichtbare wereld, het menselijk lichaam binnentreedt. Anderen geloofden dat God voor elke pasgeborene een ziel schept. Weer anderen, waaronder Tertullianus, beweerden dat de ziel uit de menselijke ziel voortkomt, net zoals het lichaam.
Origenes onderzoekt deze drie opvattingen en betoogt dat de ziel een eenvoudig en ondeelbaar wezen is; daarom kan zij haar essentie niet aan anderen overdragen en geen andere ziel voortbrengen. Hij verwerpt daarmee Tertullianus' leer over het ontstaan van zielen en was het niet eens met de veronderstelling dat God zielen schept voor pasgeboren mensen. Als God zielen zou scheppen (zegt Origenes), dan zou Hij ze natuurlijk puur en onschuldig scheppen. Maar waarom veroordeelt Hij ze dan meteen tot de meest uiteenlopende toestanden in deze wereld? Sommige mensen worden bijvoorbeeld geboren met een volkomen gezond en mooi lichaam; anderen daarentegen met een ziek en zelfs misvormd lichaam, geteisterd door blindheid of stomheid; sommigen worden geboren te midden van comfort, tevredenheid en zelfs overvloed, anderen in armoede en zelfs schrijnende nood; sommigen worden geboren uit verlichte en welopgevoede ouders en worden meteen omringd door zorg voor fysieke en morele opvoeding; anderen stammen af van wilde en ruwe barbaren en kennen geen andere omgeving dan barbarij, wreedheid en barbaarsheid; Kortom, sommigen zijn vanaf hun kindertijd gedoemd tot gunstige, vreugdevolle en gelukkige levensomstandigheden, terwijl anderen juist gedoemd zijn tot de moeilijkste en nauwelijks te verdragen omstandigheden. Hoe valt dit alles te verklaren als God voor ieder pasgeboren mens een ziel schept, en als zij, direct na de geboorte, absoluut niets kunnen doen dat hun gelukkige of ongelukkige lot op aarde zou kunnen rechtvaardigen?
Als we aannemen (zo vervolgt Origen) dat God, naar eigen goeddunken, sommige zielen volmaakt en goed schept, andere slecht, en dienovereenkomstig hun verschillende lot op aarde voorbestemt, dan zou dit laster en godslastering zijn; want waar zou dan de heiligheid en waarheid van God zijn?
Al deze raadsels worden volgens Origen opgelost door de aanname dat de geesten door God geschapen zijn nog vóór de schepping van de zintuiglijk waarneembare wereld; allen werden in de bovenzintuiglijk waarneembare wereld gelijkelijk puur en zalig geschapen. Maar sommigen van hen misbruikten hun vrije wil, werden koud jegens God en vervielen daardoor moreel. Toen schiep de Almachtige God met Zijn Woord de zichtbare wereld, die uitsluitend ontstond als gevolg van de val van de geesten. Nadat God aldus de materiële wereld had geschapen om de gevallen geesten te straffen en hen door correctie terug te brengen naar hun oorspronkelijke staat, begon Hij hen in verschillende lichamen te zenden en hen tot verschillende lotgevallen te veroordelen. Zo bestonden en leefden mensen al als geesten voordat ze in deze wereld geboren werden, en zelfs toen waren ze moreel van elkaar te onderscheiden. Daarom vertonen ze, wanneer ze in menselijke lichamen geïncarneerd zijn, vrijwel vanaf de geboorte verschillende karaktereigenschappen. Sommige mensen zijn van jongs af aan kwaadaardig en wreed, terwijl anderen juist vriendelijk, zachtmoedig en gehoorzaam zijn. Hoe kunnen zulke verschillen in het karakter van kinderen verklaard worden, zo niet door de eigenschappen van de geesten die in hun lichamen geïncarneerd zijn? Aan de andere kant bewijst de aangeboren aard van het godsbesef in alle mensen, volgens Origenes, dat geesten, wanneer ze in menselijke lichamen incarneren, een soort herinnering meebrengen aan wat ze in hun vorige bestaan hebben gekend.
Dit is de kern van Origenes' leer, die hij later echter verwierp en als waanzin bestempelde. Ook de Kerk erkende deze leer als waanzin tijdens het Tweede en Vijfde Oecumenische Concilie.
6. Nu ik heb uitgelegd hoe de leer van de zielsverhuizing is ontstaan, zal ik proberen de inconsistentie ervan aan te tonen. Ik begin met de leringen van de brahmanen en Gautama Boeddha.
De meest fundamentele tekortkoming in hun leer was de ontkenning van een persoonlijke God, de Schepper van het universum. De brahmanen geloofden in een universele Geest, Brahma, onlosmakelijk verbonden met de natuur en die een leven met haar deelde. Boeddha geloofde echter niet in zo'n god. Door het bestaan van een persoonlijke God te ontkennen, die als enige de zielen van de doden kon beheersen en hen, op basis van hun verdiensten, in verschillende lichamen kon laten incarneren, zouden de brahmanen en Boeddha de zielsverhuizing zelf hebben moeten verwerpen. Toch geloofden ze wel in de zielsverhuizing en leerden ze hun volgelingen dat de ziel van een overledene niet het eerste lichaam bewoont dat ze tegenkomt, maar het lichaam dat specifiek voor haar bestemd is. Maar als er geen God is, wie oordeelt dan over iemands aardse leven? Wie wijst het precieze lichaam toe waarin de ziel bestemd is om te wonen? Geconfronteerd met deze vraag, die de hele leer van de zielsverhuizing ondermijnde, bedachten de brahmanen een soort tribunaal voor de doden, waarvoor de ziel, bevrijd van haar vergankelijke omhulsel, zogenaamd zou verschijnen. Gautama Boeddha verwierp ook dit tribunaal en predikte dat de ziel, die nog geen volmaaktheid had bereikt en daarom haar banden met de materie nog niet had verbroken, zich tot de materie aangetrokken voelde en voor zichzelf het lichaam schiep dat haar toekwam. Door de kracht van de ziel van de overledene te erkennen om zichzelf te beoordelen en voor zichzelf het juiste lichaam te scheppen, erkent Boeddha daarmee de almacht van de ziel, een kracht die, naar ons begrip, alleen aan God is voorbehouden. Maar als de ziel almachtig is, waarom reïncarneert ze dan om opnieuw te lijden? Zou het niet beter voor haar zijn om onmiddellijk alle banden met de materie, alle aantrekkingskracht daartoe, te verbreken en over te gaan in zalige leegte, in Nirvana? Het blijkt echter dat de ziel haar band met de materie niet kan verbreken en niet rechtstreeks naar het Nirvana kan overgaan, waar zij met al haar kracht naar streeft. Dit betekent dat zij niet almachtig is; dit betekent dat zij niet zelf het lichaam kan scheppen waarin zij moet incarneren. En als zij dit niet zelf kan, wie veroordeelt haar dan tot volgende incarnaties? Wie voert dan zulke gedwongen incarnaties van de ziel uit? Gautama geeft geen antwoord op deze vragen. Sterker nog, niemand kan ze beantwoorden, omdat de ontkenning van een persoonlijke God onvermijdelijk de ontkenning van de zielsverhuizing met zich meebrengt, en zelfs de ontkenning van hun bestaan.
Laten we nu proberen de noodzakelijke correctie aan te brengen in de leer van de brahmanen en Gautama de Boeddha: laten we aannemen dat zielsverhuizing bestaat, dat de Almachtige God, de Schepper van de wereld, de ziel voor elke volgende incarnatie een bepaald lichaam toewijst, en dat de incarnatie van de ziel zelf tot stand komt door de almachtige kracht van God. Laten we eens kijken of deze leer, zelfs met deze aanpassing, niet in tegenspraak is met het gezond verstand.
Als we aannemen dat God Zelf zielen reïncarneert in andere lichamen, dan moeten we ook erkennen dat Gods besluiten betreffende reïncarnatie volkomen redelijk moeten zijn. De reïncarnatie van de ziel van een overleden zondaar in het lichaam van een dier, een plant of een steen kan echter nauwelijks rationeel of wenselijk worden genoemd. De reïncarnatie van zielen in andere lichamen vindt immers, volgens de brahmanen, Plato en Origenes, plaats als straf voor zonden. Maar wil de straf haar corrigerende doel bereiken, dan is het noodzakelijk dat de gestrafte zich bewust is van de reden waarom hij of zij wordt gestraft. En aangezien noch dieren, noch planten, noch stenen bewustzijn bezitten en dus niet kunnen begrijpen waarom een zondige ziel in hen is geïncarneerd, is het duidelijk dat een dergelijke reïncarnatie van zielen, die duidelijk onwenselijk is, niet kan worden uitgevoerd door de Allerhoogste Geest, de Schepper van het universum.
Volgens de brahmaanse leer dient zielsverhuizing om een zondige ziel te straffen en te corrigeren. Als dit waar is, waarom zou een ziel die zich schuldig heeft gemaakt aan bijvoorbeeld diefstal, dan worden overgebracht naar het lichaam van een rat? Alsof een rat de verdorvenheid van diefstal beter zou begrijpen en de ziel die erin belichaamd is van deze ondeugd zou kunnen zuiveren? De zoölogie kent geen deugdzame ratten die het schandelijk vinden om op andermans kosten te leven; integendeel, zoölogen beweren dat het hele bestaan van de rat gebaseerd is op diefstal. Het is duidelijk dat een ziel die zich schuldig heeft gemaakt aan diefstal en geïncarneerd is in het lichaam van een rat, tijdens zijn leven als rat zo gewend zal raken aan diefstal dat hij het onmogelijk zal vinden om op een andere manier te leven. De vraag rijst: bereikt een dergelijke zielsverhuizing zijn corrigerende doel?
Aan de andere kant, wat is het nut ervan om een zondige ziel bijvoorbeeld in een stuk steen of ijzer te plaatsen, met het doel haar te corrigeren? Als de ziel pas na de dood of de vernietiging van het lichaam waarin ze huisde een nieuwe migratie ondergaat, vraagt men zich dan af wanneer ze tevoorschijn zal komen uit een granieten rotswand waarvan het verval honderdduizenden jaren duurt?
Het moet dus erkend worden dat het idee dat zielen in de lichamen van dieren, planten en stenen migreren, indruist tegen het gezond verstand en zijn doel mist.
En als we de leer van de zielenverhuizing van dit extreme aspect ontdoen, presenteert zij zich aan ons in de volgende uiteenzetting:
7. De Almachtige God, de Schepper van de wereld, schiep eerst een wereld van zuivere, onberispelijke geesten voor een eeuwig, gezegend bestaan. Maar omdat vele geesten van God afdwaalden en Zijn wil niet langer gehoorzaamden, schiep God de zichtbare wereld, de materiële wereld, om hen te straffen, te corrigeren en hun vroegere heiligheid te herstellen. En God begon gevallen geesten naar deze materiële wereld te zenden, die menselijke lichamen bewoonden, met de bedoeling dat als de gevallen geest, terwijl hij in een menselijk lichaam verblijft, zich bekeert, zich hervormt en zijn vroegere zuiverheid terugkrijgt, hij na de dood van het lichaam zal worden hersteld in de verblijfplaats van de eeuwige zaligheid. Als het doel van de incarnatie echter niet wordt bereikt, dan wordt de geest na de dood van het lichaam waarin hij woonde, door Gods wil, geïncarneerd in een nieuw lichaam, enzovoort, totdat hij zijn vroegere heiligheid terugkrijgt. Dit is de essentie van de leer, gezuiverd van extremen.
Waarop is het gebaseerd? De wetenschappelijke methode is niet toepasbaar op het begrijpen van het mysterie van de zielenverhuizing, omdat de zielenverhuizing van het ene lichaam naar het andere niet waarneembaar is, zelfs als die plaatsvindt; daarom zijn experimenten om deze waarnemingen te verifiëren onmogelijk. En zonder waarneming en verificatie door middel van experimenten is een wetenschappelijke verklaring van welk fenomeen dan ook onmogelijk. Openbaring, zowel in het Oude als het Nieuwe Testament, geeft ons ook geen antwoord op deze vraag. Daarom moet worden erkend dat de gehele leer over de zielenverhuizing gebaseerd is op één enkele aanname. Het is meer dan onverstandig om je wereldbeeld en je religie te baseren op één enkele aanname, die bovendien in duidelijke tegenspraak is met de leer van onze Heer Jezus Christus.
Laten we deze leer nu echter onderzoeken zonder haar te verlichten met het licht van Christus' waarheid.
Er wordt gezegd dat alle zielen van mensen die ooit heiligheid hebben bereikt, evenals alle zielen van mensen die vandaag de dag leven, geesten zijn die van God zijn afgevallen vóór de schepping van de wereld. Bijgevolg waren er zeer veel geesten die van God zijn afgevallen. En als God de materiële wereld heeft geschapen om opstandige geesten te straffen en te corrigeren, dan zou het logisch zijn geweest dat Hij hen onmiddellijk na de schepping van de wereld allemaal in menselijke lichamen had moeten incarneren – dat wil zeggen, dat Hij een grote menigte mensen tegelijk had moeten scheppen. Maar waarom schept God slechts één mensenpaar? Waarom incarneert Hij slechts twee gevallen geesten in de lichamen van Adam en Eva?
Waarom laat Hij de overgebleven geesten ongestraft en oncorrigeerd totdat het nageslacht van de eerste mensen zich vermenigvuldigt? Om deze vragen te beantwoorden, moeten we ofwel de openbaring van het Oude Testament verwerpen en geloven dat God onmiddellijk een grote menigte mensenlichamen schiep en daarin alle geesten belichaamde die tegen Hem in opstand kwamen, inclusief natuurlijk degenen die we boze geesten of demonen noemen. Of we moeten toegeven dat vóór de schepping van de wereld slechts twee geesten tegen God in opstand kwamen, die vervolgens in de lichamen van Adam en Eva geïncarneerd werden. Zelfs na de schepping van de zichtbare wereld blijft er echter een voortdurende afval van zuivere geesten van God plaatsvinden, en deze afval neemt voortdurend toe, want elk nieuw mens vereist een nieuwe afval van God door een of andere geest, zodat deze het ontluikende lichaam kan vergeestelijken. Kortom, in zo'n geval moeten we toegeven dat de revolutie in de hemel ononderbroken doorgaat en steeds groter wordt naarmate het menselijk ras zich vermenigvuldigt. Maar dan komen we tot de tegenovergestelde conclusie. Dan moeten we toegeven dat menselijke lichamen niet door God geschapen zijn om gevallen geesten te incarneren, maar dat de geesten zelf vallen om in ontluikende menselijke lichamen te worden geïncarneerd. En aangezien het menselijk ras zich vermenigvuldigt door Gods wil, vindt de val van geesten, als absoluut noodzakelijk voor de spiritualisering van lichamen, ook plaats op Gods bevel. Maar dit is zo'n absurditeit dat we niet verder kunnen gaan.
Nu we de leer van de zielsverhuizing van deze eigenaardigheid hebben ontdaan, zullen we verdergaan met de volgende uiteenzetting. God incarneert geen gevallen geesten in menselijke lichamen, maar zielen, die Hij schept wanneer nodig. Als iemand een rechtvaardig, zondeloos leven heeft geleid, stijgt zijn ziel na de dood van zijn lichaam op naar de verblijfplaats van God voor een eeuwig leven van zaligheid. Maar als de ziel tijdens haar aardse leven heeft gezondigd en daarom de zaligheid van het eeuwige leven niet waardig is, dan reïncarneert God haar in een menselijk lichaam, zodat zij zich in het nieuwe lichaam kan bekeren, zich kan verbeteren en heiligheid kan bereiken. Als zij in het nieuwe lichaam blijft zondigen, dan wordt zij na de dood van het lichaam opnieuw gereïncarneerd, en deze incarnaties gaan door totdat de ziel heiligheid bereikt. Door de incarnatie van dezelfde zondige ziel in verschillende lichamen te herhalen, plaatst God haar, als straf voor de zonden van eerdere incarnaties, in de lichamen van mensen die gedoemd zijn tot allerlei tegenspoed en ongeluk in hun aardse leven. Als de ziel zelfs in zo'n incarnatie haar zonden niet afzweert, plaatst God haar in het lichaam van iemand die tot een nog rampzaliger lot is gedoemd, enzovoort, totdat de ziel de volle ernst van haar zonden inziet en er volledig van gereinigd is. Zo zijn alle verschillen tussen mensen, alle problemen en tegenslagen die ze ervaren, het onvermijdelijke gevolg van het vorige leven van de ziel, van haar voorgaande incarnaties.
Dit is de vorm waarin de leer van de zielenverhuizing overblijft als we haar zuiveren van alle onzuiverheden die de geringste kritiek niet kunnen doorstaan.
Maar bij de bespreking van de leer van de zielenverhuizing, zelfs in zo'n gezuiverde vorm, kunnen we niet anders dan de overduidelijke onbereikbaarheid van het doel opmerken waarvoor zielen gedwongen worden van het ene lichaam naar het andere te migreren. Er wordt gezegd dat een zondige ziel gedwongen een nieuw lichaam bewoont als straf voor de zonden van haar vorige incarnatie en ter correctie, om haar tot heiligheid te brengen. Straf wordt hier duidelijk niet opgelegd als wraak, maar met het doel van correctie; daarom moet de gestrafte ziel, wil de straf haar doel bereiken, weten waarom ze gestraft wordt. Om de zonden van een vorige incarnatie te verlaten, moet men deze zonden kennen, men moet hun misdaad en strafbaarheid erkennen. Kortom, een ziel die aan een nieuwe incarnatie wordt onderworpen, moet zich alle zonden van haar vorige, en zelfs alle voorgaande, incarnaties herinneren en erkennen dat het juist vanwege deze zonden is dat zij gedwongen wordt zo'n ellendig, zo'n miserabel bestaan hier op aarde te doorstaan. Niemand herinnert zich echter iets van het vermeende verleden van zijn ziel; niemand kan zeggen wie hij was vóór zijn geboorte en voor welke zonden hij naar deze wereld is gestuurd.
Ter verdediging van de leer van de zielsverhuizing beroept Origen zich op de aangeboren aard van het godsbesef in de mens. Volgens hem is het godsbesef, dat inherent is aan alle mensen, niets anders dan de herinnering van de ziel aan haar vorige bestaan in de bovenzintuiglijke wereld als pure geest, een herinnering aan haar nabijheid tot God. Maar als de gedachte aan God werkelijk de herinnering van de ziel aan haar vroegere engelachtige bestaan zou zijn, waarom kan de ziel van zelfs de heiligste mens ons dan niets vertellen over die periode van zijn leven? Als zij zich herinnert dat er een God is, de Schepper van de hele wereld, dan moet zij zich toch ook haar gezegende leven en haar val herinneren, die leidde tot haar eerste incarnatie in een menselijk lichaam? Zij herinnert zich echter niets van dien aard; en dit geeft ons reden om te stellen dat de gedachte aan God niet kan worden beschouwd als de herinnering van de ziel aan haar vroegere bestaan.
Plato verklaarde de aangeborenheid van het idee van God in alle mensen door de verwantschap van de menselijke ziel met God, dat wil zeggen, haar oorsprong bij God zelf. Deze verklaring is volledig in overeenstemming met de openbaring van het Oude Testament, waarin staat dat God, nadat Hij het menselijk lichaam had geschapen, het bezielde met Zijn Geest en er de levensadem in blies (Genesis 2:1).
Als we ervan uitgaan dat de menselijke ziel alleen geheugen bezit wanneer ze verenigd is met het menselijk lichaam en dus alles vergeet bij het verlaten van het lichaam, dan ontkennen we daarmee het bestaan van de ziel. Immers, zij die het geheugen van de ziel ontkennen, staan aan de kant van materialisten, die geheugen beschouwen als het resultaat van de beweging van hersendeeltjes. Eén ding moet worden erkend: óf de ziel is een vrij en rationeel wezen en bezit daarom geheugen, óf er bestaat helemaal geen ziel. Maar aangezien zij die in zielsverhuizing geloven ook in het bestaan van de ziel geloven, hebben zij geen recht om haar van geheugen te beroven. En als de ziel zich werkelijk niets herinnert van het verleden vóór haar incarnatie in een menselijk lichaam, dan heeft dat verleden niet bestaan, wat betekent dat de ziel nooit eerder heeft bestaan en nooit in een lichaam is geïncarneerd; daarom is het idee van zielsverhuizing niets meer dan een mislukte poging om de sluier op te lichten die het onbekende voor ons verbergt.
Het moet dus erkend worden dat de ziel, als een vrij, rationeel wezen, zich haar vorige incarnaties moet herinneren, indien die er waren; maar aangezien geen enkele menselijke ziel zich die herinnert, volgt daaruit dat niemand vorige incarnaties heeft gehad; daarom is er nooit zielsverhuizing geweest en is die er ook niet.
Als we de leer van de zielenverhuizing verder bespreken, kunnen we niet anders dan opmerken dat deze volkomen in tegenspraak is met onze opvattingen over Gods wijsheid en rechtvaardigheid.
Men zegt dat God zondige zielen in menselijke lichamen incarneert om ze te corrigeren en hun oorspronkelijke heiligheid te herstellen. Een nobel doel, natuurlijk. Maar als dit precies het doel is waarvoor God zielen van het ene lichaam naar het andere transmigreert, dan moeten de middelen die God gebruikt natuurlijk redelijk zijn en de hoogste rechtvaardigheid uitstralen, want God kan niets irrationeels doen, noch onrechtvaardig zijn.
Laten we daarom eens bekijken of het mogelijk is om de middelen die God volgens voorstanders van de zielenverhuizing gebruikt om dit doel te bereiken, als redelijk en rechtvaardig te erkennen.
Voorstanders van de leer van de zielenverhuizing beweren dat God, om een zondige ziel tot bekering en verbetering te brengen, haar bij haar volgende incarnatie veroordeelt tot een lot dat erger is dan het lot dat ze heeft ervaren; en als de zondige ziel in deze ergere omgeving haar oorspronkelijke heiligheid niet heeft bereikt, dan veroordeelt God haar bij de volgende incarnatie tot een nóg erger lot, en blijft dit doen totdat de ziel uiteindelijk de volle ernst van haar zonden erkent en een rechtvaardig leven begint te leiden. Als de ziel zich alle zonden van haar vorige incarnaties zou herinneren en zou erkennen dat het juist vanwege deze zonden was dat ze zo'n rampzalig lot onderging, en dat ze in de toekomst nog erger zou lijden als ze bleef zondigen, dan zou ze ongetwijfeld gedwongen worden zich te bekeren en te beteren. Maar omdat de ziel zich niets herinnert van haar vorige incarnaties, haar vorige leven niet kan vergelijken met het huidige en niet kan begrijpen dat ze gestraft wordt met de tegenslagen van dit leven voor de zonden van haar vorige leven, kan een dergelijke straf de zondige ziel niet tot berouw en bekering leiden. Integendeel, door de zondige ziel te veroordelen tot een steeds erger lot en haar te dwingen een steeds ellendiger bestaan te verdragen, schept God omstandigheden voor haar die niet alleen ongunstig zijn voor berouw, maar integendeel het besef van haar zondigheid belemmeren. Door de ziel geleidelijk naar steeds lagere niveaus te degraderen, zou men uiteindelijk het punt bereiken waarop de ziel incarneert in het lichaam van bijvoorbeeld een wildeman die niet alleen niet erkent dat moord een zonde is, maar zelfs trots opschept over het aantal mensen dat hij heeft gedood en opgegeten. Hoe verschilt een dergelijke zielsverhuizing van de reeds veroordeelde zielsverhuizing van een dief in een rat, of de ziel van een wreed persoon in een tijger? Kan zo'n ongepaste zielsverhuizing een zondige ziel verbeteren? Nee! Zo'n zielsverhuizing kan een dief alleen maar veranderen in een wanhopige rover, en een wreed persoon in een bloeddorstige roofdier.
De onwenselijkheid, en daarmee de onredelijkheid, van dergelijke reïncarnaties is maar al te duidelijk. Het zou wellicht verstandiger zijn om een zondige ziel zo te incarneren dat ze telkens in omstandigheden terechtkomt die steeds meer bevorderlijk zijn voor berouw en verbetering; dat wil zeggen, ze zou geleidelijk naar steeds hogere niveaus van het menselijk bestaan moeten worden overgebracht. Als een zondige ziel bijvoorbeeld niet hervormd kan worden in een onwetende, bijna barbaarse familie, die geen onderscheid kan maken tussen goed en kwaad, dan zou ze in haar volgende incarnatie in de omstandigheden van een beschaafd volk moeten worden geplaatst, waardoor ze de betekenis van goed en kwaad leert. En in de daaropvolgende incarnaties zouden niet alleen alle prikkels tot zonde, maar zelfs de verleidingen zelf moeten worden weggenomen. Met een dergelijke incarnatiemethode zou de verbetering van een zondige ziel inderdaad mogelijk zijn. Maar men vraagt zich af: zou het eerlijk zijn om een zondaar voor zijn zonden te belonen door zijn leefomstandigheden in volgende incarnaties te verbeteren? Als mensen, als straf voor hun zonden, in de toekomst steeds meer comfort in het aardse leven genieten, dan heeft de zondaar enerzijds geen reden tot bekering; anderzijds zal bekering, indien die al plaatsvindt, niet vrijwillig maar gedwongen zijn; en daden die onder dwang worden verricht, kunnen niet als verdienstelijk worden beschouwd.
De leer van de zielenverhuizing, zelfs in zo'n zorgvuldig uitgewerkte vorm, lijkt dus volstrekt ongepast, onredelijk en bovendien duidelijk onrechtvaardig. En aangezien God, volgens ons begrip, niets onredelijks of onrechtvaardigs kan doen, moet worden erkend dat deze leer zelf geen rationele basis heeft.
8. De Indiase priesters, de asceet Gautama en de oude Griekse wijzen kunnen het vergeven worden dat ze zich lieten meeslepen door speculaties over de zielenverhuizing. Ze zochten naar aanwijzingen voor het onbekende, wilden het hiernamaals doorgronden en wilden weten welk lot de mens na de dood te wachten staat. Het is geen wonder dat ze, tastend in het duister, geen weg naar het licht vonden. Maar voor ons, aan wie onze Heer Jezus Christus dit duister heeft verlicht en de weg naar de kennis van de waarheid heeft gewezen, is zo'n fascinatie onvergeeflijk. En als er onder ons nog steeds mensen zijn die in de zielenverhuizing geloven, dan komt dat door hun onvoldoende kennis van het Evangelie, hun onwetendheid over de persoon van Jezus Christus, hun gebrek aan een vast, onwrikbaar geloof dat Christus werkelijk de Godmens, de Zoon van God was, en dat Hij daarom de voor de mens verborgen mysteries van de wereld kende. Als Hij daarover sprak, dan is wat Hij zei, als het woord van God, de absolute waarheid, die wij als zodanig moeten aanvaarden.
Vorig jaar werden in deze zaal discussies gevoerd over precies dit onderwerp: “Wie was Christus?” Het doel was de toehoorders ervan te overtuigen dat noch de natuurwetenschappen, noch de filosofie antwoord kunnen geven op vragen over de oorsprong van de wereld en de mens, noch over onze toekomstige bestemming, en dat alleen Christus, de Godmens, Christus, de Zoon van God, ons het ware antwoord op deze vragen heeft gebracht. Om vrede te vinden en niet in het duister te dwalen, en vragen te beantwoorden die onoplosbaar zijn voor het menselijk verstand, moet men overtuigd zijn van de goddelijkheid van Christus en vervolgens, op deze rotsvaste overtuiging, zijn geloof baseren op alles wat de Heer heeft gezegd, ook al is veel ervan onbegrijpelijk. Wie overtuigd is van de Godmenselijkheid van Christus, zal in Hem goddelijk gezag zien en alles verwerpen wat in tegenspraak is met de leer die door dit gezag is geheiligd. De leer van onze Heer Jezus Christus zal in de handen van zo'n overtuigde christen een lantaarn zijn die alles verlicht wat voorheen donker leek of in een vals licht werd gepresenteerd. Ik wil degenen die in de zielsverhuizing geloven van harte aanraden om zich serieus te verdiepen in de vraag wie Christus was. En als onze hulp nodig is, herhalen we graag onze discussies over dit onderwerp van vorig jaar.
Laten we nu stellen dat de aanname van zielsverhuizing duidelijk in tegenspraak is met de leer van onze Heer Jezus Christus; en voor hen die in de goddelijkheid van Christus geloven, is dit voldoende reden om elk idee van de reïncarnatie van de zielen van de doden te verwerpen.
Dat Jezus Christus de leer van de zielenverhuizing kende, is algemeen aanvaard: zowel gelovigen in Zijn goddelijkheid als ongelovigen. Gelovigen erkennen dat Hij, in Zijn alwetendheid, deze leer kende; ongelovigen beweren echter dat Hij tot zijn dertigste levensjaar veel reisde, India en Egypte bezocht en de religies en filosofische systemen van bijna alle volkeren van Zijn tijd bestudeerde. Hoewel zij hun veronderstelling van deze reizen niet kunnen onderbouwen, en wij deze kunnen weerleggen met verwijzingen naar de evangeliën, dwingt hun veronderstelling van Christus' reizen naar India hen ertoe te erkennen dat iedereen die in India woonde, bekend zou zijn geweest met het onderwerp van de zielenverhuizing. Jezus Christus' stilzwijgen over de zielenverhuizing kan dus, zelfs door ongelovigen, niet worden geïnterpreteerd als Zijn onbekendheid met deze leer.
Ja, Christus wist het; en als deze leer waar was, zou Hij er zeker niet alleen over gesproken hebben in Zijn preken, maar het ook met Zijn gezag bevestigd hebben. We vinden echter geen enkel woord over deze leer in het Evangelie. Sterker nog, het hele Evangelie, van begin tot eind, bevat een openbaring over ons lot na de dood die lijnrecht ingaat tegen de opvatting van de reïncarnatie van de ziel.
Laten we beginnen met het feit dat, volgens voorstanders van reïncarnatie, alle gevallen geesten die in menselijke lichamen geïncarneerd zijn, evenals alle zielen die door God geschapen zijn om in een ontluikend menselijk lichaam te incarneren, vroeg of laat een staat van oorspronkelijke heiligheid zullen bereiken. Bovendien zullen zij dit uitsluitend door hun eigen inspanningen en lijden bereiken, zonder enige tussenkomst of hulp van God. Opeenvolgende reïncarnaties zijn slechts overplaatsingen van de ene cel van eenzame opsluiting naar de andere. Zelfs als een zondige ziel gedwongen zou worden om duizend, honderdduizend van zulke cellen te verlaten, zal zij uiteindelijk volledig gezuiverd en heilig uit haar gevangenis tevoorschijn komen; en zij zal haar heiligheid niet aan God te danken hebben, maar alleen aan zichzelf, aan haar lijden tijdens de gedwongen incarnaties.
Christus leerde dat de zondige mens niet gered kan worden zonder Gods hulp. Kortom, de leer van de zielenverhuizing sluit Gods betrokkenheid bij de redding van de gevallen geest of zondige ziel volledig uit; volgens Christus' leer is redding onmogelijk zonder Gods hulp.
Het is waar dat, volgens de leer van de Heer, het Koninkrijk der Hemelen geweld te verduren krijgt (Matteüs 11:12; Lucas 16:16), en alleen zij die zichzelf dwingen tot heropvoeding en zelfverbetering kunnen dit Koninkrijk binnengaan. Maar zelfs zij die zich volledig hebben bekeerd en een rechtvaardig leven leiden, blijven gebonden aan de zonden uit hun verleden en zijn nog steeds verantwoordelijk voor deze zonden. Alleen God kan een berouwvolle zondaar van deze verantwoordelijkheid bevrijden als Hij hem in Zijn genade vergeeft. Echter, zelfs een vergeven zondaar houdt niet op een zondaar te zijn, ook al is hij niet gestraft; daarom kan hij het Koninkrijk der Hemelen, dat voor de rechtvaardigen is voorbereid, niet binnengaan. Hier is Gods hulp opnieuw nodig. Net zoals gasten de paleizen van de oude oosterse koningen niet konden betreden zonder hun kleren uit te trekken en de ceremoniële gewaden aan te trekken die de koning hen aanbood, zo kan een vergeven zondaar het Koninkrijk der Hemelen alleen binnengaan wanneer zijn zonden zijn weggenomen en hij is bekleed met het gewaad van heiligheid dat de Heer hem genadig schenkt. De mens zelf kan zijn zonden niet uitwissen of laten verdwijnen. Alleen de Almachtige God kan dat. En dat is wat onze Heer Jezus Christus doet: Hij neemt de zonden van zulke bekeerde, vergeven zondaars op zich door Zijn dood aan het kruis.
Ja, dit is de fundamentele tegenstelling tussen de leer van de zielenverhuizing en de leer van Jezus Christus. Daar is God niet nodig; hier is redding zonder God onmogelijk.
Hier is nog een tegenstrijdigheid. Volgens de leer van de zielenverhuizing kan de ziel talloze keren reïncarneren en zal dit proces zich voortzetten totdat de ziel heiligheid bereikt. Christus leerde echter dat een mens slechts één keer op aarde leeft. Uit de gelijkenis van de rijke man en de bedelaar Lazarus blijkt duidelijk dat de rijke man, die in zijn leven zwaar had gezondigd, na zijn dood niet in een ander lichaam werd gereïncarneerd om zijn zonden te vergeven, maar direct het lot onderging dat hij verdiende. De gelijkenis van de andere rijke man, aan wie God een overvloedige graanoogst zond, drukt hetzelfde idee uit: een mens leeft slechts één keer. De rijke man verwachtte vele jaren in luxe te leven, maar God zei tegen hem: "Dwaas! Deze nacht zal je ziel van je worden opgeëist." Men zal haar natuurlijk voorgoed wegnemen, en niet voor zielenverhuizing naar een ander lichaam.
Derde tegenstrijdigheid. Christus zei dat Hij alle mensen die ooit geleefd hebben, zou opwekken voor hun laatste oordeel; en wel gelijktijdig en zelfs onmiddellijk. Maar de leer van de zielenverhuizing erkent geen opstanding, en wijst niet alleen het einde van de zielenverhuizing niet aan op één enkel tijdstip, maar voorziet het einde ervan zelfs niet.
Zonder andere tegenstrijdigheden aan te raken, zal ik alleen spreken over de gevolgen die zouden kunnen voortvloeien uit de overdracht van de leer van de zielenverhuizing van de Indiase context naar Europees grondgebied.
In India is deze doctrine ontstaan vanuit het besef dat het leven een voortdurende ellende is, waaraan men moet ontsnappen en in het niets moet verdwijnen. Wij Europeanen bekijken het leven echter heel anders. Zelfs de meest ellendige persoon, die in extreme armoede en ellende leeft en lijdt aan ongeneeslijke ziekten, is nog steeds gehecht aan het leven en wil niet sterven. Als iemand van hen zegt dat hij of zij reikhalzend uitkijkt naar de dood, is dat zelden oprecht; wanneer de dood nadert, vragen ze om medische hulp, om verlossing van de dood. En wat te denken van zelfmoordenaars, die nog enige tijd in leven blijven? Hoe zij tot hun omgeving bidden om verlossing! Hoe zij berouw hebben van hun daden wanneer ze oog in oog staan met de dood! Ja, wij zien het leven niet zoals de Indiërs dat doen. En als we, gezien de gehechtheid van zo'n Europeaan aan het leven, hem zouden suggereren dat hij vroeg of laat, maar in ieder geval en zonder uitzondering, heiligheid zal bereiken door talloze reïncarnaties, dan zou hij niet alleen geen reden hebben voor berouw en zelfverbetering, maar integendeel, elk streven naar rechtvaardigheid zou zinloos lijken: het zou ongetwijfeld het aantal van zijn reïncarnaties verkorten, dat wil zeggen, zijn aardse leven in verschillende lichamen, een leven waarmee hij vertrouwd is en waaraan hij gehecht is; bijgevolg moet men zondigen om de onbekende en onbegrijpelijke zaligheid van Nirvana uit te stellen; men moet zijn welbekende aardse leven in verschillende incarnaties verlengen en uiteindelijk van bedelaar een edelman en zelfs een koning worden. Waarom zou men zichzelf deze kans ontnemen om in een betere omgeving te leven als heiligheid vanzelf komt? Dit is wat een Europeaan die in zielsverhuizing gelooft, zou kunnen bedenken!
In de leer van de zielenverhuizing lijkt de enige verklaring die aantrekkelijk lijkt, de verklaring van materiële, sociale en alle andere ongelijkheden tussen mensen op basis van de verschillen in hun levens in vorige incarnaties. Zonder deze verklaring beschouwen velen menselijke ongelijkheid als een onrecht jegens God. Waarom, vragen ze zich af, geeft God de een veel, de ander weinig en weer een ander bijna niets?
Maar ook deze vraag is het gevolg van een gebrekkig begrip van het Evangelie. De Heer leerde dat we ons in dit aardse leven alleen moeten bezighouden met de voorbereiding op het Koninkrijk der Hemelen, op het eeuwige leven als engelen. De duur van ons aardse leven is een moment vergeleken met het eeuwige leven; daarom moet men geen bijzondere waarde hechten aan de zegeningen van dit leven. Christus sprak over deze vraag en zei: Wat baat het een mens als hij de hele wereld wint, maar zijn ziel verliest? Zoek eerst het Koninkrijk van God en Zijn gerechtigheid, en alles wat nodig is voor het leven zal u gegeven worden. Word rijk in Gods ogen! Verzamel schatten voor uzelf in de hemel, want waar uw schat is, daar zal ook uw hart zijn! Ja, ons aardse leven is slechts een voorbereiding op het eeuwige leven; en we moeten ons daarop voorbereiden zoals de Heer ons heeft geleerd. Hij kan niet onrechtvaardig zijn. Hij zal niet veel eisen van iemand aan wie weinig is gegeven; bij Zijn laatste oordeel zal Hij rekening houden met alle verschillen tussen mensen gedurende hun aardse leven en ieder belonen naar zijn daden. Er is veel dat we niet begrijpen, en we zijn vaak geneigd God zelf van onrecht te beschuldigen. Maar laten we de woorden van de Heer tot Petrus in gedachten houden: "Wat Ik doe, begrijp je nu niet, maar later zul je het wel begrijpen." En hoe vaak klagen we wel niet over de beproevingen die Hij ons zendt, maar na verloop van tijd beginnen we te begrijpen dat deze beproevingen voor ons welzijn zijn gezonden, en we danken God daarvoor. Laten we niet mopperen, laten we Gods onrecht niet zien waar Hij misschien juist bijzondere zorg voor ons toont. Laten we met geloof en eerbied tot Hem zeggen: Uw wil geschiede!
* * *
Notes
1. Deze gesprekken zijn gepubliceerd in mijn boek “Drie lezingen: De weg naar het kennen van God. Wie was Christus? Zijn de geboden van Christus vervulbaar?”
Bron in het Russisch: Gesprekken over de zielsverhuizing en de communicatie met het hiernamaals (boeddhisme en spiritualisme) / B.I. Gladkov. Sint-Petersburg: Drukkerij “Algemeen Nut”, 1911. – 114 p.
Illustratieve foto door Mike Bird: https://www.pexels.com/photo/boy-statuette-204651/
