Nu Hongarije op weg is naar de parlementsverkiezingen op 12 april 2026, voert Viktor Orbán opnieuw campagne als verdediger van het christelijke Hongarije. Een nadere beschouwing laat echter zien dat de dieperliggende drijvende kracht achter het uitsluitende kerkbeleid van het land al lange tijd vicepremier Zsolt Semjén is. Critici stellen dat het model dat hij mede heeft ontwikkeld het christendom niet zozeer heeft beschermd, maar eerder gepolitiseerd – waardoor in de eerste plaats minderheidsreligies werden geschaad, maar uiteindelijk de vrijheid, onafhankelijkheid en morele geloofwaardigheid van religieuze gemeenschappen in het algemeen werden ondermijnd.
In campagnepostboodschappen wordt meestal Orbán die wordt gepresenteerd als het gezicht van het christelijk nationalisme in Hongarije. De structuur achter die politiek wijst echter herhaaldelijk naar... Zsolt Semjen, de leider en vice-premier van de KDNP (Christen-Democratische Volkspartij (Hongaars: Kereszténydemokrata Néppárt), wiens officiële portefeuille kerkelijk beleid en kerkelijke diplomatie omvat. Orbán kan de boodschap verkopen. Semjén heeft geholpen bij het ontwerpen van het systeem.
Dat onderscheid is van belang in de laatste dagen voor de verkiezingen. De stemming van 12 april wordt algemeen beschouwd als de zwaarste electorale test voor Orbáns lange bewind. Reuters het beschrijven als een cruciale wedstrijd voor de politieke koers van Hongarije en de Bureau voor Democratische Instellingen en Mensenrechten van de OVSE Het uitzenden van een observatiemissie. Maar er staat niet alleen politiek op het spel. Het gaat ook om grondwettelijke, maatschappelijke en religieuze kwesties: welke publieke rol moet geloof in Hongarije spelen, en wie bepaalt welke gelovigen als legitiem worden beschouwd?
De visie van Semjén was nooit neutraal
Uit openbare bronnen blijkt weinig twijfel dat Semjéns benadering van religie al lange tijd expliciet selectief is. Op zijn officieel CVHij benadrukt een voorstel dat hij deed toen hij nog in de oppositie zat: dat erkenning door de staat als kerk afhankelijk zou moeten zijn van ten minste 100 jaar aanwezigheid in Hongarije or 10,000 ledenDit was geen technische aanpassing. Het drukte een overkoepelende filosofie uit: religie moest worden getoetst aan de hand van geschiedenis, context en goedkeuring van de staat.
Die benadering wordt wellicht gepresenteerd als een verdediging van christelijke waarden, maar ze vervangt vrijheid door hiërarchie. Ze bevoordeelt grote, historisch verankerde instellingen en plaatst kleinere, nieuwere of politiek minder nuttige gemeenschappen in een structureel nadeel. In de praktijk verandert ze religie van een recht in een status die aan sommigen ruimhartiger wordt toegekend dan aan anderen.
Van Semjéns criteria tot het Hongaarse kerkrecht.
Nadat Orbán in 2010 weer aan de macht kwam, was Semjén in de positie om die filosofie in wetgeving om te zetten. Commissie van Venetië Er werd vastgelegd dat Semjén de minister was die verantwoordelijk was voor kerkelijke aangelegenheden toen de Hongaarse kerkwet van 2011 werd herzien. Die wet ontnam veel religieuze gemeenschappen hun eerdere status en verplaatste de erkenning naar een parlementair proces dat vatbaar was voor politieke willekeur.
De Venetië-commissie waarschuwde dat erkenning door het Parlement de kwestie zou kunnen politiseren en niet strookte met de normale Europese normen. Europees Hof voor de Rechten van de Mens later oordeelde in Magyar Keresztény Mennonita Egyház en anderen tegen Hongarije dat het systeem de rechten van de aanvragers schond, onder meer omdat gemeenschappen parlementaire goedkeuring moesten vragen om hun kerkelijke status terug te krijgen.
Dit is waar de verkiezingsretoriek over de bescherming van het christendom minder op spirituele overtuiging lijkt en meer op staatsmanipulatie. Semjén verdedigde niet alleen de christelijke identiteit in abstracte zin. Hij hielp een model te creëren waarin de staat religies indeelt in voorkeurs- en minder voorkeurscategorieën.
De zaak Iványi laat zien wie de prijs betaalt.
Het meest in het oog springende voorbeeld van vandaag is de zaak van de predikant. Gábor Ivanyi, de methodistische predikant die ooit Orbáns huwelijk voltrok en twee van zijn kinderen doopte. Polityczno Naar verluidt verwerpt Iványi nu Orbáns vorm van christelijk nationalisme als iets dat "niets met de Bijbel te maken heeft". Hij wordt ook vervolgd in een zaak die volgens critici politiek gemotiveerd is.
Ivanyi's Hongaarse Evangelische Gemeenschap behoorde tot de gemeenschappen die schade leden onder het erkenningsregime van na 2011. Het verlies van status had praktische gevolgen: minder middelen, juridische kwetsbaarheid en druk op scholen, opvangcentra en maatschappelijk werk. Dat is belangrijk, want Iványi is geen marginale provocateur. Hij is een predikant uit de Hongaarse protestantse traditie, wiens organisatie zich inzet voor daklozen, Roma-gemeenschappen en vluchtelingen.
Human Rights Watch De vervolging van Iványi en de inmenging in het werk van zijn kerk maken volgens de auteur deel uit van een breder patroon van het viseren van mensen en organisaties die migranten, vluchtelingen, mensen in armoede, kinderen met een beperking en LHBT'ers steunen. Met andere woorden, het gaat niet alleen om administratieve controle. Het gaat om het gebruik van juridische en financiële druk tegen religieus geworteld humanitair werk wanneer dat werk buiten het door de overheid gewenste ideologische kader valt.
Waarom uitsluiting meer schade toebrengt dan alleen aan minderheidsreligies
De eerste slachtoffers van een uitsluitend kerkelijk beleid zijn doorgaans kleinere gemeenschappen. In Hongarije bijvoorbeeld... Speciale VN-rapporteur voor vrijheid van godsdienst of levensovertuiging In 2024 werd gesteld dat de wet uit 2011 de wettelijke status van bijna 350 religieuze of geloofsgroepen had ontnomen, en dat latere amendementen er nog steeds niet in waren geslaagd om bredere discriminatie op te lossen. Dat is de duidelijkste en meest meetbare schade.
Maar de schade houdt daar niet op. Een staat die beweert het christendom te beschermen door selectief meegaande kerken te belonen, verandert ook de betekenis van religie voor de meerderheidsstromingen. Zodra kerken te nauw verbonden raken met de staatsmacht, financieringsstromen en politieke patronage, lopen ze het risico een deel te verliezen van wat hen in de eerste plaats maatschappelijke geloofwaardigheid geeft: morele onafhankelijkheid.
Dat is de paradox die centraal staat in Semjéns project. In naam van de verdediging van christelijke waarden dreigt het christendom te worden gereduceerd tot een politiek identiteitskenmerk – iets nationaals, meerderheidsgebonden en administratief gestuurd – in plaats van een geloof dat de macht kan uitdagen én kan samenwerken met de samenleving. Een dergelijk model kan de controle van de staat over religie versterken, maar het kan het eigen spirituele gezag van religie verzwakken.
Een beschermingsmodel dat het christendom zelf beperkt.
Zelfs voor gemeenschappen die materieel profiteren van erkenning door de staat, heeft deze overeenkomst een keerzijde. Als religie publiekelijk wordt gekaderd door exclusiviteit, voorkeur van de staat en wantrouwen jegens buitenstaanders, dan wordt het christelijke getuigenis zelf ingeperkt. De maatschappelijke boodschap gaat minder over geweten, mededogen en universele waardigheid, en meer over het trekken van grenzen: wie hoort erbij, wie is traditioneel genoeg, wie is loyaal genoeg, wie verdient erkenning.
Dat helpt verklaren waarom het conflict niet alleen tussen de regering en minderheidsreligies speelt. Het is ook een interne discussie over het christendom. Iványi's breuk met Orbán is juist belangrijk omdat die vanuit de christelijke wereld van Hongarije komt. Zijn kritiek suggereert dat wat de regering verdedigt onder het mom van christelijke waarden, in feite een exclusivistische politieke ideologie zou kunnen zijn die religie instrumentaliseert in plaats van haar te dienen.
De verkiezingen zijn tevens een oordeel over het model van Semjén.
Vanuit dat perspectief bezien, is de verkiezing van 2026 niet alleen een referendum over de macht van Orbán. Het is ook een oordeel over Semjéns jarenlange leiderschap op het gebied van kerkbeleid. Orbán blijft de dominante politieke figuur en degene die publiekelijk de nationalistisch-christelijke boodschap uitdraagt. Maar Semjén is de specialist, de institutionele beheerder en de beleidsmaker die heeft bijgedragen aan de omzetting van die boodschap in een wettelijke orde.
Als de regeringscoalitie opnieuw wint, kan ze niet alleen de electorale machine van Orbán, maar ook het kerk-staatmodel dat Semjén jarenlang heeft gepromoot, opnieuw legitimiteit verschaffen. Bij een nederlaag zal een van de belangrijkste vragen voor de democratische toekomst van Hongarije zijn of de volgende regering die hiërarchie zal ontmantelen en een gelijkwaardiger kader voor religie en geloof zal herstellen.
Daarom verdient Semjén in deze campagne een nadere beschouwing. Zijn beleid heeft niet alleen minderheidsreligieuze gemeenschappen benadeeld. Het heeft bijgedragen aan een publieke cultuur waarin religie wordt gewaardeerd, beloond en gepolitiseerd. Op de lange termijn beschermt dat het geloof niet. Het plaatst het onder staatsbeheer – en schaadt gelovigen van elke denominatie.
