Brussel — Op 25 maart 2026 weerklonk in de grote zaal van de Algemene Vergadering van de Verenigde Naties (New York) een historische proclamatie. Met 123 stemmen voor, drie tegen en 52 onthoudingen nam de VN het volgende aan: een resolutie waarin de transatlantische slavenhandel wordt veroordeeld 'De ernstigste misdaad tegen de mensheid'. Dit was een moment van grote betekenis voor de landen van het mondiale Zuiden en vormde het hoogtepunt van decennialange inspanningen van de Afrikaanse Unie en de Caribische Gemeenschap (CARICOM) op diplomatiek gebied.
Voor Frankrijk, een land dat er prat op gaat de bakermat van de mensenrechten te zijn, werd dit moment echter gekenmerkt door stilte. Frankrijk onthield zich van stemming.
Deze diplomatieke aarzeling ontstond niet in een vacuüm. Ze vloeit voort uit een langdurige spanning binnen de Franse Republiek tussen haar universalistische idealen en haar slavernijverleden. Om te begrijpen waarom Parijs zich van deze historische gebeurtenis distantieerde, moet men verder kijken dan de directe persberichten en de juridische en emotionele mechanismen onderzoeken die de relatie van de Franse staat met zijn verleden bepalen.
De anatomie van een compromis
De officiële rechtvaardiging die de Franse regering in de Nationale Vergadering heeft gegeven, zoals weergegeven door de Minister van Buitenlandse Handel, Nicolas Forissier, Het bezwaar was van technische aard. Parijs betoogde dat de formulering van de resolutie – met name de zinsnede 'de ernstigste misdaad' – het risico met zich meebracht een hiërarchie van gruweldaden te creëren die onverenigbaar was met het universele karakter van misdaden tegen de menselijkheid.
Deze diplomatieke starheid verhult echter een dieperliggende zorg. In 2001 was Frankrijk een pionier door als eerste land slavernij en de slavenhandel te erkennen als misdaden tegen de menselijkheid. de Taubira-wet. Een nadere analyse van de parlementaire debatten uit die tijd laat echter zien dat deze erkenning het resultaat was van een wankel politiek compromis.
Uit de archieven blijkt dat, hoewel het Franse parlement ermee instemde het misdrijf een naam te geven, het systematisch elke vermelding van schadevergoeding of financiële aansprakelijkheid uit de tekst verwijderde. As Jean-Marc Ayrault en Aïssata Seck, respectievelijk de voorzitter en directeur van de Stichting voor de Herinnering aan de Slavernij, zoals onlangs in Le Monde werd benadrukt, De wet verschafte 'waarheid' aan historici, maar ontzegde 'gerechtigheid' aan de slachtoffers.
De Franse onthouding in 2026 is een direct gevolg van deze 25 jaar oude angst. Door zich te onthouden, probeert de Franse staat het narratief te controleren. Het accepteert de historische diagnose, maar verwerpt de juridische voorschriften. De regering vreest dat stemmen vóór een VN-resolutie die expliciet oproept tot een 'dialoog over herstelbetalingen', zoals de Ghanese tekst doet, haar verdediging tegen mogelijke schadeclaims zou verzwakken.
Deze diplomatieke berekening heeft tot grote verontwaardiging geleid in de Franse overzeese gebieden, waar de geschiedenis van de slavernij geen academisch onderwerp is, maar een levende herinnering.
In de Nationale Vergadering heerste ongeloof. Max Mathiasin, het parlementslid voor Guadeloupe.veroordeelde de onthouding als een'gemiste kans'Hij werd vergezeld door een koor van stemmen uit Martinique en Frans-Guyana, waaronder Senator Victorin Lureldie de regering beschuldigde van een 'moreel en historisch falen'.
De reactie van de media weerspiegelde deze verdeeldheid. Terwijl publicaties zoals Le Figaro De buitenlandse pers en links voelden zich verraden toen ze de geldigheid van de classificatie van deze daden als historische misdaden in twijfel trokken en de rol van Afrikaanse elites in de slavenhandel benadrukten. Critici betoogden dat Frankrijk, door te weigeren de tekst te ondertekenen, zich isoleerde van de Caribische gemeenschap, terwijl het juist probeerde de banden met het continent te versterken.
Een erfenis van herinnering: het perspectief van Christine Mirre. Wanneer de wet de herinnering aan erfgoed ondermijnt.
Temidden van de kakofonie aan politieke verklaringen biedt het perspectief van personen die werkzaam zijn op het gebied van internationale mensenrechten een concreet inzicht in de gevolgen van deze onthouding.
Christine Mirre, directeur van CAP LC (Coordination des Associations et des Particuliers pour la Liberté de Conscience) en CAP LC's vertegenwoordiger bij de VN, volgde de stemming met bijzondere belangstelling. Ze benaderde deze debatten en deze resolutie met een professionele blik en was zich volledig bewust van de mechanismen van de mensenrechten, terwijl ze weigerde zichzelf als slachtoffer te positioneren en haar eigen subjectieve betrokkenheid erkende, die, mede door haar familiegeschiedenis, heeft bijgedragen aan de persoon die ze nu is.
De aanwezigheid van Christine Mirre bij de VN is geen toeval. In haar werk ter verdediging van de mensenrechten vormen haar geschiedenis en afkomst haar identiteit, en ze brengt een erfgoed naar voren dat net zo complex is als de geschiedenis van het Caribisch gebied zelf. De geschiedenis van haar familie is een microkosmos van de geschiedenis van Guadeloupe.
De familie Mirre Hun stamboom gaat terug tot 1664 in de archipel van Saintes, waar Jean Le Mire samen met zijn vrouw, twee kinderen en een “neger” slaaf en dienstknecht. Door de eeuwen heen heeft de familie een onuitwisbare indruk achtergelaten op de geografie van de eilanden, met het bestaan van een 'Anse à Mirre' (een soort lantaarn) als bewijs van hun diepe wortels tot op de dag van vandaag. Zoals bij veel Creoolse families laat hun geschiedenis zich niet in eenvoudige tegenstellingen vangen. De eerste generaties kolonisten bezaten slaven en maakten deel uit van de brute economie van de suikereilanden. Een deel van de familie vestigde zich op het eiland La Désirade. Na verloop van tijd, door de ongelijke verhoudingen tussen kolonisten en slaven, kreeg de familie kinderen van kleur die na de afschaffing van de slavernij rond 1848 de status van 'vrije mensen van kleur' verwierven.
Uit documenten uit de negentiende eeuw blijkt dat familieleden zoals Montrose Mirre, de zoon van Jean Bontan Mirre en de slavin Adélaïde Cocote die in 1833 werd vrijgelaten, later werden erkend als 'vrije mensen van kleur'. Deze dubbele afkomst – ze is zowel een nakomeling van slavenhoudende kolonisatoren als van slaven – geeft Christine Mirre een uniek perspectief. Ze kan de complexiteit ervan aan den lijve ondervinden.
Dubbele straf
Voor Christine Mirre is onthouding niet louter een diplomatieke manoeuvre; Het is een voortzetting van structurele ontkenning.
'Wanneer de staat weigert te stemmen voor een tekst die oproept tot herstelbetalingen, zegt hij ons dat ons verleden als wezens die niet als mens werden behandeld, alleen wordt erkend zolang het abstract blijft', legt ze uit. 'Maar zodra we concrete mechanismen eisen om de erfenis van dit lijden aan te pakken, slaat de deur in het water.'
Op afgemeten maar vastberaden wijze legt ze uit wat zij de 'dubbele straf' noemt waarmee de nakomelingen van slavernij te maken hebben. De eerste straf was de misdaad zelf: verbreking van de banden, uitbuiting en uitwissing van de identiteit. De tweede is de weigering van de staat om de aanhoudende gevolgen van dit trauma volledig te erkennen.
Het werk van Christine Mirre bij de Verenigde Naties richt zich met name op de ernstigste mensenrechtencrises. Zij was een van de eersten die de alarmbel luidde over de vervolging van de Amhara-gemeenschap in Ethiopië en de verwoestende impact van de aanhoudend conflict in Soedan, Vooral als het om vrouwen gaat. Ze past dezelfde strenge toetsing toe op haar eigen land. Via CAP LC heeft ze de tekortkomingen van de Franse staat blootgelegd door vernietigende rapporten over de politie aan de VN te overleggen. geweld en institutionele barrières die slachtoffers van incest en huiselijk geweld belemmeren om toegang tot gerechtigheid te krijgen. Voor Mirre is het patroon hetzelfde. Dezelfde diplomatieke blindheid die het lijden van de Amharen of de vrouwen van Soedan bagatelliseert, speelt een rol wanneer Frankrijk weigert zijn slavernijverleden onder ogen te zien. Deze onthouding is geen geïsoleerde daad, maar symptomatisch voor een staat die moeite heeft om systemisch geweld te erkennen, of het nu in de Hoorn van Afrika is of op Frans grondgebied. Het is een Opzettelijke geheugenverlies die al 25 jaar duurt.
De onvermijdelijkheid van de herinnering
De weigering van Frankrijk om voor de VN-resolutie te stemmen, wijst op een dieperliggend probleem. Het onthult een natie die nog steeds worstelt met haar slavernijverleden en niet in staat is haar imago als universalistische republiek te verzoenen met de misdaden uit haar verleden.
Hoewel de politieke standpunten van parlementsleden die zich bezighouden met het slavenhandelverleden van Frankrijk van groot belang zijn, stuiten ze vaak op een muur. Deze muur is niet gisteren opgetrokken. Hij werd 25 jaar geleden gebouwd toen het Franse parlement besloot dat waarheid en rechtvaardigheid van elkaar gescheiden konden worden.
Voor mensenrechtenverdedigers zoals Christine Mirre, wier familie al bijna vier eeuwen de wisselvalligheden van de Caribische geschiedenis doorstaat, is deze onthouding een obstakel. Het belemmert opnieuw het essentiële werk van rehabilitatie. Haar reactie is echter geen sensatiezuchtige uitbuiting. Integendeel, het is een oproep tot waakzaamheid.
De resolutie werd desondanks zonder de steun van Frankrijk aangenomen, maar Frankrijk kan dit hoofdstuk van zijn geschiedenis niet ontlopen door zich simpelweg van stemming te onthouden. Er zullen altijd Fransen zijn zoals Christine Mirre, afstammelingen van slaven, die de pijnlijke geschiedenis van de overzeese eilanden in hun bloed dragen en die dit bekend zullen maken in de hoop op volledige erkenning door hun vaderland.
De vraag blijft of Parijs de volledige verantwoordelijkheid zal nemen voor zijn geschiedenis en de plicht tot rechtvaardigheid jegens al zijn burgers, of dat het zijn plicht tot herinnering, gerechtigheid en herstel voor zijn slavernijverleden zal blijven ontlopen.
