Door pater Nikolay Afanasiev
1. "Want zo lief heeft God de wereld gehad, dat Hij zijn eniggeboren Zoon gegeven heeft, opdat ieder die in Hem gelooft, niet verloren gaat, maar eeuwig leven heeft" (Johannes 3:16). "Heb de wereld niet lief, noch de dingen die in de wereld zijn. Want als iemand de wereld liefheeft, is de liefde van de Vader niet in hem. Want alles wat in de wereld is – de begeerte van het vlees, de begeerte van de ogen en de hoogmoed van het leven – is niet van de Vader, maar van de wereld" (1 Johannes 2:15-16). Beide zinnen spreken over de houding ten opzichte van de kosmos. God heeft de wereld liefgehad, en de mens is verplicht de wereld niet lief te hebben, want als hij de wereld liefheeft, is de liefde van de Vader er niet. De houding van God en de mens ten opzichte van de wereld is niet gelijk. Wat Hij heeft liefgehad, is de mens verplicht niet lief te hebben. Kunnen we deze tegenstrijdigheid, als het werkelijk een tegenstrijdigheid is, met elkaar verzoenen? Hoe we het probleem ook oplossen met de teksten van Johannes, het is onmiskenbaar dat het Evangelie van Johannes en de Eerste Brief van Johannes van dezelfde auteur afkomstig zijn. Zelfs als dit niet het geval is, vinden we in de brief zelf een uitspraak die analoog is aan Johannes 3:16: "Hierin is de liefde van God jegens ons geopenbaard, dat Hij zijn eniggeboren Zoon naar de wereld heeft gezonden, opdat wij door Hem zouden leven" (1 Johannes 4:9). Daarom moeten we resoluut afzien van de poging om de tegenstrijdigheid op te lossen door de uitspraken toe te schrijven aan verschillende, hoewel in geest zeer gelijkende, auteurs. Maar misschien hebben we hier geen tegenstrijdigheid, maar twee verschillende opvattingen over de kosmos? We kunnen een dergelijke veronderstelling niet a priori volledig uitsluiten op basis van het feit dat deze verschillende concepten bij dezelfde auteur voorkomen. Het is mogelijk dat deze verschillende concepten van de kosmos niet alleen werden ingegeven door de onstabiele inhoud van het concept kosmos, maar ook door het feit dat de kosmos zelf door de geschiedenis heen niet hetzelfde is gebleven.
De houding ten opzichte van de wereld veronderstelt een bepaalde leer over de wereld, die de houding ten opzichte ervan bepaalt. Om de leer over de wereld in de Heilige Schrift te verduidelijken, kunnen we twee wegen bewandelen. We kunnen het concept van de kosmos dat we in de Schrift tegenkomen, aan een analyse onderwerpen. Zo'n analyse, die al meermaals is uitgevoerd, zou ons geen definitief antwoord kunnen geven over de nieuwtestamentische leer over de kosmos. Zelfs als we de uitdrukkingen waarin de term kosmos voorkomt in hun directe context beschouwen, en niet afzonderlijk, zal de algemene context ons nog steeds ontgaan. Daarom geef ik de voorkeur aan een andere weg. De leer over de kosmos die we in de nieuwtestamentische geschriften aantreffen, behoort tot de Kerk. Hiermee bedoel ik niet dat de nieuwtestamentische geschriften een schepping van de Kerk zijn, maar dat ze door de lens van het kerkelijk bewustzijn zijn gegaan. Daarom kunnen we hun ware betekenis niet verduidelijken zonder rekening te houden met het kerkelijk bewustzijn. Bovendien kunnen we Christus niet van de Kerk en de Kerk niet van Christus scheiden. We kunnen de leer over de kosmos en de houding daartegenover alleen bepalen vanuit de Kerk. Als we erin slagen te verduidelijken welk concept van de kosmos de vroege kerk had en wat haar houding daartegenover was, dan kunnen we gemakkelijk de betekenis achterhalen van de nieuwtestamentische uitdrukkingen waarin het concept van de kosmos voorkomt.
2. Het eschatologische karakter van het bewustzijn van de vroege kerk wordt tegenwoordig door vrijwel alle onderzoekers van het vroege christendom erkend. Daarom kan ik ervan afzien hier verder op in te gaan, hoewel dergelijke beweringen niet altijd met elkaar overeenkomen, noch met de conclusies die daaruit worden getrokken.
In de ontstaansgeschiedenis van de Kerk zijn er drie momenten die nauw met elkaar verbonden zijn: de belofte van Christus om de Kerk te stichten (Matteüs 16:18), de vestiging van de Kerk tijdens het Laatste Avondmaal en haar verwezenlijking op de Pinksterdag. Al deze drie momenten zijn verenigd in het feit dat het begin van de Kerk en haar bestaan in Christus liggen. Op het moment van de nederdaling van de Geest tijdens de eerste eucharistische samenkomst worden de twaalf de Kerk van God in Christus. Tijdens Christus' aardse leven was de gemeenschap van de twaalf geen Kerk. Ze waren voortdurend bij Christus, maar ze waren niet in Christus, zoals ze dat wel worden op de dag van de nederdaling van de Geest. De Kerk werd werkelijkheid toen "Hij, de Geest van de waarheid, die u zal leiden in alle waarheid" kwam (Johannes 16:13). Hij werkt in Christus, omdat Hij van Hem put (Johannes 16:14). De Heilige Geest daalde neer op Christus ten tijde van de doop, en Hij daalde opnieuw neer op de discipelen op de dag van Pinksteren. In de Geest en door de Geest werden zij één met Christus, zij werden de Kerk. Het begin van het bestaan van de Kerk markeerde het begin van een nieuw tijdperk, dat wil zeggen, Christus Zelf onthult in Zichzelf het messiaanse tijdperk in de geschiedenis van Gods heilsplan. Het nieuwe tijdperk treedt de wereld binnen in de persoon van Christus en wordt geactualiseerd in de gemeenschap van christenen. In de eerste preek van de heilige apostel Petrus na Pinksteren wordt het besef van christenen dat de Kerk tot de laatste dagen behoort, volkomen duidelijk verwoord.
“En zie, in de laatste dagen, zegt God, zal Ik Mijn Geest uitstorten over alle vlees…” (Handelingen 2:17). Zolang Christus nog niet verheerlijkt was, was de Geest nog niet gezonden naar hen die in Hem geloofden. Door de Geest en in de Geest werden gelovigen de Kerk, en de Kerk werd de plaats van de werking van de Geest, in Wie en door Wie Hij leeft. De Geest woont in hen die tot het nieuwe tijdperk behoren, want in Christus zijn betekent tot het nieuwe tijdperk behoren, zoals Christus. Deze belofte wordt in de Kerk gedaan, en door de Kerk wordt zij gegeven aan iedereen die erin woont, want zij wordt niet alleen in de Kerk, maar ook aan de Kerk gegeven.
Het Joodse bewustzijn vanaf de tijd van Christus beschouwde het Messiaanse tijdperk als een nieuw tijdperk, ongeacht of dit tijdperk al dan niet verbonden was met een kosmische catastrofe. Zelfs als de kosmische catastrofe in de wereld niet plaatsvond, betekende het nieuwe tijdperk volgens het Joodse bewustzijn het einde van het oude. De paradox van het christelijke bewustzijn bestond in de erkenning van het gelijktijdige bestaan van twee tijdperken. Het begin van het bestaan van de Kerk betekende niet het einde van het oude tijdperk. De geschiedenis van de mensheid bleek zeer complex te zijn door het bestaan van het nieuwe tijdperk, maar desondanks was er geen breuk in, aangezien het nieuwe tijdperk niet daarbuiten bestaat, maar erin besloten ligt.
Het naast elkaar bestaan van de twee tijdperken had in de Kerk met name de vraag naar hun onderlinge relatie moeten oproepen. Als het oude tijdperk zijn bestaan had beëindigd met het begin van het nieuwe tijdperk, dan zou deze vraag niet hebben bestaan, net zoals ze niet bestaat in het Joodse bewustzijn. De vraag naar de relatie tussen de tijdperken had op zijn beurt de vraag naar de kosmos zelf moeten oproepen, niet in het algemeen, maar vanaf het moment van de verwezenlijking van de Kerk in de wereld. Dit was geen puur theoretische vraag die opgelost had kunnen worden, maar die ook onbeantwoord had kunnen blijven. Dit was een vraag die het hele leven en gedrag van christenen betrof. Iedereen die tot de Kerk toetreedt, wordt een nieuwe schepping door de Geest, en wie erin is toegetreden, verblijft erin door de Geest en in de Geest. Net als de Kerk behoort ieder van haar leden tot het nieuwe tijdperk en leeft het leven van dit tijdperk. Hij treedt toe tot de Kerk door geloof en verblijft erin door geloof in de Zoon van God. Zijn verblijf in de Kerk is een dienst aan God. “Maar de tijd komt, en is er nu al, dat de ware aanbidders de Vader zullen aanbidden in geest en in waarheid” (Johannes 4:23). Geloof en de aanbidding van de Vader op basis van geloof is alleen mogelijk door de Zoon in geest en in waarheid. In de Geest, niet geestelijk, in waarheid, niet waarachtig. Geloof en waarheid zijn eschatologische begrippen, die alleen mogelijk zijn in het nieuwe tijdperk. En toch blijft de gelovige in Christus, als nieuw schepsel, in de oude mens. Net als de Kerk, waardoor en waarin hij tot het nieuwe tijdperk behoort, blijft hij in de wereld en leeft hij niet alleen in de Kerk, maar ook in de wereld. De paradox van de positie van de Kerk in de wereld wordt weerspiegeld in de paradox van de positie van elk van haar leden. De christen kan niet buiten de Kerk, in zichzelf, worden geplaatst, want buiten de Kerk zou hij alleen tot de wereld behoren. Daarom worden zijn positie in de wereld en zijn houding ten opzichte daarvan bepaald door de positie van de Kerk in de wereld.
3. In de Hebreeuwse geschriften van het Oude Testament vinden we geen term die de hele wereld aanduidt. In plaats daarvan gebruiken de Oudtestamentische geschriften beschrijvende uitdrukkingen: hemel en aarde. "Heer, U bent God, die de hemel en de aarde en de zee en alles wat daarin is, gemaakt heeft" (Handelingen 4:24). Deze formule wordt meerdere malen gebruikt in de Nieuwtestamentische geschriften (vgl. Handelingen 14:15; Openbaring 10:6). Het draagt onmiskenbaar de stempel van het Oude Testament. Als de wereld in haar delen wordt waargenomen, volgt daaruit niet dat er in het Oude Testament geen concept van de wereld als geheel bestond. De eenheid van de wereld kwam niet voort uit de wereld zelf, zoals in de Griekse filosofie, maar uit het idee van de schepping van de wereld door God. Als schepping van Gods handen vertegenwoordigt de wereld een geheel, waarin het Oudtestamentische bewustzijn de afzonderlijke delen onderscheidde. Als geheel omvat de wereld de mensheid, zonder welke de afzonderlijke delen het geheel niet zouden kunnen vormen. De mensheid was weliswaar onderdeel van het wereldconcept, maar vertegenwoordigde niet haar rol in de strikte zin van het woord, maar een doel waarvoor de wereld was geschapen. We vinden dit idee al in het boek Genesis, waarin de schepping van de wereld eindigt met de schepping van de mens. Dit idee werd verder ontwikkeld in de Joodse literatuur. Het centrum van de wereld is de aarde, maar niet op zichzelf, maar als de plaats waar de mens woont. Het land Kanaän bevindt zich in het centrum van de wereld, maar wederom niet op zichzelf, maar als de plaats waar Israël woont.
Het centrum van Israël is de tempel met zijn heilige rots, die het hoogste punt op het aardoppervlak vertegenwoordigt, vanwaar de schepping van de wereld begon, inclusief de schepping van de mensheid, waarvan Israël zelf de leider is. Daarom bevindt de geschiedenis van Israël zich in het centrum van de wereldgeschiedenis. Deze leer over de wereld vindt haar conclusie in het idee dat de wereld door God voor Israël is geschapen, en dat daarom de geschiedenis van Israël de geschiedenis van de wereld is.
Toen de term 'kosmos' via de Griekssprekende Joden tot het Joodse bewustzijn doordrong, werd deze niet in zijn Griekse betekenis opgevat, maar aangepast aan het Oudtestamentische wereldbeeld. 'Kosmos' verwees in de eerste plaats naar de mensheid, voor wie de wereld de plaats van haar verblijf in ruimte en tijd was. Buiten de mensheid is de wereld ondenkbaar, net zoals de mensheid ondenkbaar is buiten de wereld. De eenheid van de wereld veronderstelt de eenheid van de mensheid. "Hij heeft uit één bloed alle volken der mensen geschapen om over de hele aarde te wonen, en Hij heeft de tijden en de grenzen van hun woonplaats bepaald" (Handelingen 17:26). In deze woorden van de heilige apostel Paulus, gericht aan de Griekse wereld, werd het Oudtestamentische begrip van de kosmos in belangrijke mate aangepast aan het stoïcijnse begrip. Voor het Joodse bewustzijn werd de eenheid van het menselijk ras empirisch geschonden. Aan de ene kant Israël, aan de andere kant de rest van de mensheid. Van alle volken was Israël het enige volk van God, met wie God een verbond sloot. De uitverkiezing van Israël was een eenzijdige en vrije daad van God. God werd de God en Koning van zijn volk, dat verplicht was de ware aanbidding en kennis van God te bewaren. "En opdat u uw ogen niet opheft naar de hemel en de zon, de maan en de sterren en al het hemelgewelf ziet, en ertoe gedreven wordt hen te aanbidden en te dienen, want de HEER, uw God, heeft hen afgezonderd van alle volken onder de hele hemel. Maar de HEER (God) heeft u uit de ijzeren oven, uit Egypte, geleid om een volk te zijn voor zijn erfdeel, zoals het heden ten dage is" (Deuteronomium 4:19-20). De kennis van God en de aanbidding van God waren vervat in de Torah, die aan het uitverkoren volk gegeven werd. Israël was het volk van de Torah. De Torah was het licht waarmee het uitverkoren volk scheen en dat hen tot redding leidde. Het tegenovergestelde van Israël waren alle andere volken – omdat zij de Torah niet bezaten en in duisternis leefden. Deze duisternis was niet compleet, want door Israël scheen de Torah voor alle volken. De auteur van de Openbaring van Ezra, die ervan uitgaat dat de Torah vernietigd werd bij de verovering van Jeruzalem, spreekt in zijn wanhoop:
“Want de wereld ligt in duisternis, en haar inwoners hebben geen licht, omdat Uw wet verbrand is, zodat niemand weet wat U gedaan hebt of wat ze moeten doen” (3 Ezra 14:20-21).
Uit deze woorden komt de kosmische betekenis van de Wet, die verbonden is met de kosmische betekenis van Israël, volkomen duidelijk naar voren. Op grond hiervan was het verschil tussen Israël en de heidenen als het verschil tussen licht en duisternis.
De verdeling van de mensheid in tweeën was in zekere zin een verdeling van de wereld in tweeën, aangezien de wereld zeer nauw verbonden is met het menselijk ras. We weten niet of de term 'kosmos' werd gebruikt om te verwijzen naar de mensheid buiten Israël, maar gezien het feit dat een dergelijk gebruik gangbaar was in de geschriften van het Nieuwe Testament, kunnen we aannemen dat het al bestond in de Joodse literatuur. De scheiding tussen de delen van de kosmos was echter niet fundamenteel, aangezien het lot van beide delen van de wereld de dood was. De wet overwon de dood niet, maar beloofde slechts een lang en voorspoedig leven in het Beloofde Land: "Daarom, houd u aan al Zijn geboden die Ik u heden gebied, opdat u in leven zult blijven en sterk zult zijn, en het land zult binnengaan en in bezit zult nemen dat u zult innemen (over de Jordaan), en opdat u lang zult leven in het land dat de HEER aan uw voorvaderen en hun nakomelingen heeft beloofd, een land dat overvloeit van melk en honing" (Deuteronomium 1:1). 11: 8-9). Wanneer in de apocalyptische literatuur het perspectief zich heeft verbreed en de grenzen van het aardse leven overstijgt, is de Torah niet alleen de bron van een lang leven op aarde geworden, maar ook van eeuwig leven. Door de opstanding zal heel Israël daaraan deelnemen. “En in die tijd zal Michaël opstaan, de grote vorst die de wacht houdt over de zonen van uw volk; en er zal een tijd van benauwing aanbreken, zoals er nog nooit geweest is sinds er een volk bestond tot die tijd; en in die tijd zal uw volk verlost worden, ieder die in het boek geschreven staat.” En velen van hen die in het stof der aarde slapen, zullen ontwaken, sommigen tot eeuwig leven en sommigen tot eeuwige verachting en schande. En de wijzen zullen schitteren als de helderheid van de hemel, en zij die velen tot gerechtigheid brengen, als de sterren tot in eeuwigheid” (Daniël). 12: 1-3). De glans van Israël, en dan alleen van de rechtvaardigen door de Wet, zal de glans van de Tora zijn. Eeuwig leven is een teken geworden van het Messiaanse tijdperk, maar het Messiaanse tijdperk zelf zal in de eerste plaats een tijdperk van de Torah zijn. De eenheid van het menselijk ras zal worden hersteld, aangezien de naties, met uitzondering van Israël, door Israël zullen worden vernietigd of tot slaaf gemaakt, wat vrijwel gelijk staat aan hun vernietiging. Jeruzalem zal stralen met eeuwig licht, hetzij doordat het hemelse Jeruzalem de plaats van het aardse inneemt, hetzij doordat het aardse Jeruzalem samen met Israël naar de hemel wordt opgenomen. De zaligheid van Israël zal bestaan uit het herstel van de paradijselijke gelukzaligheid die de eerste mens verloren heeft: "Want het paradijs is voor u geopend, de boom des levens is geplant, de tijd die komen gaat is vastgesteld, overvloed is gereed, de stad is gebouwd, vrede, volmaakte goedheid en volmaakte wijsheid zijn voorbereid" (3 Ezra 8:52). Deze verandering in het leven van de mensheid, of preciezer gezegd in het leven van Israël, moet overeenkomen met een verandering in de wereld, die moet terugkeren naar haar paradijselijke staat: "De wolf zal bij het lam wonen, en de luipaard zal bij het geitje neerliggen; het kalf en de jonge leeuw en de os zullen samen zijn; en een klein kind zal hen leiden… Het kind zal spelen op het hol van de adder, en een klein kind zal zijn hand leggen op het hol van de slang." "Zij zullen geen kwaad doen noch vernietigen op heel mijn heilige berg; want de aarde zal vol zijn van de kennis van de HEER, zoals het water de zee bedekt" (Jesaja 18). 11: 6-9).
Het idee van de opstanding trok de definitieve scheidslijn tussen Israël en de andere volken. Door de ware aanbidding te verruilen voor afgoderij, bevonden alle volken buiten Israël zich in de macht van de duivel. "Wat zeg ik dan? Is een afgod iets waard, of is het offeren van afgoden iets waard? Nee, maar de dingen die de heidenen offeren, offeren zij aan demonen en niet aan God" (1 Korintiërs 10:19-20). De apostel Paulus verwoordde in deze woorden het fundamentele Joodse geloof van zijn tijd (vgl. Deuteronomium 32:17; Psalm 105:37). Het verving of overschaduwde het Oudtestamentische geloof dat de heidenen waren overgeleverd aan de macht van engelen. Afgoderij was onreinheid in de ogen van God, en omgang met heidenen was onreinheid voor het uitverkoren volk. Tegelijkertijd dringt het idee dat de macht van de duivel een gevolg is van de zonde, aangezien de zonde de dood met zich meebrengt, door in de Joodse literatuur. “God schiep de mens onvergankelijk en maakte hem naar het beeld van Zijn eeuwige wezen; maar door de afgunst van de duivel is de dood in de wereld gekomen, en zij die tot zijn deel behoren, ervaren die” (Wijsheid 2 Thessalonicenzen 2:23-24). Israël is het volk van God, en de heidenen zijn het volk van de duivel. Het idee van wat we nu ‘erfzonde’ noemen, is vrijwel onbekend in de geschriften van het Oude Testament, maar het is duidelijk te vinden in de rabbijnse literatuur. In deze literatuur vinden we enkele parallellen met de woorden van de apostel Paulus: “Door één mens is de zonde in de wereld gekomen, en door de zonde de dood, en zo is de dood over alle mensen gekomen door één mens, want in één hebben allen gezondigd” (Romeinen 5:12), maar we hebben geen reden om aan te nemen dat Paulus’ leer over de zonde hieraan ontleend is. Rechtvaardigheid of rechtvaardiging (δικαιοσύνη) voor Israël was vervat in de Torah, en daarom overwon de Torah zonde en dood. In de apocalyptische en rabbijnse literatuur was het concept van de kosmos echter niet aan verandering onderhevig. De kosmos van het messiaanse tijdperk verschilt van nature niet van de kosmos van de pre-messiaanse tijd. In de Joodse apocalyptiek, vanaf de eerste eeuw voor Christus, bestond de leer van de twee aeonen, maar het aeon werd puur in zijn tijdelijke betekenis begrepen: de ene periode moet de andere opvolgen; het zal een verandering teweegbrengen in de positie van Israël in de wereld, maar het zal de wereld zelf niet fundamenteel veranderen.
4. Het christelijk denken heeft de fundamentele Joodse houding ten opzichte van de wereld overgenomen, maar wel in het licht van zijn eschatologisch bewustzijn. Het nieuwtestamentische bewustzijn heeft de moderne wereld eschatologisch waargenomen, terwijl het Joodse bewustzijn het eschatologische tijdperk empirisch heeft waargenomen. En hoewel deze bewering in zekere zin paradoxaal klinkt, geeft ze de werkelijke stand van zaken weer, aangezien de positie van de Kerk in de wereld tot op zekere hoogte paradoxaal is. Vanaf Pinksteren, toen de door Christus bij het Laatste Avondmaal gestichte Kerk werkelijkheid werd, kon de houding ten opzichte van de wereld niet langer hetzelfde zijn als tot dan toe, omdat er veranderingen in de wereld zelf hadden plaatsgevonden. Als begin van de laatste dagen behoort de Kerk tot het nieuwe tijdperk. In de nieuwtestamentische geschriften komt de term tijdperk voor in de vroegere, tijdelijke betekenis, maar in de kerkelijke betekenis betekent "tijdperk" een nieuwe staat van de wereld. Dit nieuwe tijdperk waartoe de Kerk behoort, blijft verborgen. De veranderingen die in de wereld hebben plaatsgevonden in verband met de aanwezigheid van het nieuwe tijdperk blijven eveneens verborgen. De Kerk wacht op de verschijning van Christus in heerlijkheid, die de volledige verwezenlijking van het nieuwe tijdperk zal betekenen. Dit tijdperk wordt door de Kerk verwacht en is in de Kerk aanwezig, maar het zal tegelijkertijd de vernietiging van het oude tijdperk inhouden. Als de Kerk vanaf de eerste dag van haar bestaan leeft onder het teken van de komst van Christus, dan leeft de wereld waarin zij zich bevindt onder het teken van diens vernietiging. Zo kan de wereld niet meer de wereld zijn die zij was tot het moment dat “het Woord vlees werd”. Deze wereld wacht op haar verlossing, die door Christus is volbracht. “God verzoende de wereld met Zichzelf door Christus, Hij rekende hun hun overtredingen niet toe, en Hij heeft ons het woord van de verzoening toevertrouwd” (2 Korintiërs 5:19). Verzoening (κατατλαγά) heeft een eschatologische betekenis. Het was geen verzoening met de oude wereld in haar vroegere staat, zoals het Joodse bewustzijn had verwacht. Het was een verzoening in Christus. Verzoening in Christus is verzoening in de Kerk, aangezien de Kerk zelf in Christus is, zoals het begin van de laatste dagen. De kosmische catastrofe voltrok zich op een verborgen manier, net zoals het nieuwe tijdperk zich op een verborgen manier in de wereld aandiende. Als de wereld vóór deze catastrofe verdeeld was in de wereld van Israël en de wereld van de overige volken, dan is deze verdeeldheid opgeheven, omdat Christus "... onze vrede is, die van beiden één heeft gemaakt en de scheidingsmuur heeft afgebroken" (Efeziërs 2:14).
In plaats van de oude scheiding is er echter een nieuwe ontstaan: de Kerk en de wereld, de nieuwe en de oude mensheid. Deze nieuwe mensheid woont in de Kerk, waarin "noch Jood noch Griek, noch slaaf noch vrije, noch man noch vrouw is, want allen zijn één in Christus Jezus" (Galaten 3:28). Het begin en de leider van de nieuwe mensheid was Christus, als een nieuwe Adam. In plaats van de leider van de schepping, dat wil zeggen, volgens het Joodse bewustzijn, Israël met zijn tempel op de heilige rots – de nieuwe leider Christus met zijn tempel die niet met handen gemaakt is, die Zijn Lichaam is (Johannes 2:21). "De eerste mens is uit de aarde, aards; de tweede mens is de HEER uit de hemel" (1 Korintiërs 15:47). De eerste is het begin van de oude mensheid, de tweede – het begin van de nieuwe mensheid. Net als in de Oudtestamentische geschriften omvat het begrip 'wereld' in het Nieuwe Testament de mensheid in zich. Ik ben bereid de formule van Oscar Kuhlmann te herhalen, namelijk dat de hoofdlijn van de geschiedenis loopt van het vele naar het ene en van het Ene naar het vele, maar met de toevoeging dat dit laatste vele één blijft in Christus. Het concept van een nieuwe wereld en een nieuwe mensheid, als een nieuw tijdperk, is identiek aan het concept van de Kerk, en het is, net als de Kerk, verborgen in Christus, aangezien de Kerk het Lichaam van Christus is. Het begin van het bestaan van de Kerk was niet alleen het begin van het bestaan van het nieuwe tijdperk, maar ook het begin van het bestaan van het oude tijdperk. Het oude tijdperk verscheen in de wereld toen het nieuwe erin verscheen. Tot de verschijning van het nieuwe tijdperk kon het oude niet bestaan. Dit oude tijdperk is slechts eschatologisch identiek aan de wereld die bestond tot de komst van Christus. In de orde van Gods heilsplan, dat zich voortzet, blijft de wereld een kosmos, maar tegelijkertijd vertegenwoordigt het geheel een oud tijdperk, aangezien de Kerk het begin van de laatste dagen is. Terminologisch gezien betekent het ‘huidige tijdperk’ in de nieuwtestamentische geschriften dus zowel de kosmos in zijn huidige vorm als het oude tijdperk, zoals de wereld zal zijn op het moment van Christus’ verschijning, wanneer het nieuwe tijdperk in glorie geopenbaard zal worden. In de tijd van de Kerk stelt de wereld zich voor als de Kerk, door een nieuwe schepping, of als het oude tijdperk. Dit is de paradox van het bestaan van de wereld na Christus’ komst, voortkomend uit de paradox van de positie van de Kerk. Het nieuwe tijdperk dat in de wereld verblijft, is ontologisch verschillend van de wereld, terwijl de wereld waarin het oude tijdperk verblijft zelf een oud tijdperk is. De uiteindelijke transformatie van de wereld in een oud tijdperk zal in de laatste dagen plaatsvinden, maar is nu al voortdurend gaande, aangezien de Kerk het begin van deze dagen is. De Kerk is daarom een zwaard dat de wereld heeft verdeeld.
Bron in het Russisch: Afanasyev, N. The Church of God in Christ: a collection of Articles, Moskou: PSTGU Publishing House, 2015, pp. 294-314. // Афанасьев, Н. Lees meer over: сборник статей, M.: “Издательство ПСТГУ“ 2015, с. 294-314.
