Door pater Nikolay Afanasiev
5. De dood, opstanding en verheerlijking van Christus was een overwinning op de wereld: "...wees moedig, Ik heb de wereld overwonnen" (Johannes 16:33). Deze overwinning op de wereld was een nederlaag voor de duivel – "Ik zag Satan als een bliksem uit de hemel vallen" (Lucas 10:18) – en zijn verbanning: "Nu is het oordeel over deze wereld, nu zal de vorst van deze wereld worden uitgeworpen" (Johannes 12:31). De verbanning en de nederlaag hebben een eschatologische betekenis. Ze zullen uitmonden in de volledige vernietiging van de duivel op het moment van de wederkomst van Christus, maar zelfs nu is het al gebeurd in de Kerk. En zelfs nu verspreidt het zich in de wereld, omdat de Kerk in de wereld woont, waartegen de poorten van de hel niet zullen standhouden. Het bestaan van de Kerk zelf is een nederlaag voor de duivel, en in eschatologische zin – zijn vernietiging. Tot deze volledige vernietiging echter blijft de verdreven archon van deze wereld erin verblijven.
Tot de komst van Christus op aarde geloofden de Joden dat zij het licht belichaamd in de Torah bezaten, en daarom leefden de overige volken in duisternis. Met Zijn komst bleek echter dat het ware licht niet de Torah was, maar Christus Zelf. Joden en heidenen die het licht verwierpen, bevonden zich in de duisternis, het domein van de duivel. Het boze tijdperk (Gal. 1:4) is de mensenwereld, die vrijwillig de duisternis heeft liefgehad. De aartsengel van deze wereld, verdreven door Christus, wordt versterkt door de wil van mensen die zich vrijwillig aan zijn macht onderwerpen. Het boze tijdperk bestaat uit de "zonen der ongehoorzaamheid":
“U hebt eens geleefd naar de loop van deze wereld, naar de vorst van de macht der lucht, de geest die nu werkzaam is in de zonen der ongehoorzaamheid” (Efeziërs 2:2). Als het tijdperk van de archont van deze wereld is het een tijdperk van leugens. “U bent van uw vader, de duivel, en de begeerten van uw vader zult u doen. Hij was een moordenaar van het begin af aan, en hij heeft niet standgehouden in de waarheid, want er is geen waarheid in hem. Wanneer hij een leugen spreekt, spreekt hij uit zichzelf, want hij is een leugenaar en de vader van de leugen” (Johannes 8:44). Liegen is niet alleen een ontkenning van de waarheid, maar ook een ontkenning van het leven, aangezien de duivel een moordenaar is. Daarom is het boze tijdperk een tijdperk van de dood. Levend in de wereld door middel van het oude tijdperk, blijft de archont van de wereld in de wereld werkzaam, hetzij alleen, hetzij door andere geesten. “Onze strijd is niet tegen bloed en vlees, maar tegen de heersers, tegen de autoriteiten, tegen de wereldheersers van de duisternis van deze wereld, tegen de geestelijke machten van het kwaad in de hemelse gewesten” (Efeziërs 6:12). Daarom “ligt de hele wereld in het kwaad (ἐν τῷ πονηρῷ)” (1 Johannes 6:19), het is in de eerste plaats een “kwaad tijdperk”. Als we rekening houden met Johannes’ neiging om uitdrukkingen met een dubbele betekenis te gebruiken, dan zou ἐν τῷ πονηρῷ zowel “in het kwaad” als “in de boze” kunnen betekenen. De wereld ligt in het kwaad, en het oude tijdperk ligt in de duivel, in de afgezette archont van deze wereld. Het verblijven in het kwaad maakt de toestand van de wereld vergankelijk. “Want de gedaante van deze wereld gaat voorbij” (1 Korintiërs 7:31). Het oude tijdperk is gevestigd in de wereld, die alle krachten van het kwaad in zich concentreert. "Het mysterie van de ongerechtigheid is reeds werkzaam" (2 Thess. 2:7). Wanneer het einde komt, zal de wereld een oud tijdperk worden, en daarmee zal ook het huidige beeld van de wereld veranderen. Maar de wereld verandert en haar beeld gaat niet alleen over in de richting van het oude tijdperk, maar ook in de richting van het nieuwe. De Kerk is een ander beeld van de wereld, geboren in de Geest en door de Geest. Als de wereld sinds Pinksteren onder het teken van de vernietiging leeft, dan is het niet de wereld als Gods schepping die aan deze vernietiging onderworpen is, maar het oude of boze tijdperk. Vanaf die dag verschijnen er twee werkelijkheden in de wereld, ongelijk en niet-equivalent. Vergeleken met de werkelijkheid van de Kerk wordt de werkelijkheid van de wereld spookachtig, omdat zij geen leven in zichzelf heeft en het niet kan ontvangen van de "vorst van deze wereld". De Geest is het levensbeginsel, en de wereld, naar het beeld van het oude tijdperk, is een wereld van het vlees of van de vruchten van het vlees. De wereld is niet ‘verbitterd’ geworden in Christus, maar de wereld bestaat in Christus. De wereld wordt werkelijkheid in Christus, en de wereld buiten Christus is slechts een schijn. De dwaling van het docetisme is dat het de schijn van Christus’ vlees bevestigt, in plaats van het geestelijke vlees van de wereld buiten de Kerk, dat het Lichaam van Christus is, te bevestigen.
6. Christus' overwinning was Zijn troonsbestijging. Hij werd Heer (Κύριος).
“Daarom moet heel het huis van Israël zeker weten dat God deze Jezus, die u gekruisigd hebt, tot Heer en Christus heeft gemaakt” (Handelingen 2:36). Deze geloofsbelijdenis van de Kerk van Jeruzalem komt overeen met de geloofsbelijdenis van de apostel Paulus, die hoogstwaarschijnlijk ook zijn oorsprong in Jeruzalem heeft: “Daarom heeft God hem ook verheven en hem een naam gegeven die boven alle namen is, zodat in de naam van Jezus elke knie zich buige, van hen die in de hemel en op de aarde en onder de aarde zijn, en elke tong belijde dat Jezus Christus Heer is, tot eer van God de Vader” (Filippenzen 2:9-11). Als we deze passage vergelijken met 1 Korintiërs 15:24-28, dan is de eschatologische betekenis ervan onbetwistbaar. Zittend aan de rechterhand van de Vader is Christus Heer geworden van de hele verzoende wereld, dat wil zeggen, zoals we al hebben gezien, van het nieuwe tijdperk, waarvan de Kerk het begin is. Christus is Heer van de Kerk, die zijn Lichaam is. God “heeft Hem uit de doden opgewekt en Hem aan Zijn rechterhand gezet in de hemelse gewesten… en Hij heeft alle dingen onder Zijn voeten gesteld en Hem tot hoofd over alle dingen gegeven aan de gemeente, die Zijn lichaam is” (Efeziërs 1:20-23). Het is belangrijk op te merken dat Christus in de nieuwtestamentische geschriften nergens Heer van de kosmos wordt genoemd, maar integendeel, er wordt benadrukt dat Zijn koninkrijk “niet van deze wereld is”. We moeten deze uitspraak niet onderschatten door haar te spiritualiseren of door dit koninkrijk naar de onzichtbare wereld te verplaatsen. De woorden van Christus moeten letterlijk worden opgevat. Het koninkrijk van Christus is niet van de huidige wereld, het is niet van het tijdperk waarin de wereld zich bevindt. Christus kan geen Heer zijn van een wereld die in de macht van de boze ligt (1 Johannes 5:1-9). Het zou verkeerd zijn om te denken dat dit koninkrijk van Christus het resultaat is van de bijzonderheden van Johannes’ geschriften. We vinden hetzelfde inzicht bij de apostel Paulus: "Want al zijn er goden in de hemel en op de aarde (zoals er vele goden en vele heren zijn), toch is er voor ons maar één God, de Vader, van wie alle dingen zijn en wij in Hem; en één Heer, Jezus Christus, door wie alle dingen zijn en wij door Hem" (1 Korintiërs 8:5-6). In de huidige wereld zijn er vele "goden en heren", maar wij hebben één Heer. We moeten resoluut afstand nemen van het individu-collectief-begrip uit de nieuwtestamentische geschriften. "Wij" is niet een verzameling van afzonderlijke "ik's", maar de Kerk van God in Christus. Aan de andere kant is "goden en heren" slechts een andere manier om te zeggen dat de wereld "in het kwaad" verkeert. Omdat Christus het leven is (Johannes 14:6), kan Hij geen Heer zijn van het huidige tijdperk, waarin het kwade tijdperk zich bevindt, aangezien Hij geen Heer kan zijn van de dood, die aan vernietiging onderworpen is. “En dan zal het einde komen… de laatste vijand die vernietigd zal worden, is de dood… dan zal ook de Zoon zelf onderworpen worden aan Hem die alles aan Hem onderworpen heeft, opdat God alles in allen zal zijn” (1 Korintiërs 15:24-28).
In deze uiteenzetting van het koninkrijk van Christus verschil ik van O. Kuhlmann, wiens boek Christ et le Temps (Christus en de Tijd) ik hoog acht. Christus regeert in de Kerk, en door haar in het gehele nieuwe tijdperk. Hij regeert waar waar leven is. Alleen de Kerk heeft een waar en reëel bestaan, en daarbuiten bestaat slechts een spookachtig bestaan of een valse werkelijkheid, aangezien al dit bestaan onderworpen is aan de dood. Christus' wederkomst in heerlijkheid zal de volledige openbaring van het nieuwe tijdperk en de vernietiging van de boze zijn. Als we erkennen dat Christus in de huidige wereld regeert, dan moeten we erkennen dat dit koninkrijk tot een einde zal komen, aangezien het beeld van deze wereld voorbijgaat, en daarmee ook het koninkrijk van Christus in deze wereld. Christus is koning: Zijn koninkrijk is beperkt tot de Kerk, maar het heeft kosmische betekenis krachtens de kosmische aard van de Kerk zelf.
Ik wil mijn onderwerp niet ingewikkelder maken met de volledig onafhankelijke vraag over de verlossing, maar ik moet deze toch kort aanstippen, aangezien ze verband houdt met het thema van de wereld. Zowel de verzoening van God met de wereld als de verlossing van de wereld door God hebben een eschatologische betekenis, omdat ze rechtstreeks verband houden met de Kerk. God zond Zijn Zoon, die vlees werd, om de wereld te redden. Bisschop Cassianus bevestigt in zijn verslag over het thema "Het probleem van het kwaad", dat vorig jaar (1951) op Pinksteren werd voorgelezen, dat het doel van de verlossende bediening van de Zoon van God de wereld in haar geheel is. Dit is waar, maar alleen op voorwaarde dat de verlossing van de wereld wordt beschouwd als de schepping van een nieuw tijdperk. De geredde wereld, of de wereld in Christus, is niet de wereld zoals die was. De verlossing werd door Christus in Zijn Lichaam volbracht en wordt volbracht door de Kerk, die Zijn Lichaam is. De verlossing, ondanks wat bisschop Cassianus denkt, wordt dus bewerkstelligd door degenen die gered moeten worden uit deze wereld te grijpen, maar dit doet geenszins af aan het idee van de verlossing van de wereld in zijn geheel.
7. Kerk en kosmos – zo zag de oorspronkelijke Kerk de wereld. Kosmos is de wereld waarin de Kerk zich bevindt, maar waarin het mysterie van de wetteloosheid zich reeds voltrekt en deze wereld transformeert in een boze tijd. De relatie tussen de wereld en de Kerk, en tussen de Kerk en de wereld, wordt bepaald door de aard van deze wereld. In de kern van deze relatie lag een wederzijdse afbakening. "Welke gemeenschap heeft gerechtigheid met wetteloosheid? Welke gemeenschap heeft licht met duisternis? Welke overeenkomst kan er zijn tussen Christus en Belial? Of welke gemeenschap heeft een gelovige met een ongelovige? Welke overeenkomst heeft de tempel van God met afgoden?" (2 Korintiërs 6:14-16). Dit is de volledige vervreemding van de Kerk van de wereld in haar gegevenheid, voortkomend uit het ontologische verschil tussen beide. Als Israël in het Oude Testament empirisch gescheiden was van de andere volken, dan bleek de Kerk in de ware zin van het woord van de woord van de wereld afgescheiden te zijn. De vervreemding van de Kerk van de wereld wordt bepaald door de onmogelijke overeenkomst tussen haar en de wereld. “Volgens de elementen van de wereld” wordt “volgens Christus” tegenovergesteld in de moeilijk te interpreteren passage van Kolossenzen 2:8.[1] In overeenstemming met E. Percy in Die Probleme der Kolosser und Epheserbriefe geloof ik dat dit vers gaat over de tegenstelling tussen het nieuwe tijdperk en de wereld.
De gedachte van de heilige Johannes de Evangelist komt overeen met die van de heilige Paulus de Apostel. Bij hem was het eschatologische bewustzijn veel sterker ontwikkeld dan bij de heilige Paulus de Apostel, en daarom wordt de relatie tussen de kosmos en de Kerk op een andere manier uitgedrukt. "De hele wereld ligt in de macht van het kwaad" (1 Johannes 5:19). Er kan geen gemeenschap zijn tussen de Kerk en de wereld, aangezien er geen gemeenschap kan zijn tussen gerechtigheid en wetteloosheid. We zien hetzelfde principe van houding ten opzichte van de wereld in de synoptische evangeliën: "Niemand naait een stuk ongebleekt laken op een oud kleed, want dan scheurt het nieuwe stuk van het oude af en wordt de scheur groter. Niemand doet nieuwe wijn in oude wijnzakken, want dan barst de wijn uit de wijnzakken en raakt de wijn beschadigd. Nieuwe wijn moet in nieuwe wijnzakken worden gedaan" (Marcus 2:21-22). We zijn er te veel aan gewend om de betekenis van woorden in Christus te moraliseren, terwijl ze in de eerste plaats een kerkelijke betekenis hebben. Er kan geen gemeenschap zijn tussen de wereld en de Kerk, en daarom kan er ook geen synthese zijn, aangezien een lapje nieuw materiaal niet aan de wereld genaaid kan worden zoals aan een oud kleed, net zoals nieuwe wijn niet in oude wijnzakken gegoten kan worden. De hele houding van de Kerk ten opzichte van de wereld is beperkt tot het feit dat de Kerk in de wereld verblijft. Dit verblijf van haar in de wereld is een tijd van verdriet: "In de wereld zult u verdrukking hebben" (Johannes 16:33) en een tijd van haat jegens de Kerk: "Als u van de wereld was, zou de wereld u liefhebben; maar omdat u niet van de wereld bent, maar Ik u uit de wereld heb uitverkoren, daarom haat de wereld u" (Johannes 15:19). Maar dit verdriet, veroorzaakt door de haat van de wereld, kan de vreugde niet overwinnen: "Dit heb Ik tot u gezegd, opdat mijn vreugde in u zou blijven en uw vreugde volkomen zou zijn" (Johannes 15:11). Zowel verdriet als vreugde zijn het verdriet en de vreugde van de "laatste dagen".
De aanwezigheid van de Kerk in de wereld ligt besloten in Gods plan, voortkomend uit de aard van de Kerk zelf: "Ik ben niet meer in de wereld, maar zij zijn in de wereld, en Ik kom tot jullie" (Johannes 17:11). De Kerk is het begin van het nieuwe tijdperk dat in de wereld aanwezig is. Daarom is het voor de Kerk onmogelijk om de wereld te verlaten. Een Kerk die buiten de wereld bestaat, zou ophouden de Kerk te zijn. "De akker is de wereld; het goede zaad is het zaad van het koninkrijk, maar het onkruid is het zaad van de boze" (Matteüs 13:38). In de wereld wonen zowel "de kinderen van het koninkrijk" als "de kinderen van de boze", maar het Koninkrijk bestaat alleen uit de kinderen van het Koninkrijk. Tot de oogst blijft de Kerk in de wereld om het licht van de wereld te zijn: "Jullie zijn het licht van de wereld. Een stad die op een heuvel ligt, kan niet verborgen blijven. Ook steekt men geen lamp aan om die onder een korenmaat te zetten, maar men zet hem op een lampenstandaard, zodat hij licht geeft aan iedereen in het huis" (Mattheüs 5:14-15). Ook hier, zoals in de meeste andere gevallen, is het "jullie" geen verzameling van afzonderlijke "ik's", maar de Kerk waarin deze "ik's" bestaan. Een Kerk die de wereld heeft verlaten en haar heeft verzaakt, zou een lamp zijn die onder een lelie staat. Er is geen ander licht in de wereld dan "het ware licht, dat ieder mens verlicht die in de wereld komt" (Johannes 1:9). Dit is het licht waardoor de wereld leeft, die nog niet definitief een boze aeon is geworden. Totdat de scheiding tussen de oude en de nieuwe aeonen heeft plaatsgevonden, blijft de wereld het werkterrein van de Kerk. Door de wereld te verlaten, zou de Kerk niet alleen haar missie verloochenen, maar ook de liefde van God, die de wereld liefhad als Zijn schepping, en deze liefde van God blijft in de wereld totdat de Zoon in heerlijkheid verschijnt. Het probleem van de aanvaarding of niet-aanvaarding van de wereld door de Kerk is een schijnprobleem. De Kerk kan de wereld niet als de hare aanvaarden, aangezien de Kerk niet van de wereld is, maar ze kan haar ook niet verwerpen, aangezien de Kerk in de wereld woont en een bijzondere missie ten opzichte van haar heeft.
8. De positie van de Kerk in de wereld bepaalt de houding van haar leden ten opzichte van de Kerk. Gelovigen in Christus zijn een nieuwe schepping. "Wie in Christus is, is een nieuwe schepping; het oude is voorbijgegaan, zie, alles is nieuw geworden" (2 Korintiërs 5:17). De nieuwe mens blijft echter in de oude mens. Hij woont in de wereld en kan de wereld niet verlaten. Hij kan niet alleen in de Kerk leven, maar moet in de wereld en te midden van de wereld leven. De apostel Paulus benadrukt dat afscheiding van de wereld niet betekent dat men de wereld moet verlaten. "Ik heb u in mijn brief geschreven dat u zich niet moet inlaten met hoereerders, en al helemaal niet met de hoereerders van deze wereld, ... want anders zou u uit de wereld moeten gaan" (1 Korintiërs 5:9-10). Uit deze woorden van de apostel blijkt duidelijk dat de gedachte om de wereld te verlaten hem onmogelijk leek. Hierin was hij het eens met de hele vroege Kerk. “Ik bid niet dat U hen uit de wereld wegneemt, maar dat U hen beschermt tegen de boze” (Johannes 17:15). Volledige afscheiding van de wereld is alleen mogelijk bij de wederkomst van Christus in heerlijkheid, die “… ons nederige lichaam zal veranderen, zodat het gelijkvormig wordt aan zijn heerlijk lichaam” (Filippenzen 3:21). De vlucht uit de wereld naar de woestijn was volkomen onbekend voor de vroege Kerk, die wist dat de nieuwe schepping die gelovigen in Christus zijn geworden, in de oude mens woont en dat deze bewoning, net als de bewoning van de Kerk in de wereld, in Gods plan ligt. Christelijke apologeten hebben, misschien wel meer dan nodig, benadrukt dat christenen in de wereld wonen. Ik sta mezelf toe de bekende woorden uit de brief aan Diognetus aan te halen: "Christenen zijn niet van andere volken gescheiden door land, noch door taal, noch door karakter. Ze bewonen nergens hun eigen steden, spreken geen eigen taal en leiden geen bijzonder vreemd leven... Maar ze wonen in steden, zowel Griekse als barbaarse, zoals iedereen, en volgen de plaatselijke gewoonten van kleding en gedrag, evenals in de rest van hun leven. Zo tonen ze op een vreemde en werkelijk vreemde manier de toestand van hun staat. Ze bewonen hun eigen vaderland, maar als vreemdelingen. Ze nemen aan alles deel als burgers, maar lijden als vreemdelingen: elk vreemd vaderland is het hunne en elk vaderland is vreemd... Ze zijn in het vlees, maar ze leven niet in het vlees. Ze wandelen op aarde, maar ze zijn burgers van de hemel." Aan het begin van de 4e eeuw had geen enkele kerkschrijver deze woorden kunnen herhalen.
Christenen leven in een wereld waarvan ze bevrijd zijn. "Als de Zoon u dan vrijmaakt, zult u werkelijk vrij zijn" (Johannes 8:36). Dit was bevrijding van de zonde – "...ieder die zonde bedrijft, is een slaaf van de zonde" (Johannes 8:34), bevrijding van de wereld die in het kwaad ligt. Deze bevrijding van de wereld door het behoren tot de Kerk maakte de eerste christenen vrijer in hun gemeenschap met de heidenen dan met de Joden. Het maakte gemeenschap met hen mogelijk; gemeenschap met hen die tot de wereld behoren, mag geen gemeenschap met de zonde zijn. Hieruit ontstond de bijzondere positie van christenen met betrekking tot deelname aan het leven om hen heen. De apostel Paulus staat de mogelijkheid toe om de wereld te "gebruiken", maar dit gebruik moet christenen vrij laten van de wereld. "De tijd die nog rest is kort... en wie deze wereld gebruikt, laat het dan zijn alsof hij haar niet gebruikt, want de gedaante van deze wereld gaat voorbij" (1 Korintiërs 7:29-31). Dit is natuurlijk een eschatologisch standpunt ten aanzien van het gebruik van de wereld, maar we moeten bedenken dat voor de eerste generatie christenen geen ander standpunt mogelijk was. De apostel Paulus ontkent noch vreugde, noch verdriet, noch het huwelijksleven, maar dit alles zou voor hem geen doel op zich moeten zijn in het leven van christenen. Als we een algemene formule willen vinden voor zijn houding ten opzichte van het leven van christenen in de wereld, zouden we die als volgt kunnen formuleren: voor christenen is het toegestaan, en zelfs geoorloofd, om een relatieve rol te spelen in het leven om hen heen, maar dienstbaarheid aan deze wereld is ontoelaatbaar.
“Waar uw schat is, daar zal ook uw hart zijn” (Matteüs 6:21). Voor het oorspronkelijke christelijke bewustzijn lag de schat die christenen wilden verwerven uitsluitend in Christus. Daar lag ook hun hart, en waar het hart is, daar is liefde. “Heb de wereld niet lief, noch de dingen die in de wereld zijn; want als iemand de wereld liefheeft, is de liefde van de Vader niet in hem” (1 Johannes 2:15). Liefde voor de wereld zou liefde betekenen voor de zonde waarin de wereld zich bevindt. Voor christenen kan het object van liefde alleen Christus en de Kerk die in Christus is zijn, en niet de wereld die in het kwaad is. Het een sluit het ander uit. Daarom: “…weet u niet dat vriendschap met de wereld vijandschap met God is? Wie dus een vriend van de wereld wil zijn, is een vijand van God” (Jakobus 4:4). Vriendschap met de wereld is vriendschap met de boze, en daarom vijandschap met God. Christenen kunnen geen vrienden zijn met Degene voor wiens verlossing zij bidden: “Verlos ons van de boze.” Je hart aan deze wereld geven en haar liefhebben betekent de duisternis meer liefhebben dan het licht, je tegen Christus keren en het gezag handhaven van hem die Christus heeft verstoten. In dezelfde brief waaruit de woorden over het niet liefhebben van de wereld komen, vinden we een lofzang op de liefde voor de broeder. Het lijdt geen twijfel dat broeder in de eerste plaats een lid van de Kerk betekent, maar natuurlijk niet alleen dat. "Wie zegt dat hij in het licht is en zijn broeder haat, is nog steeds in de duisternis. Wie zijn broeder liefheeft, blijft in het licht en er is geen aanleiding tot struikelen in hem. Maar wie zijn broeder haat, is in de duisternis en wandelt in de duisternis en weet niet waar hij heen gaat, omdat de duisternis zijn ogen heeft verblind" (1 Johannes 2:9-11). Als het liefhebben van de wereld betekent dat je in de duisternis bent, dan is dat precies wat het haten van de broeder die in de wereld is, betekent. Liefde is een gave die in de Kerk wordt gegeven. De liefde voor de mens heeft een reddende betekenis wanneer zij gericht is op de mens zelf, en niet op de wereld buiten de Kerk, die in duisternis gehuld is. Alleen Gods liefde voor de wereld kan een reddende betekenis voor de wereld hebben, en de liefde van de mens voor de wereld betekent zijn terugkeer naar deze wereld waaruit hij door Christus verlost is. Daarom omvat Gods liefde voor de wereld niet de liefde van de mens voor de wereld. God heeft de wereld liefgehad als Zijn schepping om hen te redden die in Zijn Zoon geloven, en de mens kan de wereld alleen liefhebben in die staat waarin het oude tijdperk in haar is verschenen. Liefde voor de wereld is liefde voor het kwaad, en liefde voor de naaste is een strijd tegen het kwaad in de wereld.
9. In de nieuwtestamentische geschriften verwijst het begrip kosmos allereerst naar de mensheid, maar net als in het Oude Testament omvat het begrip kosmos ook de gehele schepping. De val van de mensheid van God betekende de slavernij van de schepping. "De schepping (ἡ κτίσις) is aan de ijdelheid (ματαιότητι) onderworpen, niet uit vrije wil, maar door de wil van Hem die haar daaraan onderworpen heeft" (Rom. 8:20). We kunnen de betekenis van ματαιότητι niet volledig vaststellen, noch kunnen we vaststellen wat de apostel Paulus bedoelde toen hij sprak over de "onderworpen" schepping. Het is echter volkomen duidelijk dat de gehele schepping (ἡ κτίσις) het lot van de mensheid deelde. Daarom was het begin van het nieuwe tijdperk het begin van hun bevrijding. De schepping, net als de Kerk, “wacht met reikhalzend verlangen op de heerlijkheid van de kinderen van God”, om bevrijd te worden van “de slavernij van de vergankelijkheid en de glorieuze bevrijding van de kinderen van God” (Rom. 8:21). Ἡ κτίσις betekent niet alleen de natuur, maar ook de gehele schepping van God, inclusief de engelenwereld. De bevrijding van de “schepsels” en hun verzoening, evenals de bevrijding van de mens, is een nieuwe schepping in de Geest. “En ik zag een nieuwe hemel en een nieuwe aarde, want de eerste hemel en de eerste aarde waren voorbijgegaan” (Openb. 21:1). De bevrijding van de “schepsels” wordt in de Kerk verwacht, maar in de wereld blijven ze nog steeds tot slaaf gemaakt. Ze blijven onwillig de aartsengelen van deze wereld dienen. De opeenstapeling van kwaad in het boze tijdperk komt overeen met een nog grotere slavernij van de schepselen, vergezeld van een zekere bevrijding van ‘machten’ die niet met God verzoend zijn en daarom, zo niet van nature kwaad, dan toch zeker niet geschikt zijn voor de doeleinden waarvoor de ‘archon van deze wereld’ ze gebruikt.
10. De eschatologische kijk op de wereld was volkomen natuurlijk voor de vroege Kerk. De eerste christenen leefden onder het teken van de spoedige wederkomst van Christus in heerlijkheid, die de volledige openbaring van het nieuwe tijdperk en de vernietiging van de boze zou betekenen. We moeten de eschatologische kijk op de wereld echter niet verwarren met eschatologische spanning. De eschatologische kijk op de wereld was de kijk van de Kerk, en daarom de enige legitieme. Nu is het voor ons moeilijk om deze kijk op de wereld niet zozeer te begrijpen, maar eerder te voelen. Samen met de eschatologische spanning zijn we ook de houding van de Kerk ten opzichte van de wereld kwijtgeraakt, omdat we het eschatologische karakter van de Kerk zijn vergeten of bijna vergeten. De Kerk wordt een van de realiteiten van "deze wereld", ook al is zij de hoogste. Natuurlijk kan de Kerk haar eschatologische verwachtingen niet opgeven, want een Kerk die dat doet, zou ophouden de Kerk van God in Christus te zijn. Het punt is dat eschatologische verwachtingen geen belangrijke rol meer speelden in haar leven: ze werden verdrongen door andere percepties van de wereld, waardoor ze naar de achtergrond verdwenen.
Ik wil mijn presentatie afsluiten door te wijzen op het begin van dit proces, dat het meest significante is in de geschiedenis van het christelijk denken.
In de 2e eeuw, en vooral in de 3e eeuw, nam de eschatologische spanning af, maar de eschatologische kijk op de wereld bleef over het algemeen hetzelfde als in de vroege Kerk. Christenen probeerden hun positie in het Romeinse rijk te verbeteren, maar niemand van hen kon zich voorstellen dat het Romeinse Rijk zelf christelijk zou worden. Toen Tertullianus zich afvroeg wat er zou gebeuren als de Romeinse keizer christen werd, schrok hij van die vraag. Het enige antwoord dat hij kon vinden, was dat een keizer die christen werd, zou ophouden keizer te zijn. Het christelijke denken dacht niet aan een 'christelijk rijk', aangezien een dergelijk rijk buiten het christelijke wereldbeeld viel. Toen datgene gebeurde waar Tertullianus bang voor was, en de Romeinse keizer christen werd zonder op te houden keizer te zijn, was de kerk verbaasd: ze was niet voorbereid op zo'n verandering in haar positie in de wereld. Het was noodzakelijk om te leven en te handelen, en er was geen tijd om de eerdere houding ten opzichte van het Romeinse Rijk te heroverwegen. De brede en schitterende vooruitzichten die zich voor de Kerk leken te openen, gaven geboorte aan de gewaagde illusie dat het koninkrijk van Caesar de civitas christianorum was geworden. Toen het onmogelijke eenmaal was gebeurd en Caesar zijn hoofd voor Christus had gebogen, leek het mogelijk om de stad van de Heer op aarde, in deze wereld, te bouwen. Dit was de grootste geestelijke revolutie, die het oorspronkelijke kerkelijke begrip van de geschiedenis volledig op zijn kop zette. Het nieuwe tijdperk heeft zich in deze wereld geopenbaard, maar niet in de glorie van de komende Christus, maar in de glorie van de Caesar die op aarde woont. Het idee van de stad van God op aarde leidde onvermijdelijk tot het verlies van het eschatologische begrip van de Kerk, en ook van de eschatologische perceptie van de wereld. Van alle uitspraken van Christus zijn de woorden dat Zijn koninkrijk niet van deze wereld is het meest vergeten. Christenen hebben er alles aan gedaan om de waarschuwingen van de heilige apostel Paulus te vergeten, dat er geen gemeenschap is tussen gerechtigheid en wetteloosheid, tussen licht en duisternis – net zoals er geen en geen overeenstemming kan zijn tussen Christus en Belial. De wereld is gebleven zoals ze was, omdat ze niet anders kan zijn dan de Kerk, tot de openbaring van de glorie van Christus in de wereld, maar de houding ten opzichte van de wereld is veranderd. We vragen ons tot op de dag van vandaag af of de Kerk zich in de staat heeft bevonden, of de staat in de Kerk, maar zonder twijfel zijn de grenzen tussen hen onmerkbaar geworden. Een van de Byzantijnse keizers beweerde: "Alles is koningen toegestaan, want op aarde is er geen verschil tussen de macht van God en die van de koning; alles is koningen toegestaan, en ze kunnen Gods macht gebruiken naast hun eigen macht, omdat ze hun koninklijke waardigheid van God hebben ontvangen, en er geen afstand is tussen God en hen."[2]
Dit idee is ingestort, maar het idee van het koninkrijk van Christus "in deze wereld" en "boven deze wereld" is in het christelijk bewustzijn blijven bestaan. Het moderne denken probeert het dualisme van Kerk en wereld te overstijgen, alsof het eschatologische dualisme kan worden overwonnen zonder de Kerk te verloochenen. Vandaar de pogingen om de staat en de wet op een christologische manier te rechtvaardigen, alsof de staat en de wet in deze wereld rechtvaardiging behoeven. Hieruit ontstaan vervolgens weer filosofische pogingen om de wereld te accepteren, alsof de Kerk de wereld ooit wel of niet heeft geaccepteerd.
De optimistische kijk op de wereld vond zijn uitdrukking in het idee van de "Stad van God", maar versterkte tegelijkertijd de pessimistische afwijzing van de wereld. Er ontstond een verlangen om de wereld te verlaten. Dit was de keerzijde van het idee van de "Stad van God". Het wordt gekenmerkt door een toenemend besef en gevoel dat het kwaad in de wereld onoverwinnelijk is en dat de wereld niet alleen in het kwaad gehuld is, maar dat de wereld zelf kwaad is. Het idee dat de wereld kwaad is, was volstrekt vreemd aan het oorspronkelijke kerkelijke bewustzijn. De eerste christenen waren van mening dat de wereld Gods schepping bleef, niet die van de demiurg. Het bestaan van het kloosterwezen binnen de christelijke staat was echter een bewijs dat er diep in het kerkelijke bewustzijn een ontevredenheid leefde over de gerealiseerde Stad van God op aarde.
Het nieuwtestamentische bewustzijn plaatste de optimistische en pessimistische kijk op de wereld tegenover de tragische kijk op de wereld, die zowel overmatig optimisme als extreem pessimisme uitsloot. De Kerk bevond zich in een wereld waarin zij zou verblijven tot de wederkomst van Christus in heerlijkheid. Door te belijden dat Jezus Christus Heer is, beleed zij dat alles haar reeds toebehoort. "Of het nu de wereld, het leven of de dood is, het heden of de toekomst, alles is van U" (1 Korintiërs 3:22). In de eschatologische opvatting van de wereld waarin de Kerk verblijft, is er een oud of kwaad tijdperk, maar gezien de missie die zij van Christus heeft ontvangen, is dit het werkterrein van haar activiteit. Totdat de definitieve scheiding tussen het oude en het nieuwe tijdperk plaatsvindt, blijft de wereld onder het teken van Gods liefde, die Zijn Zoon naar de wereld zond opdat zij die in Hem geloven niet verloren zouden gaan, maar eeuwig leven zouden hebben. De goedheid en schoonheid die God bij de schepping van de wereld heeft geschapen, blijven daarin aanwezig, hoewel ze niet aan Hem toebehoren, maar aan de Kerk in Christus. In de Kerk is de tragedie opgelost en wordt ze opgelost doordat de overwinning al behaald is. "Dit is de overwinning die de wereld overwonnen heeft: ons geloof" (1 Johannes 5:4).
Opmerkingen:
[1] Kol. 2:8: “Pas op, broeders, dat niemand u gevangen neemt door filosofie en ijdele bedrog, volgens de traditie van mensen, volgens de beginselen van de wereld, en niet volgens Christus.”
[2] Nicetas Choniates – Geschiedenis van de regering van Isaac 3, 7.
Bron in het Russisch: Afanasyev, N. De Kerk van God in Christus: een verzameling artikelen, Moskou: PSTGU Uitgeverij, 2015, pp. 294-314. // Афанасьев, Н. Церковь Божия во Христе: сборник статей, М.: „Издательство ПСТГУ“ 2015, с. 294-314.
