Door pater Alexander Men
Als we nadenken over de rol van de Kerk in de moderne wereld, in de samenleving, in de hele Sovjet-Unie, of in ieder geval waar de meerderheid van de bevolking orthodox is, dan worden we geconfronteerd met een complex en, zou ik zeggen, somber beeld. Dit komt doordat er in verschillende kringen onder de bevolking een diepe, voortdurend groeiende behoefte bestaat aan spirituele waarden, een behoefte om te zoeken naar, om betekenis te geven aan het geloof dat wijdverbreid is onder de bevolking. We kunnen niet zeggen dat atheïsme wijdverbreid is in ons land: de diepste religieuze onwetendheid of het heidendom heeft in ons land geheerst, en het verlangen naar iets hogers, het verlangen naar spirituele zaken, is bewaard gebleven. De Kerk geeft antwoord op dit verlangen. Want de Kerk is het instrument van Christus, het instrument van het christendom. Zij is verplicht te prediken wat Christus ons geeft. Zij is verplicht Zijn leven op aarde voort te zetten: door prediking, bediening en de sacramenten – dat wil zeggen, haar aanwezigheid moet de aanwezigheid van Christus in de wereld zijn.
Als we ons met de hand op ons hart afvragen of de aanwezigheid van christenen gelijk is aan de aanwezigheid van Christus in de wereld, dan is het antwoord natuurlijk negatief. Ik begrijp heel goed dat velen van ons, vooral nieuwkomers, in een vlaag van apologetische ijver geneigd zijn om ongelovigen in zwarte kleuren te beschrijven en het woord 'gelovige' gelijk te stellen aan licht, maar dit is een simplificatie, alleen mogelijk in verhitte polemieken, een soort 'strijdpsychologie'.
Ik denk echter dat we dieper en serieuzer moeten kijken en moeten erkennen dat wij, christenen, onvoldoende voldoen aan de verwachtingen die er in de samenleving en de Kerk bestaan, met name op het gebied van prediking, getuigenis en aanwezigheid. Misschien is aanwezigheid wel het enige dat ons ter beschikking staat, want de Eucharistie is in wezen niet verloren gegaan, hoewel er te veel barrières zijn tussen de gelovigen en het sacrament; zo is het historisch gezien nu eenmaal gegaan…
Ik zou natuurlijk niet zo radicaal beweren dat de Kerk weinig succes heeft gehad, want ik geloof dat het Koninkrijk van God onverminderd voortschrijdt, maar het verraad van Gods wet is nooit ongestraft gebleven; er is altijd vergelding geweest voor afvalligheid. En we moeten niet denken dat dit achterhaalde ideeën uit het Oude Testament zijn. Laten we de woorden van Christus over Jeruzalem in herinnering brengen, toen Hij zei: "En zij zullen u en uw kinderen in u vernietigen, en zij zullen in u geen steen op de andere laten staan, omdat u de tijd van uw bezoeking niet hebt gekend..." Als de wonderen die in u, Kapernaüm, zijn verricht, in Sodom waren verricht, zou die stad tot op de dag van vandaag bestaan. Dat wil zeggen, Christus verbindt het lot van naties, steden en beschavingen aan hun geestelijke en morele staat. De val van Byzantium, Alexandrië, het Russische Rijk, de val van vele andere christelijke centra is niet alleen christelijk martelaarschap, maar ook goddelijke interventie, een teken dat de weg verkeerd was, dat er meer kwaad dan goed op deze weg was, anders zou God deze centra hebben bewaard. Ik spreek nu over het verleden, maar mijn doel blijft hetzelfde: de vraag beantwoorden hoe we in onze huidige situatie terecht zijn gekomen. Rusland maakt deel uit van de Oosterse Kerk, het heeft het christendom uit het Oosten overgenomen en draagt de positieve en negatieve kanten van deze vorm van belijdenis van het Evangelie in zich. Toen de oude apostolische centra vielen, werd Rusland een van de belangrijkste bolwerken van de Orthodoxie. En zelfs nu staat het, qua aantal orthodoxen, wereldwijd op de eerste plaats. Wat is er met de Russische Kerk gebeurd? Hoe is Rusland het eerste land van massaal atheïsme geworden?
De invoering van het christendom in Rusland, duizend jaar geleden, betekende de invoering van een compleet complex, van een hele beschaving. De Kievse vorsten namen met hun bekering tot het christendom tegelijkertijd de volledige Byzantijnse traditie over, met de Griekse taal, iconen, liturgie en nog veel meer. We weten dat in Kiev alle iconen in het Grieks waren geschreven, dat de geestelijkheid van Griekse afkomst was en dat de Russische Kerk een onderdeel, een tak, was van de Griekse Kerk. Het christendom speelde aanvankelijk een zeer actieve rol in de beschaving van Kiev, omdat er nieuwe morele waarden en een nieuw soort spiritueel leven ontstonden die slechts geleidelijk door de bevolking konden worden geassimileerd. En hier moest de Kerk (in dit specifieke geval bedoel ik de christelijke hiërarchie) optreden als een onderwijzende kerk, als een constante opvoeder van de natie. Heeft zij dat gedaan? Zonder twijfel, ja.
Als we kijken naar de werken van S. Solovyov, Klyuchevsky en andere historici, zien we hoeveel zij hebben bijgedragen aan de verlichting van Rusland, met name in de periode van Kiev, de hiërarchie en vooral de kloosters. Maar toen kwam het Tataarse juk, en de daaropvolgende opkomst van het Koninkrijk Moskou veranderde veel. Vertegenwoordigers van de hiërarchie, de geestelijkheid en het kloosterleven begrepen dat de eenwording en bevrijding van het juk nu het allerbelangrijkste voor het land waren. Veel energie werd aan deze patriottische en nobele plicht besteed. Metropoliet Alexy werkte natuurlijk aan de verlichting van het volk, vertaalde het Nieuwe Testament in het Kerk-Slavisch, enzovoort, maar over het algemeen was dit een periode van ernstige spirituele achteruitgang; het zendingswerk had weer opgepakt moeten worden, maar dat gebeurde niet. De belangrijkste inspanningen van de hiërarchie waren gericht op de ondersteuning van de Moskouse vorst. Misschien zou dit patriottische werk, vanuit menselijk oogpunt, ook in spirituele zin gerechtvaardigd zijn geweest als de monarchie de inspanningen van de Kerk had kunnen waarderen en haar de erkenning had kunnen geven die haar toekwam. Maar de monarchie beschouwde het christendom simpelweg als een van de instrumenten van haar eigen heerschappij, een van de middelen om haar macht te ondersteunen. Toen patriarch Filaret zijn zoon op de troon zette, kon hij hem nog horen, omdat het zijn eigen zoon was, maar de volgende tsaar wilde de kritiek van patriarch Nikon niet langer aanhoren.
Patriarch Nikon was een strenge en gepassioneerde man, en hij vergiste zich in sommige zaken, maar we kunnen niet ontkennen dat hij niet wilde dat de kerk een instrument van de staatsmacht zou worden. Hij werd beschuldigd van papisme, enzovoort, maar dat is nu geschiedenis. Waar het om gaat, is dat Alexei Michailovitsj, door de patriarch af te zetten, de transformatie van de kerk tot een instrument van de staatsmacht bewerkstelligde, en dit proces werd, zoals u wellicht weet, voltooid door Peter de Grote. Sindsdien hebben er monsterlijke veranderingen plaatsgevonden in de Russische Kerk. Officieel, op papier, met de handtekening van de hogere geestelijkheid, werd keizerin Catharina erkend als het hoofd van de kerk. De tsaar werd een soort heilige persoon; hij kon concilies bijeenroepen of verbieden, dat wil zeggen, alle gruweldaden van de zogenaamde Constantijnse periode in de 18e, 19e en zelfs in de 20e eeuw kwamen volledig tot bloei, waardoor de kerk werd geparodieerd, verstikt en tot een gehoorzaam instrument van de staat werd gemaakt. Alle getalenteerde geestelijken werden verwijderd of naar verre provincies verbannen, en alleen zij die, met een kruis in hun handen, de lijfeigenschap zegenden en de vorst verheerlijkten, zij die erop stonden dat de naam van God met een hoofdletter werd geschreven en de naam van de tsaar in de liturgische boeken volledig in hoofdletters – alleen zij bleven over om te dienen. De geestelijkheid, de hiërarchie, was in de ogen van de ontwikkelde samenleving diep in diskrediet geraakt.
Er zijn altijd levende krachten geweest in de Russische Kerk. Dit blijkt uit de vele heiligen, asceten, theologen, predikers en schrijvers. Maar we moeten toegeven dat het leven van al deze mensen buitengewoon moeilijk was. Wanneer we spreken over de "Optina-woestijn", vergeten we dat de Optina-oudsten altijd vervolgd werden door hun bisschoppen, verbannen, beschouwd als mensen in een staat van verwondering, excentrieken. We weten dat de beste religieuze filosofen van de 19e eeuw verboden waren en niet mochten publiceren. Chomjakov, Vl. Solovjov, Tsjaadjev – ze werden allemaal verbannen. En wie we ook nemen, rechts of links – Leontiev of diezelfde Tsjaadjev – ze werden allemaal als het ware tegengesteld beschouwd, onaangenaam, omdat ze hun eigen mening hadden, onafhankelijk dachten. Zo'n kerk kon noch getuigen, noch echt prediken. De prediking in de Russische Kerk begon pas aan het einde van de 19e eeuw weer op te bloeien. Halverwege de eeuw, in de tijd van Filaret, preekten alleen bisschoppen, en de priesters in het miljoenen tellende land zwegen volledig. Dit betekende dat de mensen het woord van God niet hoorden; de mensen, die voor het grootste deel analfabeet waren, hoorden zelfs het gesproken woord niet.
Na de democratische hervormingen van de jaren 1860 begon een zekere heropleving, die echter moeilijk te realiseren was, en in de 20e eeuw verschenen figuren zoals metropoliet Anthony (Vladkovski) aan het hoofd van de synode, die wilden strijden voor de onafhankelijkheid van de kerk. Hun strijd was erop gericht dat de kerk zou ophouden een staatsinstelling te zijn.
Vladimir Solovyov bewijst dat gedwongen orthodoxie de grootste vijand van de Kerk is. Toen mensen een communiebewijs moesten overleggen bij aanvang van hun werk, toen de Oudgelovigen op de meest monsterlijke wijze werden vervolgd, toen de kerk voor volstrekt irrelevante doeleinden werd gebruikt, kon dit dan nog wel een getuigenis zijn? En het is volkomen begrijpelijk waarom sektarisme zich zo snel ontwikkelde in Rusland. Het barstte in slechts twaalf jaar tijd los – van 1905 tot 1917 – en verspreidde zich met ongelooflijke snelheid en in de meest uiteenlopende vormen. Toen de Russische Kerk door een catastrofe werd getroffen, was dit in belangrijke mate, hoewel we dat nu niet meer zo mogen zeggen, dezelfde Nemesis als de troepen van Mehmed II voor de muren van Constantinopel. En het Concilie van Karlovac laat zien in hoeverre de hogere geestelijkheid niet klaar was voor deze veranderingen. Eeuwenlang verbonden met de oude staatsmacht, wilde het daar geen afstand van doen en nam daarom een volstrekt betekenisloze positie in ten opzichte van de nieuwe macht: ofwel een volkomen belachelijke ideologische ontkenning, ofwel een poging om er dezelfde meester van te maken als de koninklijke macht was geweest – eerst de vernieuwers, en vervolgens hun opvolgers.
Ik heb bewust alleen over de schaduwkanten gesproken, omdat alleen die ons tot reflectie kunnen aanzetten, en niet tot nostalgische zuchten over het verleden. Er is al genoeg goeds over onszelf gezegd, maar nu gaat het erom dat we in staat moeten zijn tot berouw en onderscheid te maken van het verleden, en dat we berouw moeten tonen aan elkaar. Als het alleen maar geschiedenis was, zou alles er anders uitzien. Het is moeilijk voor ons om nu berouw te tonen voor de oude volkeren die duizenden jaren geleden leefden; niemand voelt zich betrokken bij de schuld van de Egyptische farao of zelfs Jozua – dit alles is onmetelijk ver weg. En het is niet eens chronologisch ver weg, maar het is ver weg in een religieuze, morele en puur menselijke zin. Terwijl wat er aan het begin van de 20e eeuw, in de 16e eeuw, in de 19e eeuw gebeurde – dat is nog steeds dezelfde beschaving waarin we vandaag de dag leven. We staan nog steeds dicht bij de schrijvers en kunstenaars die toen schiepen, de filosofische en politieke ideeën die toen opkwamen.
Een beroemde moderne schrijver vroeg ooit aan een getalenteerde journalist: Hoe is het mogelijk dat Rusland, een orthodox land, een land van massaal atheïsme is geworden? En de journalist antwoordde: De Kerk heeft de rol die de Heer haar heeft opgedragen – prediken, getuigen, aanwezig zijn – niet vervuld. En nu, als we het over de toekomst hebben, zullen we onszelf dezelfde vraag moeten stellen: Wat verwacht de Heer van ons in de resterende tijd? Wij, dat wil zeggen de kerk, moeten hierop letten.
Preek. Dit betekent dat we een gemeenschappelijke taal moeten vinden met onze tijdgenoten, zonder ons volledig met hen te identificeren en zonder ons van hen af te schermen met de muur van het archaïsche. Dit betekent dat we de vragen die het Evangelie ons stelt, opnieuw en op een frisse manier moeten stellen, alsof we ze voor het eerst ontdekken.
Getuigenis. Dit betekent dat we de cruciale taak moeten volbrengen – en die hebben we nog niet volbracht – om onze positie in het leven te ontdekken, onze plaats niet in de gebruikelijke zin van het woord, maar om onze houding ten opzichte van alle levensproblemen te bepalen.
En tot slot, aanwezigheid. Het vermogen om voortdurend te leren bidden en de ervaring van de sacramenten in onszelf te verdiepen, om zo niet van ideologie, maar van de levende aanwezigheid van God in ons te getuigen.
Tot deze drie punten kunnen we, naar mijn mening, de taken voor de toekomst terugbrengen. Natuurlijk kan ons gevraagd worden: hoe moet de kerk reageren op maatschappelijke verschijnselen in ons leven, enzovoort. Ik kan maar één ding zeggen: dat is helemaal niet wat van ons gevraagd wordt. De drie genoemde punten worden wel van ons gevraagd. Merk op dat, hoewel de profeten uit de oudheid vaak spraken over de politieke gebeurtenissen van hun tijd, Christus daar nooit over sprak. Hij sprak over wat voor alle tijden geldt. En hier moeten we zowel ingeschreven staan in onze tijd als er niet toe behoren. Als ons gevraagd wordt: wat ga je doen voor de moderne samenleving? De conformist, de dissident, de activist en de escapist zullen het ons vragen – en we zullen allemaal hetzelfde antwoord geven: als we getuigen van Christus en het Evangelie, als we leven in Zijn geest, dan zullen we tot op zekere hoogte deelnemen aan Zijn plan, en Hij heeft gepland om deze aarde nooit te verlaten. Hij volbrengt dit zonder de mens, maar Hij wil het wel met de hulp van de mens doen. Daarom zullen we samen met Hem handelen. En daarom zal op deze manier alles vervuld worden, en zal elke samenleving hier alleen maar goeds van ondervinden.
Bron in het Russisch: “De rol van de kerk in de moderne wereld” – In: Men, A. Wereldgeestelijke cultuur, Uitgever: Leven met God; ISBN: 978-5-903612-50-7; Moskou, 2016, 272 p. // „Роль Церкви в современном мире“. – V: Men, A. Мировая духовная культура, Издательство: Жизнь с Богом; ISBN: 978-5-903612-50-7; Москва, 2016, 272 sec
