Spørsmålet om ikondyrkelse ser ut til å være rent praktisk, gitt at ikonmaleri er en kirkelig anvendt kunst. Men i den ortodokse kirke fikk han en ekstremt grundig, virkelig teologisk iscenesettelse. Hva er den dype forbindelsen mellom ortodoksi og ikondyrkelse? Hvor dybden av fellesskap med Gud kan finne sted uten ikoner, med Frelserens ord: «Den tid kommer da dere skal tilbe Faderen verken på dette fjellet eller i Jerusalem» (Joh 4:21). Men ikonet skildrer livet i tiden som kommer, livet i Den Hellige Ånd, livet i Kristus, livet med vår himmelske Fader. Det er derfor Kirken hedrer hennes ikon.
Ikonoklasme (kampen mot hellige bilder) reiste et langvarig spørsmål: fornektelsen av ikoner hadde eksistert i lang tid, men det nye isauriske, keiserlige dynastiet i Bysants gjorde det til et banner på dens kulturelle og politiske agenda.
Og i den første katakombeperioden med forfølgelse dukket den skjulte kristne symbolikken opp. Både skulpturelt og pittoresk avbildet det firkantede korset (noen ganger som bokstaven X), duen, fisken, skipet – alt forståelig for kristne symboler, også de som er lånt fra mytologien, som Orfeus med sin lyre eller bevingede genier som senere ble typiske bilder av engler . Det fjerde århundre, frihetens århundre, brakte allerede inn i kristne templer som allment aksepterte ornamenter på veggene hele bibelske malerier og illustrasjoner av de nye kristne helter, martyrer og asketer. Fra den relativt bortførte symbolikken i ikonografien på XNUMX-tallet går vi avgjørende over til konkrete illustrasjoner av bibelske og evangeliske gjerninger og personskildringer fra kirkehistorien. St. John Chrysostom informerer oss om distribusjon av bilder – portretter av St. Meletius av Antiokia. Blazh. Theodoret forteller oss om portrettene av Pilegrimen Simeon som ble solgt i Roma. Gregor av Nyssa blir rørt til tårer av bildet av Isaks offer.
Eusebius av Caesarea reagerte negativt på ønsket fra søsteren til keiser Constantius om å ha et ikon av Kristus. Den guddommelige natur er utenkelig, «men vi er lært at hans kjød også er oppløst i guddommens herlighet, og dødelige blir oppslukt av livet … Så, hvem kunne gjennom døde og sjelløse farger og skygger skildre de strålende og strålende skinnende strålene av lys av Hans herlighet og verdighet? »
I Vesten, i Spania, ved konsilet i Elvira (nå byen Grenada) (ca. 300), ble det vedtatt et dekret mot veggmalerier i kirker. Regel 36: "Placuit picturas in ecclesiis es de non debere, ne quod colitur aut adoratur, in parietibus depingatur." Dette dekretet er en direkte kamp mot falsk ikonoklasme, dvs. med de hedenske ytterpunktene i de kristne kretser som rådets fedre ble skremt av. Derfor var det helt fra begynnelsen av en rent intern og kirkelig disiplinær kamp mot ikonoklasmen.
Monofysitisme, med sin spiritistiske tendens til å redusere menneskets natur i Kristus, var opprinnelig en ikonoklastisk strømning. Selv i Zenons regjeringstid i kr. På 5-tallet ønsket den monofysittiske syriske biskopen av Hierapolis (Mabuga) Philoxenus (Xenaia) å avskaffe ikoner i bispedømmet sitt. Severus fra Antiokia benektet også ikonene til Jesus Kristus, englene og bildene av Den Hellige Ånd i form av en due.
I vesten, i Marseilles, fjernet biskop Seren i 598 kirkenes vegger og kastet ut ikonene, som ifølge hans observasjoner ble overtroisk æret av flokken hans. Pave Gregor den store skrev til Seren, og berømmet ham for hans flid, inconsideratum zelum, men fordømte ham for å ha ødelagt ikoner som tjener vanlige folk i stedet for bøker. Paven krevde at Seren skulle gjenopprette ikonene og forklare flokken både handlingen hans og den sanne måten og betydningen av ærelsen av ikonene.
Ved å dukke opp fra 7-tallets islam med sin fiendtlighet til alle slags bilder (pittoreske og skulpturelle) av menneskelige og overmenneskelige ansikter (upersonlige bilder av verden og dyr ble ikke fornektet) gjenopplivet tvilen om ikoners legitimitet; ikke overalt, men i områdene som nærmer seg araberne: Lilleasia, Armenia. Der, i sentrum av Lilleasia, levde de gamle antikirkelige kjetteriene: Montanisme, Marcionisme, Paulicianisme – antikulturell og antiikonisk i ånden til deres doktrine. For hvem islam var mer forståelig og så ut som en mer perfekt, "mer åndelig" kristendom. I en slik atmosfære kunne keiserne, som avviste det flere hundre år gamle angrepet av fanatisk islam, ikke unngå å bli fristet til å fjerne den unødvendige hindringen for et fredelig nabolag med Muhammeds religion. Det er ikke forgjeves at forsvarerne av ikonene kalte keisere-ikonoklastene "σαρακηνοφρονοι - sarasenske vismenn." (AV Kartashev, Økumeniske Råd / VII Økumeniske Råd 787 /, https://www.sedmitza.ru/lib/text/435371/).
De ikonoklastiske keiserne kjempet med pervers entusiasme med klostre og munker, ikke mindre enn med ikoner, og forkynte sekularisering ikke bare av klostergods, men også av sosialt liv på alle områder av kultur og litteratur. Inspirert av sekulære statsinteresser ble keiserne tiltrukket av den nye "sekulære" tidsånden.
Den ikonografiske kanon er et sett med regler og normer som regulerer skriving av ikoner. Den inneholder i bunn og grunn et konsept av bilde og symbol og fikser de funksjonene i det ikonografiske bildet som skiller den guddommelige, øvre verden fra den jordiske (nedre) verden.
Den ikonografiske kanon er realisert i den såkalte erminia (fra den greske forklaringen, veiledningen, beskrivelsen) eller i den russiske versjonen-originaler. De består av flere deler:
ansiktsoriginaler - dette er tegninger (konturer) der hovedkomposisjonen til ikonet er fikset, med tilsvarende fargekarakteristikker; fortolkningsoriginaler – gi en verbal beskrivelse av de ikonografiske typene og hvordan de ulike helgenene er malt.
Etter hvert som ortodoksi ble den offisielle religionen, etablerte bysantinske prester og teologer gradvis regler for ære for ikoner, som forklarte i detalj hvordan de skulle behandles, hva som kunne og ikke skulle avbildes.
Dekretene fra det syvende økumeniske råd mot ikonoklastene kan betraktes som prototypen til den ikonografiske originalen. Ikonoklaster motsetter seg ærelsen av ikoner. De anså hellige bilder for å være avguder, og deres tilbedelse som avgudsdyrkelse, basert på bud fra Det gamle testamente og det faktum at den guddommelige natur er utenkelig. Muligheten for en slik tolkning oppstår, fordi det ikke var noen enhetlig regel for behandling av ikoner, og i massene var de omgitt av overtroisk tilbedelse. For eksempel la de noe av malingen til ikonet i vinen for nattverd og andre. Dette øker behovet for en fullstendig undervisning av Kirken om ikonet.
De hellige fedre i det syvende økumeniske råd samlet kirkens erfaring fra de første tider og formulerte dogmet om ikondyrkelse for alle tider og folk som bekjenner seg til den ortodokse troen. på lik linje med ham. Dogmet om ikondyrkelse understreker at æren og tilbedelsen av ikonet ikke refererer til materialet, ikke til treet og malingen, men til det som er avbildet på det, derfor har det ikke karakter av avgudsdyrkelse.
Det ble forklart at ikon-tilbedelse var mulig på grunn av inkarnasjonen av Jesus Kristus i menneskelig form. I den grad Han selv viste seg for menneskeheten, er hans fremstilling også mulig.
Et viktig vitnesbyrd er det ikke-produserte bildet av Frelseren – avtrykket av hans ansikt på håndkleet (duken), så den første ikonmaleren ble Jesus Kristus selv.
De hellige fedre understreket betydningen av bildet som en oppfatning og innflytelse på mennesket. I tillegg, for analfabeter, fungerte ikoner som evangeliet. Prester fikk i oppgave å forklare flokken den sanne måten å tilbe ikoner på.
Dekretene sier også at i fremtiden, for å forhindre feil oppfatning av ikonene, vil kirkens hellige fedre komponere sammensetningen av ikonene, og kunstnerne vil utføre den tekniske delen. I denne forstand ble rollen som de hellige fedre senere spilt av den ikoniske originalen eller erminia.
Bedre hvite vegger enn stygge veggmalerier. Hva må være ikonet for å avsløre menneskets Gud i det 21. århundre? – Det evangeliet formidler gjennom ord, må ikonet uttrykke gjennom bilde!
Ikonet kalles i sin natur for å representere det evige, og det er derfor det er så stabilt og uforanderlig. Det trenger ikke å gjenspeile det som hører til dagens mote, for eksempel i arkitektur, i klær, i sminke – alt det apostelen kalte «et overgangsbilde av denne tidsalder» (1 Kor 7:31). I ideell forstand kalles ikonet for å gjenspeile møtet og enheten mellom mennesket og Gud. I all sin fylde vil denne foreningen bare vises for oss i neste tidsalders liv, og i dag og nå ser vi «som gjennom et uklart glass, spådom» (1. Kor. 13:12), men vi ser fortsatt ut. inn i evigheten. Derfor må ikonspråket reflektere denne foreningen av det timelige og det evige, foreningen av mennesket og den evige Gud. På grunn av dette forblir så mange funksjoner i ikonet uendret. Imidlertid kan vi snakke mye om variasjonen av stiler i ikonmaleri i forskjellige tidsepoker og land. Tidens stil preger ansiktet til en eller annen gang og endrer seg naturlig når tidens egenskaper endres. Vi trenger ikke å lete etter vår tids stil på veien til noen spesielle verk, den kommer organisk, naturlig er det nødvendig. Det primære søket må være å finne bildet av mennesket forent med Gud.
Den moderne kirkelige kunstens oppgave er å gjenkjenne balansen som fedrene til de gamle rådene klokelig etablerte. På den ene siden vinner det å ikke falle inn i naturalisme, illusoritet, sentimentalitet, når emosjonalitet dominerer. Men selv om det ikke faller inn i et tørt tegn, bygget på det faktum at visse mennesker har blitt enige om en viss betydning av dette eller det bildet. For eksempel er det fornuftig å forstå at et rødt kryss i en rød sirkel betyr parkeringsforbud først når man har studert veiskilt. Det er generelt aksepterte "tegn på visuell kommunikasjon" - vei, ortografisk, men det er også tegn på at det for uinnvidde er umulig å forstå... Ikonet er ikke slik, det er langt fra esoterisk, det er åpenbaring.
Overskudd i det ytre er et tegn på defekt / åndsfattigdom. Lakonismen er alltid høyere, edlere og mer perfekt. Gjennom askese og lakonisme kan man oppnå større resultater for menneskesjelen. I dag mangler vi ofte ekte askese og sann lakonisme. Noen ganger går vi forbi ni land i det tiende, og glemmer at Guds mor alltid ser og hører overalt. Hvert ikon er mirakuløst på sin egen måte. Vår tro lærer oss at både Herren og Guds mor, og hver av våre hellige, hører vår adresse til dem. Hvis vi er oppriktige og vender oss til dem med et rent hjerte, får vi alltid svar. Noen ganger er det uventet, noen ganger er det vanskelig for oss å akseptere det, men dette svaret gis ikke bare i Jerusalem, ikke bare i Rila-klosteret.
Ortodoksien kan ikke triumfere når den forbanner de som synder, de som ikke kjenner Kristus, men når vi selv, inkludert gjennom den store kanonen til den ærverdige Andreas på Kreta, husker avgrunnen som skiller oss fra Gud. Og når vi husker dette, begynner vi med Guds hjelp til å overvinne denne avgrunnen, og "gjenoppretter" Guds bilde i oss selv. Her må vi spørre oss selv ikke stilene, men Guds bilde, som bør gjenspeiles i hver enkelt av oss. Og hvis denne prosessen foregår i dypet av menneskets hjerte, så reflekteres den på en eller annen måte: av ikonmalerne – på tavlene, av mødrene og fedrene – i oppdragelsen av barna deres, av alle – i sitt arbeid; hvis det begynner å manifestere seg i transformasjonen av hver enkelt person, samfunnet – så er det bare ortodoksien som triumferer.
