10.4 C
Brussel
Torsdag, mars 28, 2024
ReligionKristendomGrunnleggende om ortodoks antropologi

Grunnleggende om ortodoks antropologi

ANSVARSFRASKRIVELSE: Informasjon og meninger gjengitt i artiklene er de som oppgir dem, og det er deres eget ansvar. Publisering i The European Times betyr ikke automatisk tilslutning til synspunktet, men retten til å uttrykke det.

ANSVARSFRASKRIVELSE OVERSETTELSE: Alle artiklene på dette nettstedet er publisert på engelsk. De oversatte versjonene gjøres gjennom en automatisert prosess kjent som nevrale oversettelser. Hvis du er i tvil, se alltid den originale artikkelen. Takk for forståelsen.

Newsdesk
Newsdeskhttps://europeantimes.news
The European Times Nyheter tar sikte på å dekke nyheter som betyr noe for å øke bevisstheten til innbyggere over hele det geografiske Europa.

Forfatter: Fr. Vasily Zenkovsky

Som et eksempel på hvordan ortodoks antropologi skiller seg fra vestlige kirkesamfunn, kan de ulike holdningene til morsmålet i ulike kirkesamfunn tjene oss. Språklig likhet er etablert i den romersk-katolske verden, i kraft av hvilken språket har befunnet seg utenfor kirkens handling. En slik holdning til språk, som gjør det til et rent naturfenomen der det ikke er plass for helligdommen, skiller Kirken fra den grunnleggende kraften som utviklingen av den menneskelige ånd er forbundet med.

Vi finner noe annet i protestantismen, der morsmålet gis full plass, hvor det ikke er noen begrensning for å utføre tjenester på deres eget språk, men, i henhold til det generelle synet på protestantismen, er språket bare anerkjent som et "naturlig" fenomen, i mangel av noen å være en idé for helliggjørelse av språk.

For oss, de ortodokse, er det en tro på at med innvielsen av språket i kirken er det en dyp penetrasjon inn i kirkens sjel. At gudstjenestene i vårt land foretas på morsmålet, forbinder det religiøse nærmest med det nasjonale.

Her har vi bare ett eksempel på hvor forskjellige relasjonene mellom Kirken og sjelens naturkrefter er i de forskjellige kirkesamfunn; hovedtemaet er spørsmålet om hvordan de hellige fedre forsto menneskets natur. Dogmet til Council of Chalcedon bør betraktes som grunnlaget for konstruksjonen av ortodoks antropologi. I henhold til læren til dette rådet er det to naturer i Herren Jesus Kristus – i enheten til hans person – det er to naturer (guddommelig og menneskelig). Det viktige i denne undervisningen fra bygningsantropologiens synspunkt er at her er forskjellen mellom menneskets natur og personen i det gitt, for i Herren har den samme personen begge naturene. Og siden Herren Jesus Kristus var den sanne Gud og det sanne menneske i henhold til læren fra rådet i Chalcedon, kan vi si at menneskets mysterium bare er åpenbart i Kristus.

Dette betyr at konstruksjonen av antropologi må baseres på dette grunnleggende skillet mellom natur og personlighet, som er grunnlaget for Chalcedons dogme, men i tillegg har vi i kirken mange andre data for konstruksjonen av ortodoks antropologi, det viktigste er nok hva vi ortodokse føler når vi feirer påske. I påskegudstjenestene opplever vi glede for mennesket mer enn noen gang; Påskeopplevelser gir oss tro på mennesket. Og dette er en ekte åpenbaring for mennesket som fengsler oss. Og det er viktig at dette ikke bare gir oss glede for mennesket, men tro på mennesket, tro på dette guddommelige bildet, som er låst i mennesket og som ikke kan omgjøres under noen omstendigheter.

Det er trygt å si at det kanskje viktigste trekk ved vår antropologi er troen på mennesket. Ingen synder kan fjerne dette bildet fra mennesket, ødelegge vår bror i det.

Læren om Guds bilde i mennesket, handlingen til dette bildet i ham, er grunnlaget for vår antropologi - det viktigste i mennesket er relatert til de utstrålingene av Guds lys, som skaper muligheten for åndelig liv i ham, takket være hvilke i mennesket går det indre liv.

Den "indre" mannen som St. Apostel taler om. Peter, [1] er kilden til hans modning. Det er denne kjernen i ham som Guds lys strømmer ut fra. Derfor er læren til protestanter om at Guds bilde i mennesket ser ut til å ha blitt slettet, forsvunnet, uakseptabel for oss. Den romersk-katolske læren om Guds bilde i mennesket står oss nærmere, men den er heller ikke sammenfallende med vår. Forskjellen mellom oss og romersk-katolikkene er at i dem blir Guds bilde oppfattet som et «ufullkommen» prinsipp i mennesket. Dette er spesielt tydelig i læren om "opprinnelig rettferdighet" (justitia originalis) til de første menneskene i paradis før syndefallet.

Romersk-katolsk teologi lærer at Guds bilde var utilstrekkelig for at mennesket kunne utvikle seg normalt, at "ytterligere nåde" - gratia superaddita - også var nødvendig.

Uten å gå inn på kritikken av denne doktrinen, må vi påpeke at vi, de ortodokse, ser annerledes på menneskets urtilstand i paradis og tenker annerledes om menneskets frelse – som gjenopprettelse av det først skapte menneske. Ved å erkjenne Guds bildes fulle kraft i mennesket, erkjenner vi at det er en ledning av Guds lys i oss – som fra dette Guds lys, som skinner i oss gjennom Guds bilde, nærer hele menneskets indre liv.

Det er imidlertid også forståelig at gudsbildet – som leder av Guds lys i menneskesjelen – også åpner muligheten for å bringe sjelen nærmere Gud, muligheten for åndelig opplysning og den umiddelbare oppfatningen av den høyere verden.

Derav den ortodokse læren om forholdet mellom det indre livet i mennesket og det asketiske livet i det. Hele meningen med den ortodokse forståelsen av askese ligger i det faktum at den undertrykker alt som fjerner åndelig opplysning for å dominere det sensuelle materialet i sjelen. Her er meningen med det pastor Serafim sa, at oppgaven i vårt liv er å tilegne seg Den Hellige Ånd. [2] Den Hellige Ånds handling finner sted i menneskets sjel nettopp gjennom Guds bilde. På den annen side er læren til de hellige fedre om guddommeliggjøring – som et ideal – at Guds bilde ikke skal tilsløres av sjelens «lavere» bevegelser, men Guds bilde og åndelige innsikt skal lede mennesket oppover. Dette er betydningen av Jesu bønn for menneskets åndelige modenhet. Men hva er denne ondskapen i mennesket? For det første, her kan vi ikke være enige i den romersk-katolske doktrinen om at «dyrelandet» («animalische Seite»), ved å begrense menneskets åndelige krefter, er kilden til synd og ondskapens kanal. Verken kroppen (som St. Paulus fortalte oss var Den Hellige Ånds tempel) eller sex er kilden til synd.

I sin natur er ondskap åndelig. Man kan til og med snakke (selv om det er vanskelig å akseptere umiddelbart) om muligheten for eksistensen av "mørk" spiritualitet - fordi onde ånder fortsatt er ånder. Ondskapens åndelige natur betyr at i mennesket, i tillegg til Guds bilde, er det et annet senter: arvesynden.

Det er nå mulig å forstå hvorfor i mennesket arvesynden er forbundet med hans natur og ikke med hans personlighet. I sin person er mennesket fritt, men det er smalt av natur – det bærer arvesynden og hele prosessen med åndelig utvikling er at mørket som er i mennesket – som en synd – skal forkastes av ham. [4] For å forstå dette fullt ut, må vi gjøre en presisering til – at mennesker i sin natur, i sin helhet, danner en slags enhet, dvs. at vi må snakke om menneskehetens enhet (i Adam, "alle syndet" ). sa St. Paul [5]). Dette er læren om menneskehetens katolisitet, om menneskets katolske natur. Det Frelseren har helbredet med sin forløsende gjerning er menneskets natur, men hver person må selv lære den frelsende kraften i Kristi gjerning.

Dette er konklusjonen på ethvert menneskes arbeid – å forbinde sin person med Kristi person. Som ikke fjerner vår gjensidige kjærlighet, men hver person må personlig (spesielt i sin omvendelse og i sin omvendelse til Gud) assimilere – gjennom Kirken – det Gud har gitt oss.

Således, i skillet mellom natur og personlighet, etablert ved konsilet i Chalcedon, er nøkkelen til å forstå menneskets mysterium gitt. At vi bare finner frelse i Kirken kan virke som et paradoks. Personen befinner seg imidlertid bare i Kirken og bare i ham kan han assimilere det Herren har gitt vår natur gjennom den forløsende bragden. Det er derfor vi kan utvikle den menneskelige natur – i betydningen av dens dybde – bare i Kirken. Uten den kan ikke menneskets natur frigjøres fra fallet. Det er derfor vi skiller kirkesinnet fra det individuelle, fordi det individuelle sinnet kan gjøre feil og kun ved Kirkens nådige hjelp får det den nødvendige styrke til seg selv. Denne læren om kirkelig fornuft ligger til grunn for hele læren om ortodoksien (dens epistemologi). Derav læren om rådene, som er kilden til Sannheten gjennom Den Hellige Ånds handling. Uten Den Hellige Ånds handling er råd, selv om de er kanonisk fullkomne, ikke kilden til Sannhet. Det som er sagt om fornuften gjelder imidlertid også frihet – som en funksjon av kirken. Frihet er gitt til kirken, ikke til individet – i ordets rette forstand er vi bare frie i kirken. Og dette kaster lys over vår forståelse av frihet som en gave fra Kirken, på det faktum at vi kun kan utøve frihet i Kirken, og utenfor den kan vi ikke fullt ut mestre frihetsgaven. Det samme prinsippet gjelder for samvittigheten. Den enkeltes samvittighet kan hele tiden feile. (Dette kommer godt til uttrykk i en av de hemmelige bønnene under liturgien, hvor presten ber til Herren om å befri ham fra en «slu samvittighet». [6]) Dette betyr at den individuelle samvittigheten ikke alltid er en kanal for rettferdighet, men dens makt utføres bare i Kirkens samvittighet.

I den ortodokse forståelsen blir mennesket bare åpenbart i kirken. Denne forbindelsen mellom mennesket og kirken er den mest vesentlige i vår forståelse av mennesket, og kanskje blir det nå klarere hvorfor menneskets natur er så levende åpenbart i påskeopplevelsene. I påskeopplevelsene glemmer individet seg selv – der hører vi mer til Kirken enn oss selv. Selvfølgelig er det mye i den enkeltes holdning til Kirken som er mystisk, og det er noe som ikke må glemmes. For eksempel betyr bare ytre intimitet med Kirken ennå ikke vår «kirke». Det motsatte er også mulig: en person som er eksternt svakt knyttet til kirken, er internt mer knyttet til den enn de som ytre er nærmere kirken. Kirken selv er en gud-menneske-organisme, det er en menneskelig side i den, det er også en guddommelig side, som uten å smelte sammen forblir uatskillelig. Ved å leve i kirken blir mennesket beriket av dens krefter, av de hellige sakramenter og av alt som kirken har som Kristi legeme.

Dette er nettopp bruddet i menneskets indre hjerte – ifølge den hellige apostel Paulus’ ord.

[1] Se: 1 Pet. 3: 4.

[2] Forfatteren refererer til følgende kjente ord fra pastor Serafim av Sarov: «Formålet med livet vårt er tilegnelsen av Guds Hellige Ånd. Hovedmiddelet for å tilegne seg Den Hellige Ånd er bønn.

[3] Se: 1 Kor. 6:19.

[4] Om det store emnet og debatten om forståelsen av forfedrenes synd i ortodoks teologi, se det berømte verket til Prot. John Sava Romanidis.

[5] Se: Roma. 5:12.

[6] Fra den tredje hemmelige bønnen til presten fra sekvensen av de troendes liturgi.

Kilde: Zenkovsky, V. “Fundamentals of Orthodox Anthropology” – I: Vestnykh RSHD, 4, 1949, s. 11-16; ved å spille inn et foredrag av prof. Prot. Vasily Zenkovsky.

- Annonse -

Mer fra forfatteren

- EKSKLUSIVT INNHOLD -spot_img
- Annonse -
- Annonse -
- Annonse -spot_img
- Annonse -

Må lese

Siste artikler

- Annonse -