Matteus 6:19. Saml dere ikke skatter på jorden, hvor møll og rust ødelegger og hvor tyver bryter inn og stjeler,
I dette verset går Frelseren umiddelbart videre til et emne som ikke ser ut til å ha noen forbindelse med hans tidligere instruksjoner. Tsang forklarer denne sammenhengen slik: «Jesus, som taler til sine disipler i den jødiske folkemengdens påhør, forkynner ikke her generelt mot den hedenske og verdslige tankegangen (jf. Lukas 12:13-31), men viser uforenlighet av slikt med fromhet, som disiplene bør og vil ta seg av. Det er her sammenhengen med de tidligere delene av talen ligger. Frem til den tid ble fariseerne av folket hovedsakelig ansett som fromme mennesker, men med from iver, som Jesus Kristus aldri fornektet for dem, var verdslige interesser knyttet til mange fariseere og rabbinere. Ved siden av stolthet (Matt. 6:2, 5, 16, 23:5–8; Luk. 14:1, 7–11; Joh. 5:44, 7:18, 12:43) indikeres hovedsakelig av deres kjærlighet av penger. Dermed tjener delen som vurderes også til å forklare Matteus 5:20.
Det kan antas at en slik oppfatning ganske nøyaktig avslører hva sammenhengen er, hvis bare det virkelig er en mellom disse ulike avsnittene. Men sammenhengen kan uttrykkes klarere. Vi tenker at hele Bergprekenen er en rekke åpenbare sannheter, og at det noen ganger er ekstremt vanskelig å finne en sammenheng mellom dem, akkurat som det er vanskelig å finne den i en ordbok mellom ord trykket på samme side. Det er umulig å ikke se at Tsans mening om en slik forbindelse er noe kunstig, og i alle fall kunne en slik forbindelse vanskelig ses av disiplene som Jesus Kristus talte til, og folket. Basert på disse betraktningene har vi all rett til å betrakte dette verset som begynnelsen på et nytt avsnitt, som omhandler helt nye emner, og dessuten uten den nærmeste relasjonen til fariseerne eller hedningene.
Kristus i bergprekenen fanger ikke så mye som lærer. Han bruker ikke irettesettelse for deres egen skyld, men igjen – for samme formål – for å undervise. Hvis man kan anta en sammenheng mellom de ulike delene av Bergprekenen, så ser den ut til å bestå i en rekke indikasjoner på perverterte rettferdighetsbegreper, som er karakteristiske for en fysisk person. Tråden i Bergprekenen er en beskrivelse av disse perverse begrepene og deretter en forklaring på hva de sanne, riktige begrepene bør være. Blant de perverse begrepene til et syndig og naturlig menneske er hans begreper og syn på verdslige goder. Og her tillater Frelseren igjen mennesker å rette seg etter læren gitt av ham, det er bare et lys der moralsk arbeid er mulig, som har som mål om moralsk forbedring av en person, men ikke dette arbeidet i seg selv.
Det korrekte og generelle synet på jordiske skatter er: «Samle ikke dere skatter på jorden». Det er ingen grunn til å krangle, slik Tsang gjør, om det her kun er ment «store sparepenger», «samle store kapitaler», gleden over dem av en gnier, eller også innsamling av ubetydelige kapitler, omsorg for daglig brød. Frelseren ser ikke ut til å snakke om heller. Han uttrykker bare et korrekt syn på jordiske rikdommer og sier at deres eiendommer i seg selv skulle hindre folk i å behandle dem med spesiell kjærlighet, noe som gjør anskaffelsen til målet for deres liv. Egenskapene til jordiske rikdommer, indikert av Kristus, bør minne folk om ikke-oppkjøp, og sistnevnte bør bestemme en persons holdning til rikdom og generelt til jordiske goder. Fra dette synspunktet kan en rik person være like ikke-besittende som en fattig person. Enhver, til og med "store besparelser" og "innsamling av store kapitaler" kan være korrekte og lovlige fra et moralsk synspunkt, hvis bare ånden av ikke-oppkjøpsevne, indikert av Kristus, blir introdusert i disse handlingene til en person. Kristus krever ikke askese fra en person.
"Ikke samle opp for dere skatter på jorden" (μὴ θησαυρίζετε θησαυρούς) ser ut til å være bedre oversatt som følger: ikke verdsett skatter på jorden, og "på jorden" vil selvfølgelig ikke referere til skatter, men "skatter" ikke verdsette» («ikke samle inn»). De. ikke samles på bakken. Hvis "på jorden" refererte til "skatter", dvs. hvis "jordiske" skatter var ment her, så ville det for det første trolig stå, θησαυρούς τοὺς ἐπὶ τῆς γῆς, som det ville vært, i det neste verset, ẹς θησαυρούς ἐπὶ τ ῆς γῆς. Men Tzans indikasjon om at hvis "på jorden" refererte til skatter, så ville man forvente οὕς i stedet for ὅπου her, kan neppe aksepteres, fordi οὕς kunne stå i begge tilfeller. Hvorfor skulle vi ikke samle skatter for oss selv på jorden? Fordi (ὅπου ηαβετ ᾳιμ αετιολογιαε) der «møll og rust ødelegger og tyver bryter inn og stjeler». “Møll” (σής) – lik det hebraiske ordet “sas” (Jes.51:8 – bare én gang i Bibelen) og har samme betydning – bør generelt sett tas for et skadelig insekt som skader eiendom. Også ordet «rust», altså rust. Med dette siste ordet må man forstå forfall av noe slag, fordi Frelseren selvfølgelig ikke ønsket å si at bare de gjenstandene som er utsatt for skade fra møll eller rust ikke skulle bevares (selv om den bokstavelige betydningen av disse ordene er dette), men ble bare uttrykt i generell forstand; følgende ord er sagt i samme betydning, fordi årsaken til tap ikke bare er graving og tyveri i bokstavelig forstand. Det parallelle stedet er i Jakob 5:2-3. Rabbinerne hadde et vanlig ord for rust, "chaluda" (Tolyuk, 1856).
Matteus 6:20. men samle dere skatter i himmelen, hvor verken møll eller rust ødelegger, og hvor tyver ikke bryter inn og stjeler,
Det motsatte av den forrige. Selvfølgelig, åpenbart åndelige skatter som ikke er gjenstand for samme utryddelse som jordiske. Men det finnes ingen nærmere definisjon av hva disse åndelige skattene nøyaktig skal bestå av (jf. 1 Pet. 1:4-9; 2. Kor. 4:17). Forklaringen her krever bare «ikke ødelegge» (ἀφανίζει – det samme ordet som brukes i vers 16 om personer). Ἀφανίζω (fra φαίνω) betyr her "fjerne fra syne", derav - ødelegge, ødelegge, utrydde. Resten av konstruksjonen og uttrykket er det samme som i vers 19.
Matteus 6:21. for der din skatt er, der skal også ditt hjerte være.
Meningen er klar. Menneskets hjertes liv er konsentrert om det og om det som en mann elsker. En person elsker ikke bare denne eller den skatten, men bor eller prøver å leve i nærheten av dem og med dem. Avhengig av hvilke skatter en person elsker, jordiske eller himmelske, er livet hans enten jordisk eller himmelsk. Hvis kjærlighet til jordiske skatter råder i en persons hjerte, så forsvinner himmelske skatter i bakgrunnen for ham, og omvendt. Her er det i Frelserens ord en dyp overbevisning og forklaring på de hemmelige, inderlige menneskelige tankene. Hvor ofte ser det ut til at vi bare bryr oss om himmelske skatter, men med våre hjerter er vi bare knyttet til jordiske, og selve ambisjonene våre til himmelen er bare et utseende og et påskudd for å skjule vår kjærlighetsoverflod for jordiske skatter for nysgjerrige øyne.
I stedet for "din" Tischendorf, Westcote, Hort og andre - "din skatt", "ditt hjerte". Altså på grunnlag av de beste myndighetene. Kanskje er "din" i resepta og mange kursiv erstattet med ordet "din" for å stemme med Lukas 12:34, hvor "din" ikke er i tvil. Hensikten med å bruke "din" i stedet for "din" kan ha vært å betegne individualiteten til hjertets tilbøyeligheter og ambisjoner til mennesket, med all deres uendelige variasjon. Den ene elsker en ting, den andre elsker en annen. Det velkjente uttrykket «mitt hjerte lyver» eller «det lyver ikke for denne» tilsvarer nesten evangelieuttrykket i dette verset. Det kan omskrives som følger: "Hvor er det du anser som din skatt, dit vil dine hjertetanker og din kjærlighet gå."
Matteus 6:22. Lampen for kroppen er øyet. Så hvis øyet ditt er klart, vil hele kroppen din være lys;
Matteus 6:23. men hvis ditt øye er ondt, vil hele kroppen din være mørk. Så hvis lyset som er i deg er mørke, hva er da mørket?
Tolkningen av dette stedet av de gamle kirkens forfattere ble preget av enkelhet og bokstavelig forståelse. Chrysostomos aksepterer "ren" (ἁπλοῦς) i betydningen "sunn" (ὑγιής) og tolker det som følger: "For som et enkelt øye, dvs. sunt, lyser opp kroppen, og hvis det er tynt, dvs. smertefullt, mørkner, så sinnet mørkner av omsorg. Jerome: "Akkurat som hele kroppen vår er i mørke, hvis øyet ikke er enkelt (enkelt), så hvis sjelen har mistet sitt opprinnelige lys, forblir hele følelsen (sensuelle siden av sjelen) i mørket." Augustin forstår med øyet intensjonene til en person - hvis de er rene og korrekte, så er alle våre gjerninger, ut fra våre intensjoner, gode.
Noen moderne eksegeter ser annerledes på denne saken. "Ideen til vers 22," sier en av dem, "er ganske naiv - at øyet er et organ som lyset finner tilgang til hele kroppen gjennom, og at det er et åndelig øye gjennom hvilket åndelig lys kommer inn og lyser opp hele personlighet til en person. Dette åndelige øyet må være klart, ellers kan ikke lyset komme inn, og det indre menneske lever i mørke.» Men selv fra moderne vitenskaps synspunkt, hvilket annet organ kan kalles en lampe (i det minste for kroppen), hvis ikke øyet? Ideen til vers 22 er derfor slett ikke så "naiv" som den er forestilt, spesielt siden Frelseren ikke bruker uttrykkene "finner tilgang", "kommer inn", som brukes av folk som er kjent med de siste konklusjonene av naturvitenskapene. Holtzman kaller øyet "et spesifikt lysorgan (Lichtorgan), som kroppen skylder alle sine lysinntrykk til." Uten tvil er øyet organet for deres oppfatning. Hvis øyet ikke er rent, vil – uansett hvilket av disse uttrykkene vi velger – lysinntrykkene vi mottar ikke ha en slik livlighet, regelmessighet og styrke som et sunt øye har. Det er sant at fra et moderne vitenskapelig synspunkt, kan uttrykket: "Lampen for kroppen er øyet" virke ikke helt klart og vitenskapelig korrekt. Men Frelseren snakket ikke moderne vitenskapelig språk til oss. På den annen side er moderne vitenskap ikke fremmed for slike unøyaktigheter, for eksempel «solen står opp og går ned», mens solen forblir ubevegelig, og ingen bør klandres for slike unøyaktigheter. Så uttrykket bør betraktes som korrekt og ekvivalent med det moderne vitenskapelige uttrykket: øyet er et organ for oppfatningen av lysinntrykk. Med denne forståelsen er det ikke nødvendig å introdusere ytterligere resonnement, som om det motsatte resonnementet til dette og det følgende verset gir en kontrast mellom generøsitet og almisse, og at et "godt øye" i følge det jødiske aksiomet er en metaforisk betegnelse av raushet, "dårlig øye" - gjerrighet. Det er sant at flere steder i Skriften brukes «grådige» og «misunnelige» øyne i denne betydningen (15Mos 9:28, 54:56-23; Ordspråkene 6:28, 22:22, 9:4; Tov. 7:14; Sir 10:22). Men i avsnittet under vurdering er det ikke snakk om raushet eller almisse, men det viser seg ganske enkelt hva som skal være en persons holdning til jordiske goder. I dette siste og forbindelsen til 23. og XNUMX. vers med den foregående talen. Et dunkelt, dystert, sårt øye elsker å betrakte de jordiske tingene mer; det er vanskelig for ham å se på det sterke lyset, på det himmelske. I følge Bengel blir ord som uttrykker enkelhet (ἁπλοῦς, ἀπλότης) aldri brukt i negativ forstand. Enkel og snill, har himmelske intensjoner, strever etter Gud – en og samme ting.
I vers 23, det motsatte av forrige tale. De siste setningene i dette verset har alltid virket vanskelige. Man kan på dette stedet observere et ekstremt poetisk og subtilt ordspill og oversette på samme måte som i vår russiske (i den slaviske oversettelsen – «tma kolmi» – nøyaktig, men uklar) og Vulgata (ipsae tenebrae quantae sunt), uten å referere ordet "mørke" til "en persons indre tanker, hans lidenskaper og tilbøyeligheter". Sistnevnte betydning er bare videre og upassende, siden bilder og metaforer tjener som en betegnelse på indre åndelige relasjoner. Metaforen er basert på forskjellen i grader av mørke, alt fra mangel på lys, skumring og slutt med totalt mørke. Øyet er usunt (πονηρός) i motsetning til sunt (ἁπλοῦς), og kroppen er bare delvis opplyst; med andre ord, øyet oppfatter bare delvis lys, og dessuten feil inntrykk. Så "hvis lyset i deg" er lik mørke, så "hvor mye mørke". Grimm forklarer dette uttrykket slik: «Hvis ditt indre lys er mørke (mørkt), dvs. hvis sinnet er blottet for evnen til å forstå, hvor stort vil mørket være (hvor mye mer ynkelig er det sammenlignet med kroppens blindhet ). Σκότος refererer til de såkalte "fluktuerende" uttrykkene til klassikerne, som bruker det i både det maskuline og intetkjønn. I Matteus 6:23 – intetkjønn kjønn og brukes i betydningen «uhelse», «ødeleggelse» (jf. Joh 3:19; Apg 26:18; 2 Kor 4:6 – Kremer).
(fortsettelse følger)
Kilde: Forklarende bibel, eller kommentarer til alle bøkene i De hellige skrifter i Det gamle og nye testamente: i 7 bind / utg. AP Lopukhin. – Fjerde utgave, Moskva: Dar, 2009 (på russisk).