Av prins Evgeny Nikolaevich Trubetskoy
I anledning boken ved stearinlys. PA Florensky "Pillar and Support of Truth" (Moskva: "Put", 1914)
1
I evangeliet er det et fantastisk bilde som personifiserer den uopphørlige splittelsen i menneskehetens jordiske liv. På Tabor-fjellet ser de utvalgte apostlene på den forvandlede Kristi lysende ansikt. Nedenfor, ved foten av fjellet, midt i den alminnelige forfengelighet av det "troløse og fordervede" slaget,[1] skjærer en gal tenner og det kommer skum fra hans munn,[2] og Kristi disipler, på grunn av deres vantro[3] er maktesløse til å helbrede.
Dette doble bildet – av vårt håp og vår sorg, kombineres vakkert til et fullstendig bilde, som Raphael forsøkte å formidle i sin helhet for flere hundre år siden. Der, på fjellet, viste den utstrålingen av evig herlighet seg for de utvalgte som må fylle både menneskets sjel og ytre natur. Denne herligheten kan ikke forbli for alltid i det hinsidige. På samme måte bør alle menneskelige sjeler og personer skinne som solen i Kristus; på samme måte må hele den kroppslige verden bli den forvandlede Frelserens lyse skjorte! La det evige lyset stige ned fra fjellet og fyll sletten med det. I dette, og i dette alene, ligger den endelige veien til den faktiske og fullstendige helbredelsen av det demonbesatte livet. Hos Rafael kommer denne tanken til uttrykk gjennom apostelens løftede finger, som, som svar på anmodningen om helbredelse av galningen, peker på Tabor.[4]
Den samme kontrasten som er nedfelt i dette maleriet er også et hovedmotiv i russisk religiøs kunst. På den ene siden – de store atoniaske asketene, og etter dem også asketene i den russiske kirken, har aldri sluttet å forkynne at Tabors lys ikke er et flyktig fenomen, men en permanent, evig realitet, som selv her på jorden, blir tydelig for de største av de hellige, som kroner deres asketiske bragd. På den annen side, jo mer de hellige og asketene klatret opp på fjellet, jo mer forlot de verden i sine Søk for Tabors lys, jo sterkere der nede, på sletten, ondskapens herredømme ble følt, desto oftere utbrøt fortvilelsesropet.
«Herre, forbarm deg over min sønn; ved nymåne blir han grepet av raseri, og han lider hardt, for han faller ofte i ild og ofte i vann» (Matt. 17).
Over hele verden er det denne uforsonlige motsetningen mellom det øvre og det nedre, fra fjellene og sletten. Imidlertid viser det seg sannsynligvis ingen andre steder så tydelig og så skarpt som her. Og hvis det er en sjel som er revet, splittet og plaget av motsetninger, så er dette uten tvil den russiske sjelen.
Kontrasten mellom transformert og utransformert virkelighet er overalt på en eller annen måte. Men i land der europeisk sivilisasjon råder, er den skjult av kultur og derfor ikke så merkbar for den overfladiske observatøren. Der går djevelen «med et sverd og en hatt», som Mephistopheles, mens han her tvert imot viser åpent halen og hovene. I alle disse landene, der til og med en relativ orden og en form for velstand hersker, er Beelzebub på en eller annen måte lenket. I vårt land, tvert imot, var han bestemt i århundrer til å rase etter eget ønske. Og sannsynligvis er det nettopp denne omstendigheten som forårsaker de uvanlige oppsvingene av religiøs følelse som Kristi beste disipler i Russland opplevde og opplever. Jo mer grenseløst kaoset og stygheten til den turbulente flate eksistensen er, desto sterkere er behovet for å stige opp i det høyes rike, inn i den ubevegelige hvilen til uforanderlig, evig skjønnhet. Frem til nå har Russland vært det klassiske landet av livets ulykke – er det ikke derfor det er nettopp den regionen hvor idealet om universell transformasjon har skinnet spesielt sterkt i den religiøse inspirasjonen til de utvalgte!
Jeg snakker ikke bare om de høye apostlene som ble gitt til å se Tabors lys ansikt til ansikt – Russland manglet ikke de mindre disiplene til Kristus som ikke så forvandlingen med sine kroppslige øyne, men som forutsa det i kontemplasjonen av sinn og tro, og har vekket den troen på andre, og varslet på sletten den helbredelse som kommer ovenfra. Etter asketene søkte store russiske forfattere også Tavor-lyset. Apostelen, som, når han ber om helbredelse, peker fingeren mot fjellet og til Transfigurasjonen, uttrykker derved den dypeste tanken i russisk litteratur – både kunstnerisk og filosofisk. Rent, abstrakt resonnement, så vel som «kunst for kunstens skyld» fremmedgjort fra livet, har aldri vært populært hos oss. Snarere motsatt: fra både tanke og kunstnerisk skapelse har russisk utdannede mennesker alltid forventet en forvandling av livet. I denne forbindelse er slike antipoder som Pisarev – med sitt utilitaristiske syn på kunst, og Dostojevskij – med sitt slagord "skjønnhet vil redde verden" like i vårt land. Vår kreativitet, den åndelige og den filosofiske, har alltid lengtet, ikke etter en eller annen abstrahert sannhet, men etter faktisk sannhet. Det største som finnes i vår litteratur ble skapt i navnet til hele livets ideal. Bevisst eller ubevisst har de største representantene for russisk folkegeni alltid søkt det lyset som helbreder innenfra og transformerer livet innenfra: både åndelig og fysisk. Universell helbredelse i universell transformasjon: vi finner denne tanken under forskjellige modifikasjoner hos våre store kunstnere – hos Gogol, hos Dostojevskij og til og med, det være seg i en forvrengt, rasjonalisert form, hos Tolstoj, og blant tenkerne – slavofile, Fedotov, Solovyov og de mange fortsettelsene av sistnevnte.
Og alltid blir søket etter Tabors lys fremkalt i våre forfattere av livet, en smertefull følelse av ondskapens makt som hersker i verden. Enten vi tar Gogol, eller Dostojevskij eller Solovyov, i hver av dem vil vi se den samme kilden til religiøs inspirasjon: kontemplasjonen av lidelse, syndig og demonbesatt menneskehet - det er dette som fremkaller de største omveltningene i deres arbeid. Foran dem står ikke bare en syk person, men den store nasjonen som helhet – som det aldri-lidende hjemlandet, med jevne mellomrom besatt av en stum og døv ånd, som stadig roper på hjelp og stadig søker hjelp. Denne følelsen av helvete som hersker i vår jordiske virkelighet har oppfordret eksponentene for vår religiøse idé til forskjellige gjerninger og bedrifter. Noen har fullstendig flyktet fra verden og besteget fjellet – til de høyeste toppene i åndelig liv, hvor Tabor-lyset virkelig blir håndgripelig, synlig; andre, som ble igjen ved foten av fjellet, forutsa mentalt denne visjonen og forberedte menneskesjeler på den. Uansett var gjenstanden for religiøs søk, hovedkilden til religiøs kreativitet, den samme for asketer, kunstnere og filosofer.
2
Denne kilden har ikke tørket ut selv i dag. Et levende bevis på det som er blitt sagt er den nylig utgitte bemerkelsesverdige boken av Fr. Pavel Florensky-søylen og sannhetens støtte. I vårt land er han ikke stamfaderen til en ny retning, men en fortsettelse av den kristne tradisjonen, som i kirkens liv teller mange århundrer, og i russisk litteratur - både i kunst og filosofi, har den allerede funnet ikke en eller to talentfulle og til og med geniale eksponenter. Den nevnte boken hans er imidlertid en oppfølger som er dypt original og kreativ; i hennes person har vi et verk av ekstraordinært talent, som er et genuint fenomen i moderne russisk religiøs-filosofisk litteratur.
Bevegelsen av tankene hans er bestemt av denne grunnleggende kontrasten, som har bestemt hele utviklingen av russisk religiøs tankegang: på den ene siden er det ondskapens avgrunn, den syndige, internt oppløste verden, verden som har " oppløst i motsetninger si», og på den annen side – «Tavor-lyset», i den evige virkelighet som forfatteren er dypt overbevist om. Alt dette er fortsatt det samme idealet om det fullkomne, fullkomne liv, som før Fr. Florensky ble gjentatte ganger legemliggjort i verkene til russiske religiøse tenkere. Sophia – Guds visdom – type av all skapelse; Den ulastelige jomfru Maria – den åpenbare legemliggjørelsen av denne helheten, manifestasjonen av den guddommelige skapningen på jorden; til slutt – Kirken, som en manifestasjon av denne samme helheten i menneskehetens kollektive sosiale liv – alle ideer som russisk religiøs tanke lenge har absorbert, som har kommet i sirkulasjon i vårt land og derfor er godt kjent for den utdannede russiske leseren som er interessert i religiøse saker. Far selv. Florensky ønsker ikke å være eksponent for sin personlige, men for den objektive, kirkelige visdom, og derfor er det forståelig at han ikke hevder nyheten om de grunnleggende prinsippene.
Med hans ord er boken hans "basert på ideene til St. Athanasius den store" (s. 349) og er fullstendig fremmed for ønsket om å fremsette et hvilket som helst "sitt eget system" (s. 360). Selvfølgelig er dette ønsket om å gi avkall på sitt eget system for det høyere guddommelige systemet i Åpenbaringen ganske forståelig fra en religiøs forfatters side. Likevel har Fr. Florensky tror forgjeves at alle disse «egne synspunktene», slik han har i sitt arbeid, kun stammer fra «hans egne misoppfatninger, uvitenhet eller misforståelser» (s. 360). Denne boken kan absolutt ikke kreve den absolutte verdien av Åpenbaringen, men bare den relative verdien av menneskelig tolkning av Åpenbaringen. Og her, i dette underordnede området av menneskelig kreativitet, sies noe ikke mindre verdifullt, selvfølgelig, nettopp fordi det er dets eget.
Slik sett er denne dyrebare tingen som fr. Florensky, konkluderes fremfor alt i den uvanlig lyse og sterke skildringen av hovedopposisjonen, hvorfra søket etter vår religiøse tanke ble bestemt og bestemt. På den ene siden en klar og dyp bevissthet om Tabor-lysets evige virkelighet, som er den øverste begynnelsen på den universelle åndelige og fysiske opplysningen av mennesket og alle skapninger, og på den andre siden den overveldende kraftige helliggjørelsen av det kaotiske. syndig virkelighet, av dette rasende livet, som berører Gehenna. Jeg kjenner ikke i nyere religiøs-filosofisk litteratur en likeverdig dybdeanalyse av denne indre splittelsen og oppløsningen av personligheten, som er selve essensen av synd. I litteraturen fra de siste århundrene ble dette temaet utviklet med uforlignelig lysstyrke i Confessions of bl. Augustine og i denne forbindelse Fr. Florensky kan kalles hans student. Hans hovedkilde er imidlertid ikke noen litterære eksempler, men hans egne smertefulle erfaringer, verifisert gjennom den kollektive, kirkelige erfaringen.
Boken Pillar and Support of Truth er verket til en mann for hvem Gehenna ikke er et abstrakt begrep, men en virkelighet som han har erfart og følt med hele sitt vesen. «Spørsmålet om den andre døden,» sier han, «er et smertefullt, oppriktig spørsmål. En gang i drømmen min opplevde jeg det i all sin konkrethet. Det var ingen bilder, kun rene interne opplevelser. Et bunnløst, nesten substanstett mørke omringet meg. Noen krefter trakk meg mot slutten, og jeg følte at dette var slutten på Guds vesen, at utenfor det var absolutt Ingenting. Jeg ville skrike, men jeg klarte det ikke. Jeg visste at bare ett øyeblikk til, så ville jeg bli kastet ut i det ytre mørket. Mørket begynte å gjennomsyre hele mitt vesen. Selvbevisstheten min var halvt tapt, og jeg visste at dette var absolutt, metafysisk utslettelse. I fullstendig desperasjon skrek jeg ikke med stemmen: «Fra dypet ropte jeg til Deg, Herre. Herre, hør min røst." Med de ordene i det øyeblikket strømmet sjelen min ut. Noens hender grep meg kraftig – meg, den synkende, og kastet meg et sted langt fra avgrunnen. Fremstøtet var plutselig og kraftig. Plutselig befant jeg meg i en kjent setting, på rommet mitt, som om jeg fra en eller annen mystisk ikke-eksistens falt inn i min vanlige tilværelse. Og straks kjente jeg meg selv for Guds ansikt, og så våknet jeg, helt våt av kaldsvette» (s. 205-206).
At synd er «et øyeblikk av uorden, forfall og fordervelse i det åndelige liv», ble dette sagt med uforlignelig veltalenhet, selv om det ble uttrykt annerledes, av St. Ap. Paulus (Rom 7-15). Her ligger forfatterens fortjeneste bare i den bemerkelsesverdig levende åpenbaringen av den vitale betydningen av den aktuelle formelen, i den subtile psykologiske fremstillingen av den syndige tilstanden. I synd "mister sjelen bevisstheten om sin skapende natur, mister seg selv i den kaotiske virvelen av sine egne tilstander, og slutter å være deres substans: Selvet kveles i "tankestrømmen av lidenskaper ... I synd glir sjelen bort på sin egen, mister meg selv. Det er ikke tilfeldig at språket karakteriserer siste grad av kvinners moralske fall som «tap». Uten tvil er det imidlertid ikke bare «tapte» kvinner som har mistet seg selv i seg selv, deres gudelignende livsskapning, men også «tapte menn»; generelt er den syndige sjelen en «tapt sjel», dessuten er den tapt ikke bare for andre, men først og fremst for seg selv, siden den ikke klarte å bevare seg selv» (s. 25). Den syndige tilstanden representerer først og fremst «en tilstand av fordervelse, fordervelse, dvs. ødeleggelse av sjelen – personens integritet er ødelagt, livets indre lag er ødelagt (som burde være skjult selv for Selvet selv – som f.eks. er fortrinnsvis kjønnet), vendes utover, og det som skal oppdages, sjelens åpenhet, dvs. oppriktighet, umiddelbarhet, motiver for handlinger, nettopp dette er skjult innover, noe som gjør personligheten hemmelig... Her får den et ansikt, og selv som det var en personlighet, den siden av vårt vesen som er naturlig ansiktsløs og upersonlig, for dette er forfedrenes liv, uansett hva som skjer i ansiktet. Etter å ha mottatt fantomlikheten til en person, får denne generiske undergrunnen til personen uavhengighet, mens den faktiske personen faller fra hverandre. Forfedredomenet er atskilt fra personligheten, og derfor, med bare utseendet til en personlighet, slutter det å adlyde åndens diktater - det blir urimelig og sinnssykt, og personligheten selv, etter å ha mistet sitt forfedres grunnlag fra sin sammensetning, dvs. dens rot, mister bevisstheten om virkeligheten og blir ikke lenger bildet av livets virkelige grunnlag, men av tomhet og intethet, dvs. av den tomme og gapende masken, og ved å skjule ingenting som er ekte, realiserer han seg selv som en løgn. , som skuespiller. Blind begjær og formålsløs falskhet: dette er det som gjenstår av personligheten etter dens fordervelse. Slik sett er fordervelse en dualitet» (s. 172-181). Det representerer "personlighetens pre-genetiske forfall."
Tvilen på sannheten og til syvende og sist tapet av den er bare en variasjon av den generelle syndige tilstanden, en spesiell manifestasjon av det indre forfallet av personligheten som er selve essensen av synd. Den fascinerende beskrivelsen av denne mentale forsmaken på Gehenna i Fr. Florenski får oss igjen uforvarende til å huske dette samme eksempelet, som åpenbart sto foran forfatteren: Confessions of bl. Augustin.
"Det er ingen sannhet i meg, men ideen om det brenner meg." Men tvilen som bæres til slutten får oss til å tvile på selve ideen og det faktum at vi leter etter den. «Det er også upålitelig at jeg forventer Sannheten. Kanskje virker det bare for meg også. Og dessuten er det kanskje ikke å koste i seg selv? Når jeg stiller meg selv det siste spørsmålet, går jeg inn i den siste sirkelen av skeptikerens helvete, kupeen der selve betydningen av ordene går tapt. Der slutter de å bli fikset og faller fra reirene sine. Alt blir alt, hver setning er perfekt ekvivalent med alle andre; ethvert ord kan endre sin plass med et hvilket som helst annet. Her mister sinnet seg selv, går tapt i den formløse og uordnede avgrunnen. Det er febrilsk delirium og uorden her.'
"Men denne ekstreme skeptiske tvilen er bare mulig som en ustabil likevekt, som en grense for absolutt galskap, fordi hva annet er galskap om ikke tankeløshet, om ikke en opplevelse av ikke-substantialitet, ikke-støtte av sinnet. Når det oppleves, er det nøye skjult for andre; en gang opplevd, huskes det med ekstrem motvilje. Fra utsiden er det nesten umulig å forstå hva det er. Fra denne ekstreme grensen av kule driver fornuften kaoset av vrangforestillinger, og en altgjennomtrengende frysning gjør sinnet dødt. Her, bak den tynne skilleveggen, er begynnelsen på åndelig død» (s. 38-39).
Slutten på disse jordiske forsmaken på åndelig død er selve den autentiske Gehenna. «Vinden som sår synder, vil i denne tid høste en storm av lidenskaper; og, fanget i syndens virvelvind, vil han alltid bli virvlet av den, og vil ikke komme ut av den, at ikke engang en tanke om det vil streife ham, fordi han ikke vil ha et lidenskapelig støttepunkt» (s. 241) ). Denne brenningen i den brennende Gehenna finner faktisk sted her på jorden – i denne Fr. Florensky ser selve essensen av besittelse og raseri (s. 206).
3
Jo mer smertefull følelsen av Gehenna er, jo mer forståelig er den lidenskapelige trangen til Sannheten som høres i bønnens ord: "Fra dypet ropte jeg til Deg, Herre." I den er skjult den umiddelbare overgangen til Tavors lys, som en gang ble avbildet i brennende trekk av bl. Augustin: «Og du slo mitt svake syn, og lyste sterkt på meg, og jeg skalv av kjærlighet og av frykt, at jeg er veldig langt fra deg – i landet som skiller seg fra deg. Og som om jeg hørte din røst fra det høye: Jeg er mat for de store; voks og du skal ete av meg. Og du skal ikke gjøre meg om til deg selv, slik det skjer med kjødets mat, men du skal omvende deg til meg» (Bekjennelsene 7, 10, 16).[5]
Denne overgangen skjer ikke i prosessen med logisk resonnement, men i menneskesjelens lidenskapelige trang: "og jeg våknet i deg" - sier bl. Augustin (Bekjennelser 7, 14, 20).[6] Og denne oppvåkningen er umulig med menneskelige krefter alene. Det er et nådens mirakel som er over menneskets natur – i denne forstand, Fr. Florensky.
«For å komme til sannheten, må du gi opp din individualitet, komme deg ut av deg selv, og for oss er dette helt umulig, fordi vi er kjøtt. Men jeg gjentar - hvordan kan du i dette tilfellet gripe tak i Sannhetens Klo? Dette vet vi ikke og kan ikke vite. Vi vet bare at gjennom den menneskelige fornuftens gapende sprekker ser man evighetens asurblå. Det er uoppnåelig, men det er sant. Og vi vet at «Abrahams, Isaks og Jakobs Gud, ikke filosofenes og vitenskapsmennenes gud» kommer til oss, kommer til sengen vår, tar oss i hånden og leder oss som vi ikke engang kunne forestille oss. For mennesker er dette umulig, men for Gud er alt mulig» (s. 489).
Men hva er denne sannhetens søyle og støtte, som vi dermed kommer til? «Sannhetens søyle – svarer forfatteren vår, dette er kirken, dette er troverdighet, den åndelige identitetsloven, bragden, den treenige enheten, Tabor-lyset, Den Hellige Ånd, Sophia, den ulastelige jomfruen, dette er vennskap, og dette er igjen Kirken.» Og hele denne mengden av svar i utstillingen hans er én helhet. Fordi Sannheten, det er alt. Ifølge Kristi bønn må selve enheten herske i den opplyste skapningen, som alltid har blitt realisert i den hellige treenighet. I dette avsluttes forvandlingen, skaperverkets guddommeliggjøring, som – gjennom Den Hellige Ånds handling – fyller den med Tabors lys; denne forvandlingen er den samme som den adekvate inkarnasjonen av Sophia i skapelsen. På jorden opptrer imidlertid Sophia hovedsakelig i Guds mors fullkomne jomfruelighet, og samler menneskeheten i Guds ene tempel, i kirken, og den høyeste grad av kirkelighet er realiseringen av vennskap eller, mer presist, det perfekte vennskap av mennesker i Gud. Og universell helbredelse av skapninger kommer fremfor alt til uttrykk i gjenopprettelsen av perfekt helhet eller – av kyskhet.[7]
I alle disse situasjonene trenger vi selvfølgelig ikke å se noen "ny lære" av Fr. Florensky, og hans opprinnelige forsøk på å bringe troen til fedrene nærmere folks bevissthet – denne eldgamle kristne tradisjonen, som heldigvis klarte å bli slik i russisk religiøs filosofi. I denne forbindelse har fr. Florensky tar et nytt og ekstremt viktig skritt, som før ham egentlig ikke hadde blitt tatt av noen, men bare ble notert av Vladimir Solovyov. I religionsundervisningen forsøker han å bruke den flere hundre år gamle religiøse erfaringen, som har fått sitt uttrykk i ortodoks liturgi og i ortodoks ikonografi – her finner og oppdager han en forbløffende mengde inspirerte intuisjoner, som supplerer religiøs forståelse med nye trekk og som ikke har kom til uttrykk i vår teologi. Jeg husker hvordan avdøde Vladimir Solovyov i muntlige foredrag likte å påpeke den påfallende tilbakestående ortodoks teologi fra ortodoks liturgi og fra ikonmaleriet, og spesielt når det gjelder æren av den hellige Guds mor og Sophia.[8] Det var spesielt hyggelig for meg å finne i boken til Fr. Florensky, som tilsynelatende ikke visste om disse samtalene, en nesten bokstavelig gjengivelse av denne samme tanken. «Både på ikonostasen og i liturgien inntar Guds mor en plass som er symmetrisk og så å si nesten likeverdig med Herrens plass. Vi vender oss til henne alene med bønnen: "Redd oss." Hvis vi imidlertid vender oss fra den levende erfaringen gitt av Kirken til teologi, føler vi oss transportert inn i et nytt rike. Psykologisk er inntrykket utvilsomt slik at den skolastiske teologien ikke taler om helt det samme som Kirken glorifiserer: den skolastisk-teologiske læren om Guds mor står i misforhold til hennes levende ære; bevisstheten om prestedømmets dogme i skolastisk teologi la seg bak hans erfaringserfaring. Tilbedelse er imidlertid hjertet i menighetslivet» (s. 367). Nylig, i vårt land, begynner øynene å åpne seg for de fantastiske skjønnhetene til gammelt russisk ikonmaleri, uavhengig av det faktum at for nå er dette bare en gjenoppliving av estetisk interesse. Forsvaret til Fr. Florenski konkluderer med at han har vist hvor mye disse skjønnhetene – både av ikonmaleri og tilbedelse – kan bidra til å utdype den religiøse og filosofiske forståelsen av troen. I boken hans har hjertet av menighetslivet virkelig kommet tett på sinnet til den moderne utdannede mannen. I dette ligger hans kapitalfortjeneste, sammenlignet med hvilken alle de andre er mer eller mindre interessante detaljer. Inn i disse opplysningene, selv om de er ekstremt verdifulle, kan jeg dessverre ikke gå inn i vurderingen på grunn av den korte lengden på denne artikkelen. Det jeg ønsker å gjøre er fremfor alt å introdusere ånden og stemningen i denne boken av Fr.
Kilde på russisk: Trubetskoy, EN «Svet Favorsky and the transformation of the mind» – I: Russkaya mysl, 5, 1914, s. 25-54; grunnlaget for teksten er en rapport lest av forfatteren før et møte i det russiske tros- og livssynssamfunnet 26. februar 1914.
Merknader:
[1] Jf. Matt. 17:17.
[2] Jf. Markus 9:18.
[3] Jf. Matt. 17:20.
[4] Forfatteren sikter til maleriet «Transfiguration» (1516-1520) av den italienske kunstneren Raffaello Santi.
[5] Den hellige Aurelius Augustin, Bekjennelser.
[6] I Prof. Nikolovas oversettelse – på s. 117 (overs.anm.).
[7] Se spesielt s. 350 [av den første russiske utgaven av Столп и утверждение Истины, 1914]
[8] Det er kjent hvor mye bildet av St. Sophia i Novgorod ga til hans undervisning; se hans artikkel «The Idea of Humanities in Augusta Comte» – i åttende bind av den første utgaven av hans samlede verk, s. 240-241.
(fortsettelse følger)
