Forfatter: Hans Eminence John Zizioulas Metropolitan of Pergamum
Hermeneutikkens problem er av avgjørende betydning ikke bare for dogmer, men også for Bibelen selv. Jeg vil si at det i hovedsak er det samme problemet. Akkurat som Bibelen er en død bokstav uten tolkning, forstener dogmer og blir museale, arkeologiske gjenstander som vi kun bevarer og beskriver hvis vi ikke går videre til deres tolkning. Man kan si at dogmer faktisk er en tolkning av Bibelen.
Tolkningen av dogmer eller Bibelen består av to deler:
A) Et forsøk på å forstå riktig (og ikke anakronistisk – som er vanskelig, det trengs gode historikere) den historiske virkeligheten der dogmet (eller den relevante Skriften) ble formulert. Dette innebærer å svare på spørsmålene:
• Hvilke problemer sto Kirken overfor i denne spesielle historiske tiden.
• Med hvilke midler håndterte den disse problemene: hva slags skriftlig eller muntlig tradisjon hadde den til rådighet, siden hvert råd tar hensyn til den tidligere tradisjonen;
• Hva var vokabularet og begrepene som ble brukt av tidens kulturmiljø. For eksempel, på 4-tallet ble begrepet "konsubstantiell" brukt, som ikke brukes i Det nye testamente, mens 14-tallet hadde andre begreper.
• Hva slags erfaring (fra tilbedelse, askese, etc.) hadde Kirken (for eksempel vitnesbyrdet i Det nye testamente, ikonene til Det syvende økumeniske råd, hesychasme, etc.)
Alle disse tingene må tas i betraktning for å danne kunnskap om det historiske miljøet. Uten dette nøyaktige historiske grunnlaget er enhver tolkning risikabel. Akkurat som man ikke kan tolke Candle. Skriften uten først å gjennomføre en nøyaktig og objektiv, så langt det er mulig, studie av det historiske miljøet, slik er det med dogmer. Det er nødvendig å se hva som var problemene som førte til utformingen av et gitt dogme, hvilket filosofisk og filologisk materiale fedrene arbeidet med, og hvilken erfaring (liturgisk, asketisk osv.) som ga opphav til formuleringen av dogmet. En god dogmatiker må også være en god historiker.
B) Forsøket på å identifisere og uttrykke moderne problemer som krever tolkning, nemlig:
• Eventuelle nye kjetterier eller nye spørsmål som angår mennesket, alltid av grunnleggende karakter (for eksempel dagens «Jehovas vitner» osv., men også teknologi, økologi osv.).
• Hva er vokabularet og kategoriene som moderniteten bruker (vi har sett at fedrene også var samtidige med sin tid og ikke fikserte seg på bokstaven i Det nye testamente, men la til begrepet «konsistent»).
• Kirkens liturgiske og asketiske liv (som i hovedsak ikke kan skille seg fra det gamle, men kan ha forskjellige former og aksenter, for eksempel martyrdøden, mental-hjertebønn i den form som praktiseres i hesychasme, monastisismens innflytelse på kirkens "sekulære" tjenester – timene, etc. – og den komplette, gradvise adskillelsen av, fra, klosterdyrkelse – alt dette viser endringer i aksentene i den liturgiske og asketiske opplevelsen, som ikke kan annet enn å påvirke tolkningen av dogmer.
For å gjøre en god tolkning må dogmatikeren ikke bare være en god historiker, men også en god filosof (dvs. med filosofisk tenkning og kunnskap om samtidsfilosofi), og også ha en pastoral holdning (å elske mennesket, ta hensyn til dets problemer osv.). Han må også kjenne til kirkens liturgiske erfaring og liv og dens kanoniske struktur, fordi disse elementene også uttrykker kirkens dogmatiske tro.
Alt dette kan selvsagt ikke oppnås av én person på en original måte – dvs. å være en original forsker av alt dette – men han må, hvis han vil være en god dogmatiker, følge med på de siste posisjonene til eksperter på disse feltene.
Hva er forholdet mellom dogmer og den hellige skrift?
Dogmenes forhold til Skriften er hermeneutisk. Problemet som ble stilt av vestlige teologer etter reformasjonen, dvs. om vi har en eller to «kilder til guddommelig åpenbaring», som de ble kalt, gjenspeiler det spesifikke problemet mellom romersk-katolikker og protestanter på grunn av det faktum at sistnevnte avviste kirketradisjonens autoritet og introduserte prinsippet «sola scriptura».
Problemet ble introdusert i ortodoks teologi av de såkalte "ortodokse trosbekjennelsene" på 16-tallet. Avhengig av divergensen i "bekjennelsen" (Mogila - romersk-katolisisme, Cyril Lucaris - kalvinisme, etc.), ble et svar gitt og er fortsatt gitt av de ortodokse. Vesten ble drevet til denne tilnærmingen hovedsakelig av to grunner som ikke gjelder ortodoksi:
• Vesten mangler ideen om at åpenbaring alltid er personlig og aldri logisk eller rasjonell. Gud åpenbarer seg for Abraham, Moses, Paulus, fedrene osv. Derfor oppstår aldri spørsmålet om en ny åpenbaring eller et supplement til åpenbaringen, eller til og med en økning i åpenbaringen, slik det har blitt stilt i Vesten (jf. Newman) og til og med blitt uttrykt av ortodokse teologer.
• I Vesten, objektiveringen av Skriften og Kirken, og så begynner man å snakke om «depoter» av sannhet. Men i den ortodokse tradisjonen er både Skriften og Kirken vitnesbyrd om måtene å oppleve sannhet på, ikke «sinner» som unnfanger, registrerer og overfører sannheter. Dette er slik fordi sannhet i den ortodokse tradisjonen ikke er et spørsmål om objektive logiske påstander, men om holdninger og forhold (personlige) mellom Gud, mennesket og verden. For eksempel vet jeg ikke sannheten når jeg intellektuelt vet og til syvende og sist aksepterer at Gud er treenig, men når jeg selv er eksistensielt involvert i Guds treenige eksistens, gjennom hvilken all eksistens er fornuftig – min og verdens. En vanlig kvinne som er et sant medlem av Kirken «kjenner» altså treenighetens dogme. Det samme gjelder kristologi mv.
Derfor, hvis Guds Åpenbaring er et spørsmål om personlig erfaring og om menneskets bredere deltakelse i et nettverk av relasjoner til Gud, med andre og med verden, som kaster nytt lys over hele tilværelsen, så er Skriftene som vitner om denne åpenbaringen like fullstendige når det gjelder innholdet i Åpenbaringen som enhver annen form for slik åpenbaring siden den bibliske dannelsen av. Og her må følgende presiseringer legges til umiddelbart:
Selv om vi i alle tilfeller av slike personlige og eksistensielle åpenbaringer snakker om åpenbaringen av den samme Gud, er måtene for disse åpenbaringene forskjellige. For eksempel, på Sinai-fjellet har vi åpenbaringen av Moses av den samme Gud som åpenbarer seg for oss i Kristus, men ikke på samme måte. I Kristus har vi muligheten til ikke bare å se eller høre Gud, men også å nærme oss ham, ta på ham, føle ham, kommunisere med ham fysisk. "Det som var fra begynnelsen, som vi har hørt, som vi har sett med våre øyne, som vi har sett på og våre hender har tatt på, om livets ord." (1 Johannes 1:1).
Epifaniene i Det gamle testamente, og derfor de i Det nye testamente, blir ikke åpenbart på samme måte, selv om de har samme innhold. Og siden, som vi har sagt, Åpenbaring ikke er et spørsmål om objektiv kunnskap, men om personlige forhold, er måten Åpenbaringen på er avgjørende fordi den introduserer nye relasjoner, det vil si nye måter å være på. (Spørsmålet om forholdet mellom Det gamle og det nye testamentet er historisk svært gammelt i patristisk teologi og ble løst hovedsakelig gjennom teologien til St. Irenaeus av Lyon, som i betydelig grad korrigerte læren til St. Martyren Justin filosofen om Logos. Senere ble dette forholdet perfekt formulert av St. Maximus Bekjenneren med prinsippet: "The are a shadow New Testament og de av den fremtidige staten er sannheten").
Derfor har vi i Kristi person en unik måte for Åpenbaringen, som er preget av fellesskap gjennom sansene (syn, berøring, smak osv.), i henhold til det som står i 1 Joh 1:1: "og våre hender har håndtert det," og ikke bare gjennom sinnet eller hjertet. Derfor er denne måten definert av fedrene som den høyeste og mest komplette. Ingenting høyere enn Kristofanien kan åpenbare Gud: «Den som har sett meg, har sett Faderen» (Johannes 14:9).
Dermed gir Det nye testamente, som beskriver opplevelsen til mennesker som hadde dette kroppslige fellesskapet med Gud («det vi har sett og våre hender har rørt»), mening med både åpenbaringene i Det gamle testamente og de etter Skriftens æra. Fedrene, som Irenaeus og andre, hevder at vi etter inkarnasjonen av Ordet har en fyldigere og ny form for åpenbaring sammenlignet med Det gamle testamente.
Denne overlegenheten, når det gjelder Kristi disipler, skyldes det håndgripelige og kroppslige fellesskapet med ham. Når det gjelder den senere kirke, realiseres den gjennom sakramentene og spesielt gjennom den guddommelige eukaristien, som bevarer dette kroppslige fellesskapet (se Ignatius, Kyrillos av Jerusalem, Kyrillos av Alexandria, etc.).
Den som verdig deltar i den guddommelige eukaristien "ser" Gud bedre enn Moses.
Hele Kirkens liv henter således Guds åpenbaring fra Kristi historiske person, som attestert i Det nye testamente. Derfor har Det nye testamente betydningen av en overordnet og primær dogmatisk lære, i forhold til hvilken alle andre åpenbaringsmåter (inkludert Det gamle testamente og senere dogmer) representerer dets tolkninger – i den dypeste eksistensielle forstand av tolkning, slik vi definerte det ovenfor, det vil si måter å oppleve det å være som et nytt forhold mellom Gud, mennesket og verden.
Konklusjon: Verken tolkningen av Det gamle testamente eller av dogmene kan omgå det historiske faktum og Kristi person, fordi dette ville bety å introdusere en ny, fyldigere og høyere åpenbaringsmåte enn Kristi. Fra dette følger mange spesifikke konklusjoner, men jeg bemerker følgende:
A. Den guddommelige eukaristien, som det høyeste håndgripelige forholdet (og derfor kunnskapen) til Gud, forblir den perfekte form for åpenbaring i personlig, eksistensiell forstand ("og våre hender har håndtert det").
B. Synet om Gud (theoptia), enten det er gjennom hellige ikoner eller gjennom asketisk erfaring, er alltid en kontemplasjon av det uskapte lyset i Kristus og aldri uavhengig av ham – det vil si at det i hovedsak er en kristofani. (Dette må understrekes for å unngå misforståelser, som dessverre øker i økende grad.) Det er nok å sitere som bevis argumentet til de hellige John Damascene og Theodore the Studite og de andre for ikonære, at inkarnasjonen er det som krever at ikoner skal æres som former for Guds åpenbaring, så vel som den lette – som den lette, som forstår den lyse utstrålingen av Kristi historiske legeme.
For å komme tilbake til forholdet mellom Skriften og dogmer, legger vi merke til at ethvert dogme, uavhengig av temaet det refererer til (selv den hellige treenighet), i hovedsak er en forklaring på Kristi virkelighet, gjennom hvilken Gud åpenbarer seg som et opplevd eksistensielt forhold, det vil si sannhet. Det er for eksempel ingen tilfeldighet at Det første økumeniske råd, selv om det la grunnlaget for triadisk teologi, gjorde det ved anledningen og på grunnlag av sannheten om Kristi person – det samme gjelder alle påfølgende økumeniske råd, selv når de tok for seg ulike temaer.
Dette betyr at den apostoliske erfaring, som Bibelen vitner om, utgjør den første og grunnleggende dogmatiske læren, som de andre dogmene bare tolker. Følgelig kan ingen dogme motsi denne erfaringen, men bare klargjøre den. Apostolisk erfaring og tradisjon er av avgjørende betydning for dogmer.
Dermed oppstår en kontinuitet av dogmer, et forhold mellom dem, som kan sammenlignes med ikoner av Kristus malt av forskjellige mennesker i forskjellige tidsepoker og med de verktøyene som hver tidsalder gir. Dette forholdet har både en ytre dimensjon – troskap til den tidligere tradisjonen og til syvende og sist til Bibelen, og en indre dimensjon – bevaring av det samme eksistensielle forholdet mellom Gud, mennesket og verden som ble realisert og åpenbart i Kristus.
Utdrag fra: Forelesninger om kristen dogmatikk {Μαθήματα Χριστιανικής Δογματικής (1984-1985)}.
