En sen vårettermiddag i Columbus står Dr. Tarunjit Singh Butalia under steinbuene i Hitchcock Hall, summingen av studentfotspor gir gjenlyd over torget. Han er avslappet kledd – en blazer over en pen skjorte – men bærer likevel en aura av stille autoritet. Om dagen leder han Ohio States program for kullforbrenningsprodukter og lærer fremtidige ingeniører kunsten å omdanne industrielle biprodukter til byggematerialer. Om natten er han administrerende direktør for Religions for Peace USA, og orkestrerer interreligiøse koalisjoner over hele landet. På begge områder er han drevet av den samme overbevisningen: at det som skiller oss ikke trenger å definere oss, og at broene vi bygger – enten av betong eller av forståelse – kan overleve kreftene som eroderer dem.
Butalias reise mot dette dobbelte yrket begynte i Punjab i India, midt i historier om en familie som ble revet i stykker av delingen i 1947. I 1989 ankom han Columbus for å ta en doktorgrad i byggingeniørfag ved Ohio State, med tankene mer fylt med jordmekanikk enn hellige skrifter. Likevel fikk et tilfeldig møte med en lokal katolsk prest ham til å gjenoppleve troen fra barndommen. Han husker at han spurte seg selv: «Vil jeg i det hele tatt fortsette å være religiøs?» og deretter, mer dyptgående: «Hvilken religiøs tradisjon bør jeg være en del av?» Det var råd som forankret ham dypere i sikhismen, samtidig som det åpnet hjertet hans for andre tradisjoner.
I 2020 syntetiserte Butalia disse to identitetstrådene – ingeniør og troende – i sine tospråklige memoarer. Min reise hjem: Tilbake til Lehnda PunjabBoken, utgitt på engelsk og Shahmukhi Punjabi, sporer hans pilegrimsreise til landet besteforeldrene hans flyktet fra. Han forteller om hvordan han, stående foran helligdommen til en sufi-helgen i Lahore, følte tilstedeværelsen av de som en gang hadde matet pilegrimer på langarkjøkken århundrer tidligere. «Det finnes engler som vandrer på jorden», skriver han om bestemorens historier, en linje som ble et refreng i hans utforskning av tro, minner og tilhørighet. Memoarene fikk nasjonal anerkjennelse i Pakistan og vant den nasjonale fredsprisen i 2020 fra Pakistans nasjonale freds- og rettferdighetsråd.
Selv om hans tekniske publikasjoner teller over to hundre – alt fra betongblandinger til gjenoppretting av forlatte gruver – er Butalias arv innen interreligiøs sfære like betydelig. Han har sittet i tolv år i styret for Parliament of the World's Religions, lånt sin stemme til North American Interfaith Network og var med på å grunnlegge Sikh Council for Interfaith Relations. Han sitter i den rådgivende komiteen for Global Sikh Council og i styrene til Faith in Public Life, National Museum of American Religions, Interfaith Association of Central Ohio og Sikh Educational and Religious Foundation. Hans tidligere roller inkluderer å gi råd til Tidsskrift for interreligiøse studier og sitter i styrene til National Religious Coalition Against Torture og World Sikh Council – America Region.
Under Butalias ledelse, Religions for Peace USA har lansert initiativer som går utover retorikken. Vår muslimske nabo Kampanjen samarbeider med lokale organisasjoner i Tennessee for å motvirke skjevheter og feilinformasjon, og bruker modeller for kollektiv påvirkning for å omforme offentlige holdninger til islam i Amerika. I kjølvannet av 9. september var han medsponsor for Unity Walks i New York og Washington, DC – prosesjoner som startet ved St. Andrews romersk-katolske kirke og endte opp ved 11. september-museet, og kulminerte i interreligiøse bønner for helbredelse og solidaritet. Hans globale engasjementer inkluderer å lede en sesjon på Verdensrådets konferanse i Genève (11), organisere den første amerikanske nasjonale samlingen av religiøse ledere i Chicago (2005), og representere Religions for Peace på verdensforsamlinger i Kyoto (2006), Wien (2006) og Lindau (2013).
Kjernen i Butalias arbeid er en filosofi gjennomsyret av sikhiske prinsipper: seva (uselvisk tjeneste) og sarbat da bhala (alles velferd). I sin uttalelse fra juni 2022 om USAs høyesteretts kjennelse om reproduktive rettigheter argumenterte han for at «ingen religiøs tradisjon bør pålegge sine moralske eller etiske verdier verdier på verdier fra andre religiøse overbevisninger», og at staten «ikke bør pålegge hvordan kvinners kropper skal styres». Han formulerte dette som et interreligiøst imperativ: et multireligiøst samfunn må respektere samvittigheten til hvert enkelt individ, spesielt de som står i samfunnets utkanter. Hans påkallelse av sarbat da bhala– «måtte alle blomstre» – gir gjenlyd daglig i sikh-menigheter og underbygger hans oppfordring til universell rettferdighet.
Likevel strekker Butalias visjon seg utover politikk og protest. I det sentrale Ohio samarbeider han med menigheter fra alle trosretninger for å være vertskap for Interreligiøse akademier for presteskapet, og bringer Katolske prester, muslimske imamer, jødiske rabbinere, hinduistiske panditter og sikhiske granthier inn i dialog. Disse akademiene undersøker lokale utfordringer – innvandring, rasespenninger, klimaendringer – ikke som isolerte kriser, men som delte moralske tester. I veldedige kjøkken serverer deltakerne måltider side om side; i workshops lærer de å oversette læresetninger til handling i lokalsamfunnet; og i bønnevaker bekrefter de at pluralisme ikke trenger å utvanne andakten, men kan fordype den.
På nasjonalt nivå ser Butalia for seg et forum der religiøse samfunn samles for å kjempe for flyktninger, beskytte religiøse minoriteter og bekjempe hatefulle ytringer. Han bidro nylig til å sammenkalle en Nasjonal interreligiøs bønnetjeneste for å beskytte demokratiet, der ledere oppfordret til samfunnsdeltakelse som en hellig plikt. Andre steder har han jobbet med US Institute of Peace, og argumentert for at fredsarbeid overskrider militærutgifter og hviler på interreligiøs solidaritet – et refreng han forsterket i essays for Sight Magazine og Religion News Service.
I samtaler er Butalia avvæpnende åpenhjertig. Han snakker om netter han har brukt på å utarbeide søknader om tilskudd, morgener han har gjennomgått betongoppløsningstester, og øyeblikk hvor han nølte før han delte sin historie om deling. Likevel er hovedpoenget alltid klart: arbeidet hans er ikke en abstraksjon, men en levende forpliktelse til hver sjels verdighet. «Vi kan ikke kontrollere andre menneskers oppførsel», skrev han i en Huffington Post essay, «men vi kan kontrollere hvordan vi behandler dem til å begynne med og hvordan vi reagerer på dem når ting 'går galt'.»
Mens han går tilbake over campusplenen, stopper han opp foran en gammel eik, hvis knudrete røtter er et vitnesbyrd om utholdenhet. Han beundrer hvordan trostradisjoner – som trær – slår rot i spesifikke jordtyper, men likevel strekker grenene sine mot den samme himmelen. Hvis han har lært noe, sier han, er det at fred ikke er fravær av konflikt, men kunsten å blomstre sammen. I klasserommene ved Ohio State og i helligdommene for ulike trosretninger fortsetter Dr. Tarunjit Singh Butalia å dyrke denne kunsten, én samtale, én kampanje og én pakt om gangen.
