† BARTOLOMEUS
VED GUDS NÅDHEIT ERKEBISKOP
AV KONSTANTINOPEL-NYE ROMA
OG KIRKLIG PATRIARK
TIL HELE KIRKENS OPPFYLLELSE MÅ GUDS NÅDE OG FRED VÆRE FRA GUD
* * *
Med takksalmer, la oss prise den allmektige, altseende og allvelgjørende Gud i Treenigheten, som har gitt sitt folk lov til å nå 1700-årsjubileet for det første økumeniske konsilet i Nikea, som, drevet av Den hellige ånd, vitner om den rene troen på Ordet, født uten begynnelse og virkelig av samme vesen som Ham, Gud Ordet, «som for oss mennesker og for vår frelse kom ned fra himmelen, og ble menneske, og ble menneske, led og ble begravet, og stod opp igjen den tredje dag, og fór opp til himmelen, og skal komme igjen for å dømme levende og døde.»
Nikea-konsilet er et uttrykk for Kirkens konsilistiske natur, kulminasjonen av hennes «urkonsilitet», som er uløselig knyttet ikke bare til den eukaristiske virkeliggjøringen av kirkelivet, men også til praksisen med slike samlinger for å ta avgjørelser «med ett sinn»[1] om aktuelle spørsmål. Dermed markerer Nikea-konsilet fremveksten av en ny konsiliell struktur – det økumeniske konsilet, som vil vise seg å være avgjørende for kirkens anliggender. Det er verdt å merke seg at det økumeniske konsilet ikke er en «permanent institusjon» i Kirkens liv, men en «ekstraordinær begivenhet», en respons på en spesifikk trussel mot troen, med sikte på å gjenopprette den brutte enheten og den eukaristiske fellesskap.
Det faktum at konsilet i Nikea ble sammenkalt av keiseren, at St. Konstantin den store fulgte dets arbeid og ga dets temaer autoriteten til en statslov, gjør det ikke til et «keiserlig konsil»[2]. Det var en rent «kirkelig begivenhet» der Kirken, ledet av Den Hellige Ånd, avgjorde sitt hus' anliggender, mens keiseren anvendte prinsippet: «Gi derfor keiseren det keiserens er, og Gud det Guds er.»[3] Stilt overfor den arianske feilen formulerte Kirken konsilielt troens essens slik den hadde blitt erfart i den i århundrer. Det «samsubstansielle med Faderen», den før-evige Sønnen og Guds Ord, «sann Gud fra sann Gud», frelser mennesket fra fremmed slaveri gjennom sin inkarnasjon og åpner veien for det til guddommeliggjøring ved nåde. «For han ble menneske, for at vi skulle bli guddommeliggjort.»[4] Den nikenske trosbekjennelsen uttrykker den faste overbevisningen om at det kjetterske avviket som spres, er en fornektelse av muligheten for menneskelig frelse. I denne forstand er det ikke bare en teoretisk proklamasjon, men en trosbekjennelse, som alle dogmatiske tekster fra Kirken; det er en autentisk fremstilling av den levende sannheten i den og gjennom den. Av spesiell teologisk betydning er det faktum at grunnlaget for den hellige trosbekjennelse er «Jeg tror ...» et lokalt dåpssymbol eller en gruppe slike symboler. Som en sann bærer av kirkens evige selvbevissthet gjenforteller og bekrefter konsilet det som ble testamentert av de hellige apostlene, bevart av de lokale kirkene. St. Athanasius den store nevner at konsilfedrene «skrev om troen – uten å fantasere – hva den katolske kirke tror; og de bekjente direkte hvordan de tror, for å vise at de ikke resonnerte på en ny måte, men på en apostolisk måte, og at de dermed skrev – uten å finne opp noe eget – det samme som apostlene lærte»[5]. De opplyste kirkefedrenes overbevisning er at ingenting ble lagt til de hellige apostlenes tro, og at det økumeniske konsilet i Nikea virkelig er en proklamasjon av den katolske kirkes felles tradisjon. Konsilets hellige fedre, som den ortodokse kirke med rette hedrer og roser som «nøyaktige voktere av de apostoliske tradisjonene», brukte det filosofiske begrepet «essens» (og «konsubstansialitet») for å uttrykke den ortodokse troen på Ordets guddommelighet, noe Arius fornektet, ved å engasjere seg i hellenistiske tankemønstre og avvise «fedrenes Gud» i «filosofenes Guds» navn; og samtidig [for å uttrykke] hele mysteriet om den allfrelsende, inkarnerte guddommelige økonomi.
Et annet sentralt spørsmål som Nikea-konsilet ble bedt om å løse for å styrke kirkens enhet i liturgisk praksis, er «når og hvordan man skal feire påskedagen». I anledning 1700-årsjubileet for konsilets innkalling har spørsmålet om en felles feiring av Herrens oppstandelse igjen blitt aktuelt. Den hellige store Kristi kirke ber om at kristne over hele verden, i samsvar med forskriftene fra Nikea-konsilet, må vende tilbake til feiringen av påsken på én felles dag, slik det heldigvis skjedde i år. En slik avgjørelse vil tjene som en indikator og et symbol på reell fremgang i kampen for økumenisk enighet og enstemmighet gjennom teologisk dialog og «livets dialog», som et håndfast vitnesbyrd om den aktive respekten for den udelte kirkens prestasjoner. Oppnåelsen av dette målet, i sammenheng med årets jubileum, var en felles ambisjon for den alltid minneverdige romerske paven Frans og vår mernost. Hans død, på kvelden før påskefesten, som feires over hele den kristne verden, gjør vårt felles ansvar større uten å nøle for å fortsette i denne retningen.
Den juridiske og kanoniske aktiviteten til Nikea-konsilet var også betydningsfull, gjennom hvilken Kirkens evige bevissthet ble formulert og bekreftet konsilielt, og hvor begynnelsen på metropolitsystemet og erklæringen om gyldigheten, den eksklusive plassen og det separate ansvaret til visse bisteseter er forankret, hvorfra Pentarkiets system gradvis ble dannet. Siden den kanoniske arven fra Nikea er en felles arv for hele den kristne verden, er årets jubileum kalt til å tjene som en invitasjon til å vende tilbake til kildene, til de opprinnelige kanoniske institusjonene til den udelte Kirken.
Den evige garantisten for instituttene som ble opprettet av Nikea er den økumeniske stolen i Konstantinopel. Denne ånden til den store kirken kommer også til uttrykk i den patriarkalske og synodale encyklikaen i anledning 1600-årsjubileet for konsilet[6] – «det første av de økumeniske og det største som et sant kirkekonsil». Beslutningen som ble tatt, om at dette jubileet skulle feires «høytidelig og i fellesskap, om mulig, av alle de ortodokse autocefale kirkene som en universell manifestasjon av tro, og i dag – ved Guds nåde – med vår hellige ortodokse kirkes standhaftighet i læren og ånden til dette konsilet, som på den ene siden bekreftet og beseglet kirkens eneste tro ved sin beslutning i Den hellige ånd, og på den andre siden briljant sikret kirkeforsamlingens enhet ved tilstedeværelsen av representanter fra alle verdenshjørner», kunne dessverre ikke gjennomføres på grunn av ekstraordinære omstendigheter og enkestand ved den økumeniske stolen. Den 19. juli 1925 – den første søndagen etter patriark Basil IIIs tronbestigelse, ble «en forsinket plikt» oppfylt ved feiringen av en «spesiell patriarkalsk og konsilsliturgi» i den velsignede patriarkalske kirken. Av særlig ekklesiologisk betydning er det faktum at encyklikaen understreker verdien av å oppfylle plikten til å feire denne «store årsdagen for hele den kristne verden» av Konstantinopelkirken, fordi den «har en direkte forbindelse og plikt til denne høytiden».
Konsilet i Nikea er en hjørnestein i dannelsen av kirkens dogmatiske identitet og kanoniske struktur, og det forblir en modell for å håndtere trosproblemer og kanonisk orden på økumenisk nivå. 1700-årsjubileet for avholdelsen minner kristendommen om arven fra den gamle kirken, om verdien av den felles kampen mot feilaktige forståelser av den kristne tro og om de troendes oppdrag med å bidra til mangfoldigheten av «gode frukter» i Kristus, gjennom Kristus og for Kristi liv i verden.
I dag er vi kalt til å understreke det tidløse budskapet fra Det første økumeniske konsilet i Nikea, de soteriologiske dimensjonene og antropologiske konsekvensene av «konsubstansialitet», den uatskillelige forbindelsen mellom kristologi og antropologi, i en tid med antropologisk forvirring og vedvarende forsøk på å fremheve «metamannen» som en åpen horisont og et åpenbart perspektiv på menneskelig evolusjon, bidraget fra vitenskap og teknologi. Prinsippet om «gud-menneskehet» er svaret på den håpløse luftspeilingen av det moderne «gud-mennesket». Referansen til «Nikeas ånd» er en invitasjon til å vende seg mot essensen av vår tro, hvis kjerne er menneskets frelse i Kristus.
Vår Herre og Frelser Jesus Kristus er den fulle og perfekte åpenbaringen av sannheten om Gud og mennesket. «Den som har sett meg, har sett Faderen.»[7] Guds inkarnerte Ord viste «det første og eneste», som Sankt Nikolaus Cabasilas skriver, «det sanne og perfekte mennesket, både i livsførsel og i alle ting.»[8] Denne Sannheten representerer den ene hellige, katolske og apostoliske kirke i verden; den næres av henne og tjener henne. Ikledd sannhetens kappe, «vevd ovenfra av teologi», står den alltid oppreist og forherliger «fromhetens store mysterium», forkynner ordet om tro, kjærlighet og håp, og venter på «den urovekkende, uforanderlige og endeløse dagen»[9] – det kommende evige riket til Faderen, Sønnen og Den Hellige Ånd.
Teologiens oppgave er å avdekke den soteriologiske dimensjonen ved dogmer og deres tolkning i en eksistensiell forstand, noe som krever, sammen med deltakelse i den kirkelige begivenheten, følsomhet og genuin interesse for mennesket og farene ved dets frihet. I denne forstand bør forkynnelsen av troen på Guds inkarnerte Ord ledsages av en aktiv respons på hans frelsende bud: «Dette er mitt bud: Elsk hverandre slik som jeg har elsket dere»[10].
Til minne om de ubeskrivelige gavene Han har gitt og fortsetter å gi til hele skapelsen, forherliger vi uopphørlig det helligste og mest lysende navnet til alles Herre og kjærlighetens Gud, gjennom hvem vi har kjent Faderen og Den Hellige Ånd er blitt åpenbart i verden. Amen!
I frelsesåret 2025, måneden juni (1.)
Tiltale 3
____________
1. Apostlenes gjerninger 2:1.
2. Metropolitan John Zizioulas fra Pergamum, Creations, vol. 1. Kirkestudier, ἐκδ. Δόμος, Ἀθήνα 2016, σ. 675-6.
3. Matt. 22:21.
4. St. Athanasius den store, Λόγος περι τῆς ἐνανθρωπήσεως τοῦ Λόγου, PG 25, 192.
5. St. Athanasius den store, Ἐπιστολή περι τῶν γενομένων ἐν τῇ Ἀριμίνῆτ τα καί ἐν Σελευκείᾳ τῆς Ἰσαυρίας συνόδων, PG 26, 688.
6. Κ.Π.Α. κῶδιξ Α' 94, 10 Αὐγούστου 1925, σ. 102-3.
7. Johannes 14:9.
8. St. Nicholas Kavasila, Περί τῆς ἐν Χριστῷ ζωῆς, PG 150, 680.
9. St. Basil den store, Εἰς τήν Ἐξαήμερον, PG 29, 52.
10. Johannes 15:12.
