PARIS, Frankrike – I en sak som har sendt ringvirkninger av bekymring gjennom religiøse samfunn og forkjempere for borgerrettigheter over hele Frankrike, er en fransk abbed dømt etter en kontroversiell ny lov som retter seg mot «psykologisk underkastelse». Domfellelsen av pater Bernard Domini, overordnet for misjonsfamilien i Notre-Dame (FMND), etter Frankrikes nye lov har utløst en heftig debatt om grensene for religionsfrihet og statens rolle i å regulere åndelig liv. Kritikere hevder at denne lovgivningen, som ble vedtatt i mai 2024, er farlig vag og, slik den anvendes i denne saken, setter en skremmende presedens som kan sette ethvert krevende åndelig samfunn i fare.
Saken: Klosterdisiplin eller ondsinnet manipulasjon?
Rettssaken mot pater Bernard og FMND, et katolsk samfunn grunnlagt i 1946, endte med en betinget fengselsstraff på seks måneder for abbeden. Det som gjør denne saken spesielt kontroversiell er fraværet av tradisjonelle overgrepsanklager – ingen seksuelle overgrep, ingen økonomisk underslag, ingen fysisk vold. I stedet fokuserte påtalemyndigheten utelukkende på den krevende naturen til klosterlivet innenfor FMND, som tidligere medlemmer beskrev som førende til «psykisk underkastelse».
Anklagene, hovedsakelig fra fem tidligere medlemmer, malte et bilde av et samfunn der livet var overdrevent krevende, med lite hvile, begrenset intimitet og begrenset kontakt med omverdenen. De viste til kontinuerlig press fra overordnede, spesielt gjennom skriftemål og strenge regler, som bidro til det de kalte et «giftig klima». Forsvaret og tilhengerne av FMND hevder imidlertid at disse elementene ikke er overgrep, men snarere iboende aspekter ved et fritt valgt, innviet liv. Som en artikkel bemerket: «Alle som vet noe om kravene i et religiøst liv vet at det innebærer regler, et hierarki, begrensninger, obligatorisk praksis og forbud. Det er krevende – noen ganger for mye – og ikke alle har kallet. Og det er bare sånn det er!».
Klosterlivet er faktisk iboende strengt, på tvers av ulike religiøse tradisjoner. Det innebærer ofte løfter om lydighet, fattigdom og kyskhet, en strukturert daglig rutine og en viss grad av adskillelse fra det sekulære samfunnet. Disse praksisene, som noen finner givende og åndelig berikende, ble presentert av påtalemyndigheten som bevis på psykologisk manipulasjon. Kritikere av dommen fremhever at klagerne var voksne som fritt hadde valgt å bli med i fellesskapet og var like frie til å forlate det, slik flere gjorde. Fraværet av fysisk tvang eller økonomisk utnyttelse reiser grunnleggende spørsmål om arten av det påståtte «overgrepet».
De vage konturene av «psykologisk underkastelse»
Kjernen i denne kontroversen er Frankrikes nye lov om «psykologisk underkastelse», vedtatt som en del av en bredere innsats for å bekjempe «sekteriske (eller kultiske) avvik» (dérives sectaires). Mens begrepet «psykologisk underkastelse» først ble introdusert i fransk lov i 2001 som en omstendighet for forbrytelsen «misbruk av svakhet», endret landskapet seg betydelig med den nye loven som ble vedtatt i mai 2024. Denne nylige lovgivningen opphøyer «psykologisk underkastelse» til en frittstående straffbar handling, uavhengig av et ledsagende «misbruk av svakhet». Når det gjelder FMND, er det fortsatt uklart om domfellelsen var basert på 2001-rammeverket eller de utvidede bestemmelsene i 2024-loven, noe som legger til et lag med juridisk tvetydighet til en allerede kompleks situasjon. Loven har imidlertid blitt mye kritisert for mangelen på presis definisjon. Begreper som «psykologisk underkastelse» og «emprise» (utilbørlig påvirkning) er ikke vitenskapelig eller juridisk veldefinerte, noe som gjør dem åpne for bred og potensielt vilkårlig tolkning.
Mer enn 60 senatorer har angivelig uttrykt bekymringer om hvorvidt denne nye artikkelen er konstitusjonell (faktisk har Senatet selv stemt for å avvise loven, men den har blitt overstyrt av Nasjonalforsamlingen), og hevdet at den kan krenke grunnleggende friheter. Menneskerettighetsorganisasjoner og forkjempere for religionsfrihet har gjentatt disse bekymringene og påpekt at slike vage juridiske konsepter lett kan brukes som våpen mot enhver gruppe hvis praksis avviker fra samfunnsnormer eller oppfattes som altfor krevende. Aktor i FMND-saken, Céline Nainani, skal angivelig ha beskrevet samfunnet som «episenteret for misbruk av sekteriske symptomer», men erkjente likevel at «sekteriske avvik» eller «sekteriske symptomer» ikke har noen juridisk definisjon. Denne avhengigheten av dårlig definerte konsepter i en straffesak er et betydelig stridspunkt.
En trussel mot religionsfriheten
Denne overbevisningen representerer et dyptgående skifte i forholdet mellom staten og religiøse institusjoner i Frankrike. Tradisjonelt har staten i stor grad avstått fra å gripe inn i religiøse samfunns interne åndelige praksiser, forutsatt at de ikke bryter klare straffelover knyttet til fysisk skade, svindel eller seksuelt misbruk. Ved å kriminalisere «psykologisk underkastelse» basert på den krevende naturen til klosterlivet, ser det ut til at staten begir seg inn i en sfære der det gjelder å evaluere og bedømme åndelige forpliktelser.
Som en kommentator bemerket: «Hvis denne resonneringen presses til sin logiske konklusjon, blir det umulig å skille en krevende religion fra en kriminelt mistenkelig en. Mange seriøse trosretninger engasjerer samvittigheten, mobiliserer frykten for ondskap, frykten for synd, håpet om frelse. Ethvert strukturert religiøst samfunn foreslår normer, forbud, begrensende praksiser og et åndelig hierarki. Hvis disse elementene i seg selv blir bevis på utilbørlig påvirkning, er religionsfrihet ikke noe mer enn en betinget frihet, kun gitt til tro som anses som «rimelig» eller «moderate» av sivile myndigheter.»
Implikasjonene strekker seg langt utover FMND. Mange religiøse tradisjoner, inkludert ulike former for katolisisme, buddhisme og andre åndelige veier, involverer streng disiplin, lydighet mot åndelige ledere og en viss grad av distanse fra den materielle verden. Hvis disse praksisene kan omtolkes som kriminell «psykologisk underkastelse», kan enhver åndelig leder som inspirerer til dyp forpliktelse og overholdelse av en krevende livsstil potensielt møte lignende anklager. Dette skaper et miljø der religiøse samfunn kan føle seg tvunget til å utvanne sine kjerneprinsipper eller praksiser for å unngå juridiske konsekvenser, og dermed undergrave selve essensen av religiøs pluralisme og samvittighetsfrihet.
Subjektivitetens glatte skråning
Faren ligger i den svært subjektive naturen til «psykologisk underkastelse». Det én person oppfatter som en fritt valgt, transformerende åndelig reise, kan en annen i ettertid se på som manipulerende eller tvangsmessig, spesielt hvis de senere opplever desillusjon eller anger. Loven risikerer i denne sammenhengen å bli et verktøy for misfornøyde tidligere medlemmer til å kriminalisere opplevelser som, selv om de kanskje var vanskelige eller til syvende og sist uegnet for dem, i utgangspunktet ble inngått frivillig.
Dessuten har konseptet «hjernevask», som ofte brukes i diskusjoner om «sekteriske avvik», blitt mye diskreditert i vitenskapelige og juridiske kretser som en pseudovitenskapelig teori. Anvendelsen av den i en domstol reiser alvorlig bekymring om rettssikkerhet og avhengigheten av subjektive psykologiske tolkninger snarere enn objektive bevis på kriminell hensikt eller skade. Rettssaken mot pater Bernard handler derfor ikke bare om skjebnen til én abbed eller ett religiøst samfunn; det er en prøvesak for fremtiden til religionsfrihet i Frankrike og en advarsel til andre nasjoner som vurderer lignende lovgivning.
Hva er fremtiden for religionsfriheten i Frankrike?
Domfellelsen av pater Bernard Domini under Frankrikes nye lov om «psykologisk underkastelse» markerer et farlig øyeblikk for religionsfriheten. Selv om staten har en legitim interesse i å beskytte individer mot reelt misbruk, visker denne loven, slik den er anvendt i FMND-saken, ut linjene mellom åndelig veiledning og kriminell manipulasjon. Den risikerer å kriminalisere dypt forankrede religiøse overbevisninger og praksiser som krever betydelig forpliktelse og lydighet, og pålegger effektivt en statssanksjonert definisjon av hva som utgjør et akseptabelt nivå av religiøs hengivenhet.
Denne avgjørelsen kan bane vei for ytterligere rettslige inngrep i religiøse samfunns interne anliggender, og dermed undergrave den autonomien som er avgjørende for fri religionsutøvelse. Den sender et skremmende budskap: I Frankrike kan den krevende naturen til klosterlivet, som en gang var et vitnesbyrd om dyp åndelig overbevisning, nå tolkes som en straffbar handling. Verden ser på mens Frankrike sliter med den delikate balansen mellom å beskytte sine borgere og å ivareta den grunnleggende retten til religionsfrihet.
