Av pater Nikolay Afanasiev
1. «For så høyt elsket Gud verden at han ga sin Sønn, den enbårne, for at hver den som tror på ham, ikke skal gå fortapt, men ha evig liv.» (Johannes 3:16). «Elsk ikke verden, heller ikke det som er i verden! Elsker noen verden, da er ikke Faderens kjærlighet i ham. For alt som er i verden – kjødets lyst og øynenes lyst og livets hovmod – er ikke av Faderen, men av verden.» (1. Johannes 2:15–16). Begge disse setningene taler om holdningen til kosmos. Gud elsket verden, og mennesket er forpliktet til ikke å elske verden, for hvis han elsker verden, da er ikke Faderens kjærlighet der. Guds og menneskets holdninger til verden samsvarer ikke. Det han har elsket, er mennesket forpliktet til ikke å elske. Kan vi forene denne motsetningen, hvis det virkelig er en motsetning? Uansett hvordan vi løser problemet med tekstene fra Johannes, er det ubestridelig at Johannesevangeliet og Johannes' første brev tilhører samme forfatter. Selv om dette ikke er tilfelle, finner vi i selve brevet en uttalelse analog med Johannes 3:16: «Ved dette ble Guds kjærlighet åpenbart hos oss at Gud sendte sin Sønn, den enbårne, til verden, for at vi skulle leve ved ham» (1. Johannes 4:9). Derfor må vi resolutt gi opp forsøket på å løse motsigelsen ved å tilskrive utsagnene til forskjellige, men svært like i ånd, forfattere. Men kanskje har vi ikke en motsigelse her, men to forskjellige forståelser av kosmos? Vi kan ikke helt utelukke en slik antagelse a priori på grunnlag av det faktum at disse forskjellige begrepene forekommer hos samme forfatter. Det er mulig at disse forskjellige begrepene av kosmos ikke bare ble diktert av det ustabile innholdet i kosmosbegrepet, men også av det faktum at kosmos i seg selv ikke forble det samme gjennom historien.
Holdningen til verden forutsetter en viss lære om verden, som betinger holdningen til den. For å tydeliggjøre læren om verden i Den hellige skrift, kan vi gå to veier. Vi kan analysere selve konseptet kosmos som vi møter i Skriften. En slik analyse, som allerede er gjort mer enn én gang, kan ikke gi oss et endelig svar på Det nye testamentes lære om kosmos. Selv om vi tar uttrykkene der begrepet kosmos forekommer i sin nærmeste kontekst, og ikke separat, vil den generelle konteksten fortsatt unnslippe oss. Derfor foretrekker jeg en annen vei. Læren om kosmos som vi finner i Det nye testamentes skrifter tilhører Kirken. Med dette mener jeg ikke at Det nye testamentes skrifter er en skapelse av Kirken, men at de har passert gjennom prismen til kirkens bevissthet. Derfor kan vi ikke tydeliggjøre deres sanne betydning uten å ta hensyn til kirkens bevissthet. Dessuten kan vi ikke skille Kristus fra Kirken og Kirken fra Kristus. Vi kan bestemme læren om kosmos og holdningen til den bare ut fra Kirken. Hvis vi klarer å avklare hvilket kosmosbegrep den tidlige kirken hadde og hva dens holdning til det var, vil vi lett kunne bestemme betydningen av uttrykkene i Det nye testamente der kosmosbegrepet finnes.
2. Den eskatologiske karakteren til den tidlige kirkebevisstheten erkjennes i dag av nesten alle forskere innen tidlig kristendom. Derfor kan jeg avstå fra å dvele ved dette i detalj, selv om slike utsagn ikke alltid samsvarer med hverandre, og heller ikke med konklusjonene som trekkes fra dem.
I historien om kirkens tilblivelse er det tre øyeblikk som er nært knyttet til hverandre: Kristi løfte eller løfte om å skape kirken (Matt 16,18), kirkens etablering ved den siste nattverd og dens aktualisering på pinsedagen. Alle disse tre øyeblikkene er forent i det faktum at kirkens begynnelse og eksistens ligger i Kristus. I det øyeblikket Ånden stiger ned under den første nattverdssamlingen, blir de tolv Guds kirke i Kristus. Under Kristi jordiske liv var ikke de tolvs fellesskap en kirke. De var stadig med Kristus, men de var ikke i Kristus, slik de blir på dagen for Ånden stiger ned. Kirken ble aktualisering da «han, sannhetens Ånd, (som) skal lede dere til hele sannheten» kom (Joh 16,13). Han handler i Kristus, fordi han henter inspirasjon fra ham (Joh 16,14). Ånden steg ned over Kristus ved dåpen, og han steg ned igjen over disiplene på pinsedagen. I Ånden og gjennom Ånden ble de i Kristus, de ble Kirken. Begynnelsen av Kirkens eksistens markerte begynnelsen på en ny æra, det vil si at Kristus selv i seg selv oppdager den messianske æraen i Guds økonomis historie. Den nye æraen kommer inn i verden i Kristi person og aktualiseres i de kristnes fellesskap. I apostelen Peters første preken etter pinse kommer de kristnes bevissthet om at Kirken tilhører de siste dager til uttrykk med full klarhet.
«Og se, i de siste dager, sier Gud, skal jeg utgyte av min Ånd over alt kjød…» (Apg 2:17). Mens Kristus ennå ikke var herliggjort, var Ånden ikke sendt til dem som trodde på Ham. Gjennom Ånden og i Ånden ble de troende Kirken, og Kirken ble stedet for Åndens virke, i hvem og gjennom hvem den lever. Ånden bor over dem som tilhører den nye eonen, siden det å være i Kristus betyr å tilhøre den nye eonen, i likhet med Kristus. Dette løftet er gitt i Kirken, og gjennom Kirken er det gitt til alle som bor i den, siden det ikke bare er gitt i Kirken, men også til Kirken.
Den jødiske bevisstheten fra Kristi tid oppfattet den messianske æraen som en ny eon, uavhengig av om denne epoken var knyttet til en kosmisk katastrofe eller ikke. Selv om den kosmiske katastrofen i verden ikke inntraff, betyr den nye eonen ifølge den jødiske bevisstheten slutten på den gamle. Paradokset i den kristne bevisstheten bestod i erkjennelsen av den samtidige eksistensen av to eoner. Begynnelsen av kirkens eksistens betydde ikke slutten på den gamle eonen. Menneskehetens historie viste seg å være svært komplisert på grunn av eksistensen av den nye eonen, men likevel var det ingen brudd i den, siden den nye eonen ikke eksisterer utenfor den, men i seg selv.
Sameksistensen av de to eonene burde ha reist spørsmålet om deres forhold med særlig kraft i Kirken. Hvis den gamle eonen hadde avbrutt sin eksistens med begynnelsen av den nye eonen, ville ikke dette spørsmålet ha eksistert, akkurat som det ikke eksisterer i jødisk bevissthet. Spørsmålet om forholdet mellom eonene burde igjen ha reist spørsmålet om selve kosmos, men ikke generelt, men fra det øyeblikket Kirken aktualisertes i verden. Dette var ikke et rent teoretisk spørsmål som kunne ha blitt løst, men kunne også ha blitt stående ubesvart. Dette var et spørsmål om hele kristnes liv og oppførsel. Enhver som kommer inn i Kirken blir en ny skapning gjennom Ånden, og den som har kommet inn i den, forblir i den gjennom Ånden og i Ånden. I likhet med Kirken tilhører hvert av dens medlemmer den nye eonen og lever livet i denne eonen. Han kommer inn i Kirken ved tro og forblir i den i tro på Guds Sønn. Hans opphold i Kirken er en tjeneste for Gud. «Men den time kommer, ja, den er nå, da de sanne tilbedere skal tilbe Faderen i ånd og sannhet» (Johannes 4:23). Tro og tilbedelse av Faderen basert på tro er bare mulig gjennom Sønnen i ånd og sannhet. I Ånden, ikke åndelig, i sannhet, ikke i sannhet. Tro og sannhet er eskatologiske begreper, bare mulige i den nye eonen. Og likevel, idet han blir en ny skapning, fortsetter den troende på Kristus å bli i det gamle mennesket. I likhet med kirken, som han gjennom og i hvilken han tilhører den nye eonen, forblir han i verden og lever ikke bare i kirken, men også i verden. Paradokset med kirkens posisjon i verden matches av paradokset med posisjonen til hvert av dens medlemmer. Den kristne kan ikke tas utenfor kirken, i seg selv, fordi utenfor kirken ville han bare tilhøre verden. Derfor er hans posisjon i verden og hans holdning til den bestemt av kirkens posisjon i verden.
3. I de hebraiske skriftene i Det gamle testamente finner vi ikke et begrep som betegner hele verden. I stedet bruker Det gamle testamente beskrivende uttrykk: himmel og jord. «Herre, du er Gud, som skapte himmelen og jorden og havet og alt som er i dem» (Apg 4:24). Denne formelen brukes flere ganger i Det nye testamente (jf. Apg 14:15; Åp 10:6). Den bærer et umiskjennelig gammeltestamentlig preg. Hvis verden oppfattes i sine deler, følger det ikke at Det gamle testamente ikke fantes noe konsept om verden som en helhet. Verdens integritet oppsto ikke fra verden selv, som i gresk filosofi, men fra ideen om at verden ble skapt av Gud. Som en skapelse av Guds hender representerer verden en helhet, der Den gammeltestamentlige bevissthet skilte dens separate deler. Som en helhet inkluderer verden menneskeheten, uten hvilken dens separate deler ikke kunne utgjøre helheten. Menneskeheten var inkludert i verdensbegrepet, men representerte ikke dens del i ordets strenge forstand, men et mål som verden ble skapt for. Vi finner denne ideen så tidlig som i 1. Mosebok, der verdens skapelse slutter med menneskets skapelse. Denne ideen fikk sin videreutvikling i jødisk litteratur. Verdens sentrum er jorden, men ikke i seg selv, men som et sted der mennesket bor. Kanaans land ligger i verdens sentrum, men igjen ikke i seg selv, men som stedet der Israel bor.
Israels sentrum er tempelet med sin hellige klippe, som representerer det høyeste punktet på jordens overflate, hvorfra verdens skapelse begynte, inkludert menneskehetens skapelse, som Israel selv er lederen av. Det er derfor Israels historie er plassert i sentrum av verdenshistorien. Denne læren om verden finner sin konklusjon i ideen om at verden ble skapt av Gud for Israel, og det er derfor dens historie er verdens historie.
Da begrepet kosmos trengte inn i den jødiske bevisstheten gjennom de gresktalende jødene, ble det ikke oppfattet i sitt greske innhold, men tilpasset den gammeltestamentlige forståelsen av verden. Med betegnelsen på verden som helhet betydde «kosmos» først og fremst menneskeheten, for hvem verden var dens bosted i rom og tid. Utenfor menneskeheten er verden utenkelig, akkurat som menneskeheten er utenkelig utenfor verden. Verdens enhet postulerer menneskehetens enhet. «Han skapte av ett blod hvert folkeslag til å bo over hele jorden, og han fastsatte tidene og grensene for deres bosted» (Apg 17:26). Med disse ordene fra den hellige apostelen Paulus, rettet til den greske verden, ble den gammeltestamentlige forståelsen av kosmos i betydelig grad tilpasset den stoiske forståelsen. For den jødiske bevisstheten ble menneskehetens enhet empirisk krenket. På den ene siden – Israel, på den andre siden – hele resten av menneskeheten. Blant alle nasjonene var det bare Israel som var Guds folk som Gud inngikk en pakt med. Utvelgelsen av Israel var en ensidig og fri handling fra Gud. Gud ble Gud og Konge for sitt folk, som var forpliktet til å bevare sann tilbedelse og kunnskap om Gud. «Og at du ikke løfter blikket mot himmelen og ser solen, månen og stjernene (og) hele himmelens hær, og lar deg drive til å tilbe og tjene dem! For Herren din Gud har skilt dem ut fra alle folk under hele himmelen. Men Herren (Gud) tok deg og førte deg ut av jernovnen, ut av Egypt, for at du skulle være hans arvfolk, slik det er i dag» (5 Mos 4:19-20). Kunnskapen om Gud og tilbedelsen av Gud var inneholdt i Toraen som ble gitt til det utvalgte folket. Israel var Toraens folk. Toraen var lyset som det utvalgte folket skinte med og som ledet dem til frelse. Motsetningen til Israel var alle andre nasjoner – fordi de ikke eide Toraen og bodde i mørke. Dette mørket var ikke fullstendig, for gjennom Israel skinte Toraen for alle nasjoner. Forfatteren av Esras apokalypse, som antar at Toraen ble ødelagt ved erobringen av Jerusalem, snakker i sin fortvilelse:
«For verden ligger i mørke, og dens innbyggere har intet lys. Fordi din lov er brent opp, så ingen vet hva du har gjort, eller hva de skal gjøre.» (3. Esra 14:20–21).
Fra disse ordene fremgår Lovens kosmiske betydning, som er knyttet til Israels kosmiske betydning, helt klart. I kraft av dette var forskjellen mellom Israel og hedningene som forskjellen mellom lys og mørke.
Delingen av menneskeheten i to deler var på en viss måte en deling av verden i to deler, siden verden er svært nært knyttet til menneskeheten. Vi vet ikke om begrepet kosmos ble brukt for å referere til menneskeheten utenfor og uten Israel, men ut fra det faktum at en slik bruk var vanlig i Det nye testamentets skrifter, kan vi anta at det allerede eksisterte i jødisk litteratur. Skillet mellom kosmos' deler var imidlertid ikke grunnleggende, siden skjebnen til begge deler av verden var døden. Loven overvant ikke døden, men lovet bare et langt og velstående liv i det lovede land: «Hold derfor alle (Hans) bud som jeg gir deg i dag, så du kan (bli i live) og være sterk og dra inn i og ta i eie det landet du går over (over Jordan) for å ta i eie, og så du kan leve lenge i det landet Herren svor dine fedre å gi dem og deres etterkommere, et land som flyter med melk og honning» (5 Mos. 11: 8-9). Når perspektivet i apokalyptisk litteratur har utvidet seg og gått utover grensene for det jordiske livet, da har Toraen blitt kilden ikke bare til et langt liv på jorden, men også til evig liv. Gjennom oppstandelsen skal hele Israel delta i den. «På den tid skal Mikael stå frem, den store fyrsten som holder vakt over ditt folks sønner. Det skal komme en trengselstid, en slik som det aldri har vært fra det ble til et folk og inntil den tid. På den tid skal ditt folk bli frelst, hver den som finnes skrevet i boken.» Og mange av dem som sover i jordens støv skal våkne opp, noen til evig liv og noen til evig forakt og skam. Og de kloke skal skinne som himmelhvelvingens glans, og de som fører mange til rettferdighet, som stjernene for evig og alltid.» (Dan. 12: 1-3). Israels lysstyrke, og da bare de rettferdiges gjennom loven, vil være Toraens lysstyrke. Evig liv har blitt et tegn på den messianske tidsalder, men selve den messianske tidsalder vil først og fremst være en Torahens tidsalder. Menneskeslektens enhet vil bli gjenopprettet, ettersom nasjonene, unntatt Israel, vil bli ødelagt eller slavebundet av Israel, noe som nesten er ensbetydende med deres ødeleggelse. Jerusalem vil skinne med evig lys, enten vil det himmelske Jerusalem stige ned i stedet for det jordiske, eller det jordiske Jerusalem vil bli rykket opp til himmelen sammen med Israel. Israels velsignelse vil være gjenopprettelsen av den paradisiske lykke som det første mennesket mistet: «For paradiset er åpnet for deg, livets tre er plantet, tiden som kommer er fastsatt, overfloden er klar, byen er bygget, fred, fullkommen godhet og fullkommen visdom er beredt» (3 Esra 8:52). Denne forandringen i menneskehetens liv, eller mer presist i Israels liv, må korrespondere med en forandring i verden, som må vende tilbake til sin paradisiske tilstand: «Ulven skal bo hos lammet, og leoparden skal ligge hos kjeet. Kalven, løven og oksen skal være sammen, og et lite barn skal lede dem ... Barnet skal leke ved huggormens hule, og et lite barn skal legge sin hånd på huggormens hule.» De skal ikke gjøre ondt eller ødelegge på hele mitt hellige fjell; for jorden skal være full av kunnskap om Herren, likesom vannet dekker havets overflate.» (Jes. 11: 6-9).
Ideen om oppstandelsen trakk den endelige grensen mellom Israel og de andre nasjonene. Etter å ha byttet ut sann tilbedelse med avgudsdyrkelse, befant alle nasjoner utenfor Israel seg i djevelens makt. «Hva sier jeg da? Er en avgud noe, eller er avgudsoffer noe? Nei, men det hedningene ofrer, ofrer de til onde ånder og ikke til Gud.» (1 Kor 10,19–20). Med disse ordene uttrykte apostelen Paulus den grunnleggende jødiske troen på sin tid (jf. 5 Mos 32,17; Sal 105,37). Den erstattet eller overskygget den gammeltestamentlige troen på at hedningene var overgitt til englers eie. Avgudsdyrkelse var urenhet i Guds øyne, og omgang med hedninger var urenhet for det utvalgte folket. Samtidig trenger ideen om at djevelens makt er en konsekvens av synd, siden synd førte med seg død, inn i jødisk litteratur. «Gud skapte mennesket uforgjengelig og gjorde det til et bilde av sitt evige vesen. Men ved djevelens misunnelse kom døden inn i verden, og de som er av hans lodd, opplever den.» (Vis. Tess. 2:23-24). Israel er Guds folk, og hedningene er djevelens folk. Ideen om det vi nå kaller «arvesynden» er nesten ukjent i Det gamle testamentes skrifter, men den sees ganske tydelig i rabbinsk litteratur. I denne litteraturen kan vi finne noen paralleller med ordene til apostelen Paulus: «Ved ett menneske kom synden inn i verden, og ved synden døden, og slik kom døden gjennom ett menneske til alle mennesker. For alle syndet i én.» (Rom. 5:12), men vi har ingen grunn til å tro at Paulus' lære om synd var lånt fra den. Rettferdighet eller rettferdiggjørelse (δικαιοσύνη) for Israel var inneholdt i Toraen, og derfor overvant Toraen synd og død. I apokalyptisk og rabbinsk litteratur var imidlertid ikke kosmosbegrepet gjenstand for endringer. I sin natur skiller ikke kosmos i den messianske tiden seg fra kosmos i den førmessianske tiden. I jødisk apokalyptikk, fra det første århundre f.Kr., fantes det riktignok læren om de to eonene, men eonen ble forstått i sin rent tidsmessige betydning: én tidsperiode må etterfølge en annen; den vil føre til en endring i Israels posisjon i verden, men den vil ikke fundamentalt forandre verden i seg selv.
4. Kristen tankegang har tatt i bruk den grunnleggende jødiske holdningen til verden, men den har tatt i bruk den i lys av sin eskatologiske bevissthet. Den nytestamentlige bevisstheten har oppfattet den moderne verden eskatologisk, mens den jødiske bevisstheten har oppfattet den eskatologiske æraen empirisk. Og selv om denne uttalelsen høres paradoksal ut på en måte, uttrykker den tingenes faktiske tilstand, ettersom selve kirkens posisjon i verden til en viss grad er paradoksal. Fra pinsedagen, da kirken grunnlagt av Kristus ved den siste nattverd ble aktualisert, kunne holdningen til verden ikke lenger være slik den hadde vært frem til det øyeblikket, siden det hadde skjedd endringer i selve verden. Som begynnelsen på de siste dager tilhører kirken den nye eonen. I Det nye testamentets skrifter forekommer begrepet eon i den tidligere tidsmessige betydningen, men i sin kirkelige betydning betyr «eon» en ny tilstand i verden. Denne nye eonen som kirken tilhører forblir skjult. Forandringene som har skjedd i verden i forbindelse med den nye eonens tilstedeværelse i den forblir også skjult. Kirken venter på Kristi tilsynekomst i herlighet, som vil bli den fulle virkeliggjørelsen av den nye eonen. Denne eonen forventes av Kirken og i Kirken, men den vil samtidig være ødeleggelsen av den gamle eonen. Hvis Kirken fra den første dagen av sin eksistens lever under tegnet på Kristi kommende komme, lever verden den bor i under tegnet på sin ødeleggelse. Dermed kan ikke verden være den verden den var før den tiden da «Ordet ble kjød». Denne verden venter på sin frelse, som ble fullbyrdet av Kristus. «Gud forsonet verden med seg selv ved Kristus, idet han ikke tilregner dem deres overtredelser, og betrodde oss ordet om forsoning» (2 Kor 5,19). Forsoning (κατατλαγά) har en eskatologisk betydning. Det var ikke en forsoning med den gamle verden i sin tidligere tilstand, slik den jødiske bevisstheten hadde forventet. Det var en forsoning i Kristus. Forsoning i Kristus er forsoning i Kirken, siden Kirken selv er i Kristus, som begynnelsen på de siste dager. Den kosmiske katastrofen skjedde på en skjult måte, akkurat som den nye eonen viste seg i verden på en skjult måte. Hvis verden før denne katastrofen var delt inn i Israels verden og resten av nasjonenes verden, så har denne splittelsen opphørt, fordi Kristus «… er vår fred, han som har gjort de to til ett og revet ned den midterste skilleveggen» (Ef 2,14).
I stedet for den gamle inndelingen har imidlertid en ny dukket opp: kirken og verden, den nye og den gamle menneskeheten. Denne nye menneskeheten bodde i kirken, hvor det ikke er «jøde eller greker, slave eller fri, mann eller kvinne. For dere er alle én i Kristus Jesus» (Gal 3,28). Begynnelsen og lederen for den nye menneskeheten var Kristus, som en ny Adam. I stedet for skapelsens leder, dvs. ifølge den jødiske bevisstheten, Israel med sitt tempel på den hellige klippe – den nye lederen Kristus med sitt tempel, ikke gjort med hender, som er hans legeme (Joh 2,21). «Det første mennesket var av jorden, jordisk; det andre mennesket er Herren fra himmelen» (1 Kor 15,47). Det første er begynnelsen på den gamle menneskeheten, det andre – begynnelsen på den nye menneskeheten. Som i Det gamle testamentets skrifter, inkluderer verdensbegrepet i Det nye testamentet menneskeheten i seg selv. Jeg er klar til å gjenta Oscar Kuhlmanns formel om at historiens hovedlinje går fra de mange til den ene og fra den Ene til de mange, men med tillegget at denne siste mange forblir én i Kristus. Begrepet en ny verden og en ny menneskehet, som en ny æon, er identisk med konseptet om Kirken, og den, som Kirken, er skjult i Kristus, siden Kirken er Kristi Legeme. Begynnelsen av Kirkens eksistens var ikke bare begynnelsen av eksistensen av den nye æonen, men også begynnelsen av eksistensen av den gamle æonen. Den gamle æonen dukket opp i verden da den nye dukket opp i den. Inntil tilsynekomsten av den nye æonen kunne ikke den gamle eksistere. Denne gamle æonen er bare eskatologisk identisk med verden som eksisterte frem til Kristi komme. I Guds økonomis orden, som fortsetter, forblir verden et kosmos, men samtidig representerer den en gammel æon, siden Kirken er begynnelsen på de siste dager. Derfor betyr «nåværende eon» i Det nye testamente både kosmos i den formen det befinner seg i og den gamle eonen, slik verden vil være i det øyeblikket Kristi åpenbarelse oppstår, når den nye eonen vil bli åpenbart i herlighet. I Kirkens tidsperiode stiller verden seg som Kirken, gjennom en ny skapelse, eller som den gamle eonen. Dette er paradokset ved verdens eksistens etter Kristi komme, som oppstår fra paradokset ved Kirkens posisjon. Den nye eonen som befinner seg i verden er ontologisk forskjellig fra verden, mens verden der den gamle eonen befinner seg i seg selv er en gammel eon. Den endelige transformasjonen av verden til en gammel eon vil skje i de siste dager, men den skjer allerede konstant, siden Kirken er begynnelsen på disse dager. Derfor er Kirken et sverd som har splittet verden.
Kilde på russisk: Afanasyev, N. The Church of God in Christ: a collection of articles, Moskva: PSTGU Publishing House, 2015, s. 294-314. // Афанасьев, Н. Церковь Божия во Христе: сборник статей, М.: „Издательство ПСТГУ“ 2015, с. 294-314.
