Av pater Nikolay Afanasiev
5. Kristi død, oppstandelse og herliggjørelse var en seier over verden: «… vær frimodige, jeg har seiret over verden» (Johannes 16:33). Denne seieren over verden var et nederlag for djevelen – «Jeg så Satan falle fra himmelen som et lyn» (Lukas 10:18) – og hans forvisning: «Nå er det dom over denne verden; nå skal denne verdens fyrste kastes ut» (Johannes 12:31). Forvisningen og nederlaget har en eskatologisk betydning. De vil føre til djevelens fullstendige ødeleggelse i øyeblikket for Kristi gjenkomst, men selv nå har det skjedd i kirken. Og selv nå sprer det seg i verden, siden kirken bor i verden, og helvetes porter skal ikke få makt over det. Selve kirkens eksistens er et nederlag for djevelen, og i eskatologisk forstand – hans ødeleggelse. Inntil denne fullstendige ødeleggelsen fortsetter imidlertid denne verdens utstøtte arkont å bo i den.
Frem til Kristi komme til jorden trodde jødene at de eide lyset som var nedfelt i Toraen, og derfor levde resten av nasjonene i mørke. Med hans komme viste det seg imidlertid at det sanne lyset ikke var Toraen, men Kristus selv. Jøder og hedninger som fornektet lyset, befant seg i mørket, som er djevelens sfære. Den onde eonen (Gal 1,4) er menneskenes verden, som frivillig har elsket mørket. Denne verdens arkont, utstøtt av Kristus, styrkes av viljen til mennesker som frivillig overgir seg til hans makt. Den onde eonen består av «ulydighetens sønner»:
«Dere levde engang etter denne verdens livsløp, etter fyrsten over luftens makt, ånden som nå er virksom i ulydighetens sønner.» (Ef 2,2). Som denne verdens aion for arkonten er det en aion av løgn. «Dere er av djevelen deres far, og dere vil gjøre det faren deres begjærer. Han var en morder fra begynnelsen av, og han stod ikke i sannheten, for det er ingen sannhet i ham. Når han taler løgn, taler han av sitt eget, for han er en løgner og løgnens far.» (Joh 8,44). Å lyve er ikke bare en fornektelse av sannheten, men også en fornektelse av livet, siden djevelen er en morder. Derfor er den onde aionen en aion av død. Verdens arkon lever i verden gjennom den gamle aionen og fortsetter å operere i verden enten alene eller gjennom andre ånder. «Vår kamp er ikke mot kjøtt og blod, men mot herskerne, mot myndighetene, mot verdensherskerne i dette mørket, mot ondskapens åndehærer i himmelrommet» (Ef 6,12). Det er derfor «hele verden ligger i det onde (ἐν τῷ πονηρῷ)» (1. Joh 6,19), det er først og fremst en «ond tidsalder». Hvis vi tar hensyn til Johannes' tendens til å bruke uttrykk med dobbel betydning, kan ἐν τῷ πονηρῷ bety «i det onde» og «i det onde». Verden ligger i det onde, og den gamle tidsalder ligger i djevelen, i denne verdens avsatte arkont. Å bli i det onde gjør verdens tilstand forgjengelig. «For denne verdens skikkelse forgår» (1. Kor 7,31). Den gamle tidsalder er etablert i verden, som konsentrerer i seg alle det onde. «Urettferdighetens hemmelighet virker allerede» (2 Tess 2,7). Når enden kommer, vil verden bli en gammel eon, og med den vil også det nåværende bildet av verden forandre seg. Men verden forandrer seg, og dens bilde går ikke bare i retning av den gamle eonen, men også i retning av den nye. Kirken er et annet bilde av verden, født i Ånden og gjennom Ånden. Hvis verden siden pinse har levd under ødeleggelsens tegn, er det ikke verden som Guds skapelse som er underlagt denne ødeleggelsen, men den gamle eller onde eonen. Fra den dagen av dukker det opp to virkeligheter i verden, ulikhet og ikke-ekvivalente. Sammenlignet med kirkens virkelighet blir verdens virkelighet spøkelsesaktig, siden den ikke har noe liv i seg selv og ikke kan motta det fra «denne verdens fyrste». Ånden er livets prinsipp, og verden i sitt bilde av den gamle eonen er en verden av kjødet eller av kjødets frukter. Verden har ikke «blitt bitter» i Kristus, men verden eksisterer i Kristus. Verden blir virkelighet i Kristus, og verden utenfor Kristus er bare et ytre. Doketismens feil er at den bekrefter Kristi kjøds ytre, i stedet for å bekrefte det spøkelsesaktige kjødet til verden utenfor Kirken, som er Kristi legeme.
6. Kristi seier var hans tronbestigelse. Han ble Herre (Κύριος).
«La derfor hele Israels hus vite for visst at Gud har gjort denne Jesus, som dere korsfestet, til både Herre og Kristus» (Apg 2,36). Denne trosbekjennelsen fra Jerusalems kirke samsvarer med apostelen Paulus' trosbekjennelse, som etter all sannsynlighet også har en opprinnelse fra Jerusalem: «Derfor har Gud også opphøyet ham over all makt og gitt ham navnet over alle navn, for at i Jesu navn skal hvert kne bøye seg, deres som er i himmelen og på jorden og under jorden, og hver tunge bekjenne at Jesus Kristus er Herre, til Gud Faders ære» (Fil 2,9–11). Hvis vi sammenligner denne passasjen med 1 Kor 15,24–28, er dens eskatologiske betydning udiskutabel. Kristus sitter ved Faderens høyre hånd og er blitt Herre over hele den forsonede verden, det vil si, som vi allerede har sett, over den nye eonen, hvis begynnelse er kirken. Kristus er Herre over kirken, som er hans legeme. Gud «oppreiste ham fra de døde og satte ham ved sin høyre hånd i himmelen ... og la alt under hans føtter og ga ham som hode over alle ting til kirken, som er hans legeme» (Ef 1,20–23). Det bør bemerkes at Kristus i Det nye testamente ikke blir kalt Herre over kosmos i noen skrifter, men tvert imot understrekes det at hans rike «ikke er av denne verden». Vi bør ikke undervurdere denne uttalelsen ved å åndeliggjøre den eller ved å overføre dette riket til den usynlige verden. Kristi ord bør forstås bokstavelig. Kristi rike er ikke av den nåværende verden, det er ikke av den æonen verden fortsatt lever i. Kristus kan ikke være Herre over en verden som ligger i den ondes makt (1 Joh 5,1–9). Det ville være galt å tro at dette Kristi rike er et resultat av særegenhetene i Johannes' skrifter. Vi finner den samme forståelsen hos apostelen Paulus: «For om det finnes guder i himmelen eller på jorden – slik det finnes mange guder og mange herrer – så har vi én Gud, Faderen, som alle ting er fra, og vi i ham, og én Herre Jesus Kristus, som alle ting er ved, og vi ved ham» (1 Kor 8,5–6). I den nåværende verden finnes det mange «guder og herrer», men vi har én Herre. Vi må resolutt forlate den individuelt-kollektive forståelsen av de nye testamentets skrifter. «Vi» er ikke en samling av separate «jeg», men Guds kirke i Kristus. På den annen side er «guder og herrer» bare en annen måte å si at verden ligger «i det onde». Siden det er liv (Joh 14,6), kan ikke Kristus være Herre over den nåværende eonen, der den onde eonen bor, siden han ikke kan være Herre over døden, som er underlagt ødeleggelse. «Og så skal enden komme ... den siste fienden som blir tilintetgjort er døden ... da skal også Sønnen selv underordne seg ham som la alle ting under ham, for at Gud kan være alt i alle» (Kor 15,24–28).
I denne oppdelingen av Kristi rike er jeg uenig med O. Kuhlmann, hvis bok Christ et le Temps (Kristus og tid) jeg setter høyt. Kristus regjerer i Kirken, og gjennom henne i hele den nye eonen. Han regjerer der det er sant liv. Bare Kirken har en sann og reell eksistens, og utenfor den eksisterer det bare en spøkelsesaktig eksistens eller falsk virkelighet, siden all denne eksistensen er underlagt døden. Kristi gjenkomst i herlighet vil være den fullstendige åpenbaringen av den nye eonen og ødeleggelsen av den onde. Hvis vi innrømmer at Kristus regjerer i den nåværende verden, må vi innrømme at dette riket vil ta slutt, siden bildet av denne verden forgår, og med det må Kristi rike i denne verden forgå. Kristus er konge: Hans rike er begrenset i Kirken, men det har kosmisk betydning i kraft av Kirkens kosmiske natur.
Jeg ønsker ikke å komplisere temaet mitt med det helt uavhengige spørsmålet om frelse, men jeg må nevne det veldig kort, siden det er relatert til temaet verden. Både Guds forsoning med verden og verdens frelse ved Gud har en eskatologisk betydning, siden de er direkte relatert til Kirken. Gud sendte sin Sønn, som ble kjød, for å frelse verden. Biskop Cassian bekrefter i sin rapport om temaet «Ondskapens problem», lest på pinsedagen i fjor (1951), at målet med Guds Sønns frelsestjeneste er verden i sin helhet. Dette er sant, men bare på betingelse av at verdens frelse betraktes som skapelsen av en ny eon. Den frelste verden eller verden i Kristus er ikke verden i sin gitthet. Frelsen ble fullbyrdet av Kristus i hans legeme, og den fullbyrdes gjennom Kirken, som er hans legeme. Derfor utføres frelse, til tross for hva biskop Cassian mener, ved å gripe de som skal frelses fra denne verden, men dette undergraver ikke i det minste ideen om verdens frelse i sin helhet.
7. Kirke og kosmos – slik er den opprinnelige kirkens oppfatning av verden. Kosmos er den verden kirken befinner seg i, men hvor lovløshetens mysterium allerede finner sted og forvandler denne verden til en ond eon. Forholdet mellom verden og kirken og kirken til verden bestemmes av denne verdens natur. Kjernen i dette forholdet var en gjensidig avgrensning. «Hvilket fellesskap har rettferdighet med lovløshet? Hvilket fellesskap har lys med mørke? Hvilken overensstemmelse kan det være mellom Kristus og Beliar? Eller hvilket fellesskap har en troende med en ikke-troende? Hvilken overensstemmelse har Guds tempel med avguder?» (2 Kor 6,14–16). Dette er den fullstendige fremmedgjøringen av kirken fra verden i dens gitthet, som følge av den ontologiske forskjellen mellom dem. Hvis Israel i Det gamle testamente var empirisk atskilt fra de andre nasjonene, viste det seg at kirken i egentlig forstand ble tatt bort fra verden. Kirkens fremmedgjøring fra verden er betinget av den umulige overensstemmelsen mellom den og verden. «I henhold til verdens grunnleggere» står i motsetning til «i henhold til Kristus» i den vanskelig å tolke passasjen i Kol 2:8.[1] I samsvar med E. Percy i Die Probleme der Kolosser und Epheserbriefe tror jeg at dette verset handler om motsetningen mellom den nye eonen og verden.
Evangelisten Johannes' tanker sammenfaller med apostelen Paulus' tanker. I ham var den eskatologiske bevisstheten mye sterkere utviklet enn hos apostelen Paulus, og derfor uttrykkes forholdet mellom kosmos og kirken i en annen form. «Hele verden ligger i det ondes makt» (1. Johannes 5,19). Det kan ikke være noe fellesskap mellom kirken og verden, siden det ikke kan være noe fellesskap mellom rettferdighet og lovløshet. Vi ser det samme prinsippet om holdning til verden i synoptikerne: «Ingen legger en lapp av ubleket tøy på et gammelt klesplagg. Ellers river den nye lappen av det gamle, og riften blir verre. Ingen fyller ny vin i gamle skinnsekker. Ellers sprenger den nye vinen skinnsekkene, og vinen renner tom, og skinnsekkene blir ødelagt. Men ny vin må fylles i nye skinnsekker.» (Markus 2,21–22). Vi er for vant til å moralisere betydningen av ord i Kristus, mens de først og fremst har en eklesiologisk betydning. Det kan ikke være noe fellesskap mellom verden og kirken, og derfor kan det ikke være noen syntese, siden en lapp av nytt stoff ikke kan sys på verden, som på et gammelt klesplagg, akkurat som ny vin ikke kan helles i gamle skinnsekker. Hele kirkens holdning til verden er begrenset til det faktum at kirken bor i den. Dette oppholdet hennes i verden er en sorgens tid: «I verden skal dere ha trengsel» (Johannes 16:33) og en tid med hat mot kirken: «Var dere av verden, ville verden elske sitt eget. Men fordi dere ikke er av verden, men jeg har utvalgt dere av verden, derfor hater verden dere» (Johannes 15:19). Men denne sorgen, forårsaket av verdens hat, kan ikke seire over gleden: «Dette har jeg talt til dere for at min glede skal bli i dere, og for at deres glede skal bli fullkommen» (Johannes 15:11). Både sorg og glede er sorgen og gleden i de «siste dager».
Kirkens tilstedeværelse i verden ligger i Guds plan, slik den oppstår fra selve kirkens natur: «Jeg er ikke lenger i verden, men de er i verden, og jeg kommer til deg» (Johannes 17:11). Kirken er begynnelsen på den nye eonen som er til stede i verden. Det er derfor kirkens bortgang fra verden er umulig. En kirke som er til stede utenfor verden, ville opphøre å være kirken. «Åkeren er verden, den gode sæden er rikets barn, men ugresset er den ondes barn» (Matt 13:38). I verden bor både «rikets barn» og «den ondes barn», men riket består bare av rikets barn. Inntil innhøstingen forblir Kirken i verden for å være verdens lys: «Dere er verdens lys. En by som ligger på et fjell kan ikke skjules. Heller ikke tenner man en lampe og setter den under en skjeppe, men på en lysestake, og den lyser for alle i huset.» (Matt 5,14–15). Også her, som i de fleste andre tilfeller, er ikke «du» en samling av separate «jeg», men Kirken der disse «jeg» eksisterer. En Kirke som har forlatt verden og gitt avkall på den, ville være en lampe plassert under en lilje. Det finnes ikke noe annet lys i verden enn «det sanne lys, som opplyser hvert menneske, som kommer til verden» (Joh 1,9). Dette er lyset som verden lever ved, som ennå ikke definitivt har blitt en ond eon. Inntil separasjonen av den gamle og den nye eonen har funnet sted, forblir verden Kirkens handlingsfelt. Ved å forlate verden ville Kirken ikke bare gi avkall på sitt oppdrag, men også på Guds kjærlighet, som elsket verden som sin skapelse, og denne Guds kjærlighet forblir i verden inntil Sønnen åpenbarer seg i herlighet. Problemet med Kirkens aksept eller ikke-aksept av verden er et falskt problem. Kirken kan ikke akseptere verden som sin egen, siden Kirken ikke er av verden, men den kan heller ikke avvise den, siden Kirken bor i den og har et spesielt oppdrag i forhold til den.
8. Kirkens posisjon i verden bestemmer medlemmenes holdning til den. De som tror på Kristus er en ny skapning. «Derfor, hver den som er i Kristus, er en ny skapning; det gamle er forbi; se, alt er blitt nytt.» (2 Kor 5,17). Imidlertid forblir det nye mennesket i det gamle mennesket. Han blir i verden og kan ikke forlate verden. Han kan ikke bare leve i kirken, men må leve i verden og blant verden. Apostelen Paulus insisterer på atskillelse fra verden og understreker at denne atskillelsen ikke betyr å forlate verden. «Jeg skrev til dere i brevet mitt at dere ikke skulle omgås horkarler, og slett ikke med dem som driver hor med denne verden, ... for ellers måtte dere gå ut av verden.» (1 Kor 5,9–10). Fra disse ordene fra apostelen er det tydelig at tanken på å forlate verden virket umulig for ham. I dette var han enig med hele den tidlige kirke. «Jeg ber ikke om at du skal ta dem ut av verden, men at du skal bevare dem fra det onde» (Joh 17,15). Fullstendig atskillelse fra verden er bare mulig når Kristus kommer i herlighet, og han «… skal forvandle vår ydmyke kropp, så den blir lik hans herlighetskropp» (Fil 3,21). Flukten fra verden til ødemarken var fullstendig ukjent for den tidlige kirken, som visste at den nye skapningen som de troende har blitt i Kristus, bor i det gamle mennesket, og at denne boligen, i likhet med kirkens bolig i verden, ligger i Guds plan. Kristne apologeter har lagt vekt på, kanskje enda mer enn nødvendig, at kristne bor i verden. Jeg vil tillate meg å minnes de velkjente ordene fra Diognetusbrevet: «Kristne er verken atskilt fra andre folk av land, språk eller karakter. De bor ikke i sine egne byer noe sted, bruker heller ikke noe særegent språk, og lever heller ikke et spesielt merkelig liv ... Men ved å bo i byer, både hellenske og barbariske, slik det har skjedd med alle, og følge lokale skikker for klesdrakt og oppførsel, så vel som i resten av livet, viser de på en merkelig og virkelig merkelig måte statens tilstand. De bor i sitt eget hjemland, men som fremmede. De deltar i alt som borgere, men lider som utlendinger: ethvert fremmed hjemland er deres og ethvert hjemland er fremmed ... De er i kjødet, men de lever ikke i kjødet. De vandrer på jorden, men de er borgere i himmelen.» Ved begynnelsen av det 4. århundre kunne ingen kirkeskribent ha gjentatt disse ordene.
Kristne lever i en verden de er frigjort fra. «Dersom Sønnen frigjør dere, skal dere være sannelig frie» (Joh 8,36). Dette var frihet fra synd – «… hver den som gjør synd, er syndens slave» (Joh 8,34), frihet fra verden som ligger i ondskapen. Denne friheten fra verden gjennom å tilhøre kirken gjorde de første kristne friere i sitt fellesskap med hedningene enn jødene. Den ga muligheten for fellesskap med dem; fellesskap med dem som tilhører verden, skal ikke være fellesskap med synden. Derav oppsto den helt spesielle posisjonen til kristne med hensyn til deltakelse i livet rundt dem. Apostelen Paulus åpner for muligheten til å «bruke» verden, men denne bruken må frigjøre kristne fra verden. «Tiden som er igjen er kort… og de som bruker denne verden – (la dem være) som om de ikke bruker den; for denne verdens skikkelse forgår» (1 Kor 7,29–31). Dette er selvsagt et eskatologisk synspunkt på bruken av verden, men vi må huske på at for den første generasjonen kristne var ingen annen synsvinkel mulig. Apostelen Paulus fornekter verken gleder, sorger eller ekteskap, men alt dette burde ikke være et mål for ham i kristnes liv. Hvis vi ønsker å finne en generell formel for hans holdning til kristnes liv i verden, kan vi uttrykke det på følgende måte: for kristne er det tillatt og til og med lovlig å ha en relativ deltakelse i livet rundt dem, og tjeneste for denne verden er utillatt.
«Der din skatt er, der vil også ditt hjerte være» (Matt 6,21). For den opprinnelige kristne bevisstheten lå skatten som kristne ønsket å tilegne seg utelukkende i Kristus. Der lå også deres hjerte, og der hjertet er, der er kjærlighet. «Elsk ikke verden, heller ikke det som er i verden! Elsker noen verden, er ikke Faderens kjærlighet i ham» (1. Joh 2,15). Kjærlighet til verden ville bety kjærlighet til synden verden befinner seg i. For kristne kan kjærlighetsobjektet bare være Kristus og kirken som er i Kristus, og ikke verden som er i det onde. Det ene utelukker det andre. Derfor, «… vet dere ikke at vennskap med verden er fiendskap mot Gud? Den som vil være venn med verden, er en fiende av Gud» (Jak 4,4). Vennskap med verden er vennskap med den onde, og derfor fiendskap mot Gud. Kristne kan ikke være venner med den hvis utfrielse de ber om: «Frels oss fra det onde». Å gi sitt hjerte til denne verden og å elske den betyr å elske mørket mer enn lyset, å sette seg imot Kristus og å opprettholde autoriteten til ham som Kristus har kastet ut. I det samme brevet som ordene om å ikke elske verden er hentet fra, finner vi en hymne om kjærlighet til broren. Det er ingen tvil om at bror først og fremst betyr et medlem av kirken, men selvfølgelig ikke bare det. «Den som sier at han er i lyset og hater sin bror, er fortsatt i mørket. Den som elsker sin bror, blir i lyset, og det er ingen grunn til å snuble i ham. Men den som hater sin bror, er i mørket og vandrer i mørket og vet ikke hvor han går hen, for mørket har blindet hans øyne.» (1. Johannes 2:9-11). Hvis det å elske verden betyr å være i mørket, er det nettopp dette det å hate broren som er i verden betyr. Kjærlighet er en gave som gis i kirken. Menneskekjærlighet har en frelsende betydning når den er rettet mot mennesket, og ikke mot verden utenfor kirken, som er i mørke. Bare Guds kjærlighet til verden kan ha en frelsende betydning for verden, og menneskets kjærlighet til verden betyr dets tilbakekomst til denne verden som det ble befridd fra av Kristus. Derfor inkluderer ikke Guds kjærlighet til verden menneskets kjærlighet til verden. Gud elsket verden som sin skapelse for å frelse dem som tror på hans Sønn, og mennesket kan bare elske verden i den tilstanden der den gamle eonen har dukket opp i den. Miskjærlighet mot verden er miskjærlighet mot det onde, og kjærlighet til broren er en kamp mot det onde i verden.
9. Kosmos i Det nye testamente betyr først og fremst menneskeheten, men som i Det gamle testamente omfatter begrepet kosmos også hele skapelsen. Menneskehetens fall fra Gud var skapelsens slavebinding. «Skapningen (ἡ κτίσις) ble lagt under nytteløshet (ματαιότητι), ikke frivillig, men etter hans vilje som la den derunder» (Rom 8,20). Vi kan ikke fullt ut fastslå betydningen av ματαιότητι, og vi kan heller ikke fastslå hva apostelen Paulus mente da han snakket om de «underlagte» skapningene. Det er imidlertid helt klart at hele skapelsen (ἡ κτίσις) delte menneskehetens skjebne. Det er derfor begynnelsen på den nye eonen var begynnelsen på deres frigjøring. Skapelsen, i likhet med Kirken, «venter med ivrig lengsel på Guds sønners herlighet», å bli frigjort fra «forgjengelighetens trelldom til Guds sønners herlige frigjøring» (Rom 8,21). Ἡ κτίσις betyr ikke bare naturen, men også hele Guds skaperverk, inkludert engleverdenen. Frigjøringen av «skapningene» og deres forsoning, så vel som menneskets frigjøring, er en ny skapelse i Ånden. «Og jeg så en ny himmel og en ny jord, for den første himmel og den første jord var forsvunnet» (Åp 21,1). Frigjøringen av «skapningene» forventes i Kirken, men i verden forblir de fortsatt slavebundet. De fortsetter å tjene denne verdens arkonter mot sin vilje. Opphopningen av ondskap i den onde eonen tilsvarer en enda større slavebinding av skapningene, ledsaget av en viss frigjøring av «krefter» som ikke er forsonet med Gud og derfor, om ikke onde av natur, i det minste ikke gode for de formålene som «denne verdens arkont» bruker dem til.
10. Den eskatologiske oppfatningen av verden var helt naturlig for den tidlige kirken. De første kristne levde under tegnet av Kristi nært forestående komme i herlighet, som skulle bli den fullstendige åpenbaringen av den nye eonen og ødeleggelsen av den onde. Vi bør imidlertid ikke forveksle den eskatologiske oppfatningen av verden med eskatologisk spenning. Den eskatologiske oppfatningen av verden var kirkens oppfatning, og derfor den eneste legitime. Nå er det vanskelig for oss å ikke så mye forstå som å føle denne oppfatningen av verden. Sammen med den eskatologiske spenningen har vi også mistet kirkens holdning til verden, siden vi har glemt eller nesten glemt kirkens eskatologiske natur. Kirken blir en av realitetene i «denne verden», selv om den er den høyeste. Kirken kan selvfølgelig ikke gi avkall på sine eskatologiske forventninger, fordi en kirke som gir avkall på slike, ville slutte å være Guds kirke i Kristus. Poenget er at eskatologiske forventninger sluttet å spille en betydelig rolle i hennes liv: de ble fortrengt av andre oppfatninger av verden, som presset dem i bakgrunnen.
Jeg vil avslutte presentasjonen min med å peke på begynnelsen av denne prosessen, som er den viktigste i den kristne tankegangens historie.
I det 2. århundre, og spesielt i det 3. århundre, avtok den eskatologiske spenningen, men den eskatologiske verdensoppfatningen forble generelt den samme som den hadde vært i den tidlige kirken. Kristne forsøkte å forbedre sin posisjon i det romerske οἰκουμένη, men ingen av dem forestilte seg at Romerriket selv kunne bli kristent. Da Tertullian spurte seg selv hva som ville skje hvis den romerske keiseren ble kristen, ble han skremt av spørsmålet sitt. Det eneste svaret han klarte å finne var at en keiser som ble kristen, ville slutte å være keiser. Det kristne sinnet tenkte ikke på et «kristent imperium», siden et slikt imperium var ekskludert fra den kristne verdensoppfatningen. Da det Tertullian hadde fryktet skjedde, og den romerske keiseren ble kristen uten å slutte å være keiser, ble kirkens tankegang overrasket: den var ikke forberedt på en slik endring i sin posisjon i verden. Det var nødvendig å leve og handle, og det var ikke tid til å revurdere den tidligere holdningen til Romerriket. De brede og strålende utsiktene som syntes å åpne seg før kirken, ga opphav til den dristige illusjonen om at Cæsars rike var blitt civitas christianorum. Da det umulige hadde skjedd og Cæsar hadde bøyd hodet for Kristus, virket det mulig å bygge Herrens by på jorden, i denne verden. Dette var den største åndelige revolusjonen, som omveltet hele den opprinnelige kirkelige forståelsen av historien. Den nye eonen har åpenbart seg i denne verden, men ikke i den kommende Kristi herlighet, men i Cæsars herlighet som bor på jorden. Ideen om Guds by på jorden førte uunngåelig til tapet av den eskatologiske forståelsen av kirken, og også av den eskatologiske oppfatningen av verden. Av alle Kristi uttalelser har ordene om at hans rike ikke er av denne verden, blitt glemt mest. Kristne har prøvd mer enn noe annet å glemme advarslene fra apostelen Paulus om at det ikke er noe fellesskap mellom rettferdighet og lovløshet, mellom lys og mørke – akkurat som det ikke er og ikke kan være noen samsvar mellom Kristus og Beliar. Verden har forblitt slik den var før, siden den ikke kan være noe annet enn Kirken, inntil Kristi herlighet åpenbares i verden, men holdningen til verden har endret seg. Vi lurer fortsatt den dag i dag på om Kirken har funnet seg selv i staten, eller staten i Kirken, men uten tvil har grensene mellom dem blitt umerkelige. En av de bysantinske keiserne hevdet: «Alt er tillatt for konger, siden det på jorden ikke er noen forskjell mellom Guds og kongens makt; alt er tillatt for konger, og de kan bruke Guds sammen med sin egen, siden de mottok sin kongelige verdighet fra Gud, og det er ingen avstand mellom Gud og dem.»[2]
Denne ideen har kollapset, men ideen om Kristi rike «i denne verden» og «over denne verden» har blitt værende i den kristne bevisstheten. Moderne tenkning prøver å overvinne dualismen mellom kirke og verden, som om den eskatologiske dualismen kan overvinnes uten å gi avkall på kirken. Derav forsøkene på å rettferdiggjøre staten og loven på en kristologisk måte, som om staten og loven i denne verden trenger rettferdiggjøring. Igjen, herfra oppstår filosofiske forsøk på å akseptere verden, som om kirken noen gang hadde akseptert eller ikke akseptert verden.
Den optimistiske oppfatningen av verden fant sitt uttrykk i ideen om «Guds by», men den forsterket igjen den pessimistiske avvisningen av verden. Et ønske om å forlate verden oppsto. Dette var baksiden av ideen om «Guds by». Den er preget av den økte bevisstheten og følelsen av at ondskapen i verden er uovervinnelig, og at verden ikke bare ligger i ondskapen, men at verden selv er ond. Ideen om at verden er ond var absolutt fremmed for den opprinnelige kirkebevisstheten. De første kristnes forståelse var at verden forble Guds skapelse, ikke demiurgens skapelse. Imidlertid var eksistensen av klostervesen i den kristne staten et bevis på at det i dypet av kirkebevisstheten levde en misnøye med den realiserte Guds by på jorden.
Den nytestamentlige bevisstheten stilte den optimistiske og pessimistiske verdensoppfatningen opp mot den tragiske verdensoppfatningen, som utelukket både overdreven optimisme og ekstrem pessimisme. Kirken befant seg i en verden der den ville leve inntil Kristi herlighet. Hun bekjente at Jesus Kristus er Herre, og at alt allerede tilhører den. «Enten verden eller liv eller død, enten nåtid eller fremtid, alt er deres» (1 Kor 3,22). I den eskatologiske verdensoppfatningen der kirken lever, finnes det en gammel eller ond eon, men i lys av oppdraget den mottok fra Kristus, er det dens virkefelt. Inntil den endelige avgrensningen av den gamle og den nye eonen finner sted, fortsetter verden å være under Guds kjærlighets tegn, han som sendte sin Sønn til verden for at de som tror på ham, ikke skal gå fortapt, men ha evig liv. Den godhet og skjønnhet som Gud først skapte ved verdens skapelse, fortsetter å forbli i den, selv om de ikke tilhører ham, men kirken i Kristus. I Kirken er tragedien løst, og er løst, ved at seieren allerede er sikret. «Dette er seier over verden: vår tro» (1. Johannes 5,4).
Merknader:
[1] Kol. 2:8: «Se til, brødre, at ingen skal ta dere til fange ved filosofi og tomt bedrag, etter menneskers tradisjon, etter verdens barnslige lærdom, og ikke etter Kristus.»
[2] Nicetas Choniates – History of the Reign of Isaac 3, 7.
Kilde på russisk: Afanasyev, N. Guds kirke i Kristus: en samling artikler, Moskva: PSTGU Publishing House, 2015, s. 294–314. // Афанасьев, Н. Церковь Божия во Христе: сборник статей, М.: „Издательство ПСТГУ“ 2015, с. 294-314.
