Av Pater Alexander Men
Hvis vi tenker på kirkens rolle i den moderne verden, i samfunnet, i hele Sovjetunionen, eller i det minste der majoriteten av befolkningen er ortodoks, vil vi bli møtt med et komplekst og, jeg vil si, ulykkelig bilde. Dette er slik fordi det i forskjellige kretser blant folk er et dypt, stadig voksende behov for åndelige verdier, et behov for å søke, for å forstå den troen som er utbredt blant befolkningen. Vi kan ikke si at ateisme er utbredt i vårt land: den dypeste religiøse uvitenhet eller hedenskap har hersket i vårt land, og lengselen etter noe høyere, lengselen etter åndelige ting har blitt bevart. Kirken gir svaret på denne lengselen. Fordi kirken er Kristi instrument, kristendommens instrument. Den er forpliktet til å forkynne det Kristus gir oss. Hun er forpliktet til å fortsette hans liv på jorden: gjennom forkynnelse, tjeneste og sakramentene – det vil si at hennes nærvær må være Kristi nærvær i verden.
Hvis vi med hånden på hjertet spør oss selv om kristnes nærvær er likt Kristi nærvær i verden, vil svaret selvsagt være negativt. Jeg forstår godt at mange av oss, spesielt nybegynnere, i et anfall av unnskyldende iver er klare til å snakke om ikke-troende i svarte farger og betrakte ordet «troende» som likeverdig med lys, men dette er en forenkling, bare mulig i opphetet polemikk, en slags «kamp»-psykologi.
Jeg mener imidlertid at vi bør se dypere, mer seriøst, og være i stand til å innrømme at vi, kristne, ikke i tilstrekkelig grad oppfyller de forventningene som finnes i samfunnet, Kirken, det vil si når det gjelder forkynnelse, vitnesbyrd og nærvær. Kanskje det eneste vi har tilgjengelig er nærvær, for i hovedsak har ikke nattverden gått tapt, selv om det er for mange barrierer mellom de troende og sakramentet, slik har det skjedd historisk sett…
Jeg ville selvfølgelig ikke uttrykke meg helt radikalt om at Kirken har hatt liten suksess, fordi jeg tror at Guds rike fortsetter å marsjere som før, men svik mot Guds lov har aldri gått ustraffet, det har alltid vært gjengjeldelse for frafall. Og vi bør ikke tro at dette er utdaterte ideer fra Det gamle testamente. La oss huske Kristi ord om Jerusalem, når han sier: og de skal ødelegge deg og dine barn i deg, og de skal ikke bli igjen stein på stein i deg, fordi du ikke kjente din besøkelses tid ... Hvis miraklene som ble gjort i deg, Kapernaum, hadde blitt gjort i Sodoma, ville det ha forblitt den dag i dag, det vil si at Kristus binder skjebnen til nasjoner, byer, sivilisasjoner til deres åndelige og moralske tilstand. Og fallet til Bysants, Alexandria, det russiske imperiet, fallet til mange andre kristne sentra er ikke bare kristen martyrium, men også guddommelig inngripen, en indikasjon på at veien var falsk, at det var mer ondt enn godt på denne veien, ellers ville Gud ha bevart disse sentraene. Jeg snakker nå om fortiden, men målet mitt er fortsatt det samme: å svare på spørsmålet om hvordan vi kom til vår nåværende situasjon. Russland er en del av den østlige kirken, den adopterte kristendommen fra øst og bærer i seg de positive og negative sidene ved denne formen for bekjennelse av evangeliet. Da de gamle apostoliske sentrene falt, ble Russland en av de mest alvorlige festningene for ortodoksien. Og selv nå, når det gjelder antall ortodokse, rangerer den først i verden. Hva skjedde med den russiske kirken? Hvordan ble Russland det første landet med masseateisme?
Adopsjonen av kristendommen i Russland, som fant sted for tusen år siden, var adopsjonen av et helt kompleks, av en hel sivilisasjon. Kiev-fyrstene, som adopterte kristendommen, adopterte samtidig hele den bysantinske tradisjonen, med det greske språket, ikoner, liturgi og mye mer. Vi vet at i Kiev-russland var alle ikoner innskrevet på gresk, presteskapet var gresk av opprinnelse, den russiske kirken var en del, en gren av den greske kirken. Og i å bringe sivilisasjonen til Kiev var kristendommen svært aktiv i starten, fordi nye moralske verdier, en ny type åndelig liv kom til verden, som bare gradvis kunne assimileres av folket. Og her måtte kirken (i dette tilfellet mener jeg det kristne hierarkiet) fremstå som en lærerkirke, som en konstant oppdrager for nasjonen. Gjorde den dette? Utvilsomt, ja.
Hvis vi ser på verkene til S. Solovjov, Kljutsjevskij og andre historikere, vil vi se hvor mye de gjorde for Russlands opplysning, spesielt i Kiev-perioden, hierarkiet og spesielt klostrene. Men så, vet du, kom det tatariske åket, og den påfølgende fremveksten av Moskva-riket forandret mye. Representanter for hierarkiet, presteskapet og klostervesenet forsto at det viktigste for landet nå var forening og frigjøring fra åket. Mye styrke ble viet til denne patriotiske og edle plikten. Metropolit Alexy arbeidet selvfølgelig med folkets opplysning, oversatte Det nye testamente til kirkeslavisk osv., men generelt var dette en periode med alvorlig åndelig tilbakegang, misjonsarbeid burde ha blitt utført igjen, men dette ble ikke gjort. Hierarkiets hovedinnsats var til støtte for Moskva-prinsen. Kanskje, menneskelig sett, ville dette patriotiske arbeidet være berettiget i åndelig forstand også, hvis monarkiet kunne sette pris på kirkens innsats og gi den sin rett. Men monarkiet oppfattet kristendommen ganske enkelt som et av verktøyene for sitt eget styre, et av midlene til å støtte sin makt. Da patriark Filaret satte sønnen sin på tronen, kunne han fortsatt høre ham, fordi han var hans egen sønn, men den neste tsaren ville ikke lenger høre på kritikken fra patriark Nikon.
Patriark Nikon var en hard og lidenskapelig mann, og han tok feil i noen ting, men vi kan ikke benekte at han ikke ønsket å la kirken bli et instrument for statsmakt. Han ble anklaget for papisme osv., men alt dette er nå historie. Det viktigste er at Aleksej Mikhailovich, ved å styrte patriarken, oppnådde transformasjonen av kirken til et instrument for statsmakt, og denne prosessen ble fullført, som dere godt vet, av Peter den store. Siden den gang har det skjedd uhyrlige forandringer i den russiske kirken. Offisielt, på papiret, med underskrift fra det høyere presteskapet, ble kirkens overhode anerkjent som keiserinne Katarina. Tsaren ble en slags hellig person, han kunne innkalle til eller forby konsiler, det vil si at alle uhyrlighetene fra den såkalte konstantinske perioden på 1700- og 1800-tallet blomstret for fullt, karikerte kirken, kvelte den og gjorde den til et lydig verktøy for staten. Alle de talentfulle hierarkene ble fjernet eller sendt til fjerne provinser, og bare de som med et kors i hendene velsignet livegenskapet og forherliget monarken, de som insisterte på at Guds navn skulle skrives med stor forbokstav, og tsarens navn i de liturgiske bøkene skulle skrives utelukkende med store bokstaver – bare de ble igjen for å tjene. Presteskapet og hierarkiet ble dypt diskreditert i det dannede samfunnets øyne.
Det har alltid vært levende krefter i den russiske kirken. Dette fremgår av mengden helgener, asketer, teologer, predikanter og forfattere. Men vi må innrømme at livet til dem alle var ekstremt vanskelig. Når vi sier «Optina-ørkenen», glemmer vi at Optina-eldstene alltid ble forfulgt av sine biskoper, forvist, ansett som mennesker i en tilstand av undring, eksentriske. Vi vet at de beste religiøse filosofene på 19-tallet ble forbudt, ikke kunne publisere. Khomyakov, Vl. Solovjov, Chaadaev – de ble alle forbudt. Og hvem vi enn tar, høyre eller venstre – Leontiev eller den samme Chaadaev – de var alle som i opposisjon, ubehagelige, fordi de hadde sin egen mening, de tenkte uavhengig. En slik kirke kunne verken vitne eller virkelig forkynne. Forkynnelsen i den russiske kirken begynte å gjenopplives først på slutten av 19-tallet. Midt på århundret, i Filarets tid, var det bare biskoper som forkynte, og prestene i det multimillionsterke landet var helt stille. Dette betyr at folket ikke hørte Guds ord, folket, som for det meste var analfabeter, hørte ikke engang det talte ord.
Etter de demokratiske reformene på 1860-tallet begynte en viss vekkelse, som var vanskelig å oppnå, og på 20-tallet begynte folk som metropolit Anthony (Vladkovsky) å dukke opp i spissen for synoden, som ønsket å kjempe for kirkens uavhengighet. Kampen deres var rettet mot at kirken skulle slutte å være en statlig institusjon.
Vladimir Solovjov beviser at tvungen ortodoksi er kirkens verste fiende. Når folk ble pålagt å fremlegge et nattverdsbevis da de begynte å jobbe, når de forfulgte de gammeltroende på den mest uhyrlige måten, når de brukte kirken til fullstendig irrelevante formål, kunne dette i det hele tatt ligne et vitnesbyrd? Og det er fullt forståelig hvorfor sekterisme utviklet seg så raskt i Russland. Det brøt ut på bare tolv år – fra 1905 til 1917, og spredte seg med utrolig fart og i de mest forskjellige former. Da en katastrofe rammet den russiske kirken, var dette i betydelig grad, selv om vi ikke har rett til å si det nå, den samme nemesis som Mehmed IIs tropper foran Konstantinopels murer. Og Karlovac-konsilet viser i hvilken grad det høyere presteskapet ikke var klare for disse endringene. I århundrer knyttet til den gamle statsmakten, ønsket den ikke å skille seg av med den og inntok derfor en fullstendig meningsløs posisjon overfor den nye makten: enten en fullstendig latterlig ideologisk fornektelse, eller et forsøk på å gjøre den til den samme herren som kongemakten var – først renovasjonsfolkene, og deretter deres etterfølgere.
Jeg har bevisst bare snakket om skyggesidene nå, fordi bare de kan få oss til å reflektere, og ikke til nostalgiske sukk over fortiden. Nok godt er sagt om oss selv, men nå snakker vi om det faktum at vi må være i stand til å omvende oss og skille fortiden, å omvende oss til hverandre. Hvis dette bare var historie, ville alt sett annerledes ut. Det er vanskelig for oss nå å omvende oss for de gamle menneskene som levde for tusenvis av år siden, ingen føler seg involvert i den egyptiske faraos eller engang Josvas skyld – alt dette er umåtelig fjernt. Og det er ikke engang kronologisk fjernt, men det er fjernt i religiøs, moralsk og rent menneskelig forstand. Mens det som skjedde på begynnelsen av 20-tallet, på 16-tallet, på 19-tallet – dette er fortsatt den samme sivilisasjonen vi lever i i dag. Vi er fortsatt nær forfatterne, kunstnerne som skapte den gang, de filosofiske og politiske ideene som dukket opp den gang.
En berømt moderne forfatter spurte en gang en talentfull journalist: Hvordan kunne det ha seg at Russland, et ortodoks land, ble et land med masseateisme? Og sistnevnte svarte ham: Kirken har ikke oppfylt den rollen Herren har gitt den – å forkynne, å vitne, å være til stede. Og nå, hvis vi snakker om fremtiden, må vi stille oss selv det samme spørsmålet: Hva forventer Herren av oss i den gjenværende tiden? Vi, det vil si kirken, bør være oppmerksomme på disse tingene.
Preken. Dette betyr at vi må finne et felles språk med våre samtidige, uten å identifisere oss fullstendig med dem og uten å gjerde oss av fra dem med det arkaiskes mur. Dette betyr at vi må reise – på nytt, friskt, som om vi oppdager dem for første gang – spørsmålene som evangeliet stiller oss.
Vitnesbyrd. Dette betyr at vi må løse – vi har ennå ikke løst den – den livsviktige oppgaven, å oppdage vår posisjon i livet, vår plass ikke i ordets vanlige forstand, men å oppdage vår holdning til alle livets problemer.
Og til slutt, nærvær. Å stadig kunne lære å be og å fordype oss i opplevelsen av sakramentene, for å vitne ikke om ideologi, men om Guds levende nærvær i oss.
Det virker som om vi kan redusere fremtidens oppgaver til disse tre punktene. Selvfølgelig kan vi bli spurt: Hvordan bør kirken reagere på sosiale fenomener i våre liv, osv. Jeg kan bare si én ting: dette er slett ikke det som kreves av oss. De tre punktene som er oppført, kreves av oss. Merk at selv om de gamle profetene ofte snakket om de politiske hendelsene i sin tid, snakket Kristus aldri om dem. Han snakket om det som gjelder for alle tider. Og her må vi både være innskrevet i vår tid og ikke tilhøre den. Hvis vi blir spurt: Hva vil du gjøre for det moderne samfunnet? Konformisten, dissidenten, aktivisten og eskapisten vil spørre oss – vi vil alle svare det samme: Hvis vi vitner om Kristus og evangeliet, hvis vi lever i Hans ånd, vil vi til en viss grad delta i Hans plan, og Han har planlagt å aldri forlate denne jorden. Han oppnår dette uten mennesker, men Han ønsker å gjøre det med menneskers hjelp. Derfor vil vi handle sammen med Ham. Og derfor, på denne måten, vil alt annet bli oppfylt, ethvert samfunn vil bare motta godt av dette.
Kilde på russisk: «Kirkens rolle i den moderne verden» – I: Men, A. Verdens åndelige kultur, Utgiver: Livet med Gud; ISBN: 978-5-903612-50-7; Moskva, 2016, 272 s. // «Роль Церкви в современном мире». – B: Meny, A. Мировая духовная культура, Издательство: Жизнь с Богом ; ISBN: 978-5-903612-50-7 ; Москва, 2016, 272 s.
