Autor: Arcybiskup Jan (Szachowski)
Dobre Pasterstwo
Są to przede wszystkim „duchy służące, posyłane do służby tym, którzy mają odziedziczyć zbawienie” (Hbr 1:14).
„Aniołów swoich czyni duchami, a sługi swoje płomieniami ognia” (Psalm 103).
Całe Objawienie jest pełne przejawów komunikacji nieba z ziemią. Jak zobaczył Jakub, aniołowie „wstępują i zstępują”… wizja aniołów, sług Boga, pasterzy, nauczycieli, przywódców, posłańców, wojowników jest stale objawiana. W snach i w rzeczywistości, w różnych okolicznościach, objawia się pomoc anielska i świadczy o tym, że „dwanaście legionów aniołów” jest stale gotowych, aby rzucić się na ziemię i stanąć w obronie Imienia Chrystusa, Jednorodzonego i Umiłowanego (niestety, nie przez wszystkich ludzi) Syna Bożego i Syna Człowieczego.
Każdego człowieka otaczają bezcielesne siły, a do każdego człowieka są wysyłani niewidzialni aniołowie stróże, mówiący w głębi czystego sumienia (głos nieba ginie w skalanym sumieniu) o zbawieniu człowieka, pokazując mu drogę krok po kroku, wśród trudnych – zewnętrznych i wewnętrznych – okoliczności na ziemi. Aniołowie stróże to nie tylko duchy, które nie żyły na ziemi, ale także dusze sprawiedliwych ludzi, którzy umarli za ziemię, z których mała część jest kanonizowana przez Kościół dla przywoływania, spowiedzi i potwierdzenia związku nieba z ziemią (a nie po to, aby oddać ziemską chwałę świętym niebiańskim, którzy nie szukają takiej chwały i cierpią z jej powodu bardziej niż się nią radują… ich jedyną chwałą jest radość – uwielbienie Pana Jezusa Chrystusa w ludziach, w Trójcy Świętej; służą temu uwielbieniu, poświęcili się mu do końca). Akatyst „Do Świętego Anioła, niestrudzonego strażnika ludzkiego życia” we wszystkich swoich wersach odsłania istotę anielskiej służby. Z tego akatysty każdy ziemski pasterz może nauczyć się ducha swojej posługi pasterskiej. We wszystkim, z wyjątkiem bezcielesności i nieprzepuszczalności grzechu, ziemscy nauczyciele, pasterze, którzy prawdziwie uczą ludzi wiecznej „jednej rzeczy potrzebnej”, jedynej rzeczy niezbędnej do wieczności, są podobni do niebiańskich przywódców duchowych i nauczycieli. Tacy są przede wszystkim pasterzami, którzy otrzymali łaskę apostolską przez włożenie rąk. Biskupi, prezbiterzy i diakoni, ci ostatni są mianowani w Kościele Bożym nie wyłącznie w celu modlitwy kościelnej, ale także po to, aby pomagać kapłanowi w głoszeniu ewangelii i dawaniu świadectwa prawdzie. Duchowni są również nie tylko nosicielami chwały, lektorami i śpiewakami, ale w takim samym stopniu świadkami wiary, apologetami Kościoła zarówno we własnym życiu, jak i w zdolności do obrony prawdziwej wiary przed ludźmi, w zdolności przyciągania obojętnych i niewierzących. Do tego, jak i do modlitwy, otrzymują łaskę święceń.
Każdy chrześcijanin jest także nauczycielem, gdyż według słów apostoła musi być zawsze gotowy „do dania odpowiedzi na nadzieję, która w nim jest, z łagodnością i bojaźnią” (1 P 3). Akty wiary, nawet jeśli ten, kto je czyni, milczy, zawsze nauczają.
Ale rodzice są szczególnie nauczycielami i ponoszą za to odpowiedzialność w stosunku do swoich dzieci, władcy w stosunku do oskarżonych, przełożeni w stosunku do podwładnych. W szerokim sensie artyści, pisarze, kompozytorzy i profesorowie uniwersyteccy są nauczycielami. W miarę jak stają się sławni, ich moralna i duchowa odpowiedzialność przed Bogiem wzrasta, ponieważ czyny lub słowa sławnej osoby budują lub kuszą wielu.
W prawosławnej kulturze życia duszpasterstwo powinno znajdować się na szczycie piramidy nauczycieli – szerzycieli światła Chrystusa w świecie, przekazicieli Bożej mądrości światu.
Ale żeby stać się prawdziwą solą dla świata, wszystkich jego warstw, kapłaństwo nie powinno być kastą, stanem: każda warstwa społeczna powinna dostarczać pasterzy dla Kościoła. Jest to warunek zewnętrzny, uzyskany przez Kościół rosyjski w ogniu wielkich prób. Warunek wewnętrzny, znacznie ważniejszy, jest taki, że kapłan musi być duchowo wyższy od swojej trzody. Zdarza się (i nierzadko), że pasterz nie tylko nie podnosi swojej trzody do nieba, ale jeszcze bardziej ją obniża do ziemi. Pasterz nie powinien być „światowy”. Nadmiar jedzenia, picia, snu, prowadzący do bezczynnej paplaniny, gra w karty i różne inne gry, odwiedzanie rozrywek, angażowanie się w bieżące kwestie polityczne, wstępowanie do jakiejkolwiek partii lub świeckiego kręgu – wszystko to jest niemożliwe w życiu pasterza. Pasterz musi być bystry i bezstronny wobec wszystkich ludzi, osądzając ich tylko duchowym, ewangelicznym okiem. Uwikłanie pastora w jakiekolwiek ziemskie związki, nawet najszlachetniejsze dla człowieka świeckiego, ale w których wrze ludzka namiętność, wytrąca pastora z duchowości – „duchowności”, ziemskiej, zmusza go do niewłaściwego, stronniczego osądzania ludzi, osłabia ostrość widzenia ducha, a nawet zupełnie zaślepia.
Moc ewangelicznej niesekularności („na świecie, ale nie ze świata”) musi być wrodzona każdemu pastorowi i jego duchownym pomocnikom. Tylko niesekularność, brak związku pastora z jakimikolwiek ziemskimi wartościami, zarówno materialnymi, jak i ideologicznymi, może uczynić pastora wolnym w Chrystusie. „Jeśli was Syn wyzwoli (od wszelkich złudnych i doczesnych wartości ziemi), wówczas będziecie prawdziwie wolni” (J 8). Pastor, jako powołany do wyzwalania dusz dla Królestwa Bożego, musi przede wszystkim uwolnić się od władzy świata, ciała i diabła.
Wolność od świata. Stanie poza wszelkimi ziemskimi organizacjami partyjnymi, ponad wszelkimi świeckimi sporami. Nie tylko formalnie, ale i serdecznie. Bezstronność wobec ludzi: szlachetnych i skromnych, bogatych i biednych, młodych i starych, pięknych i brzydkich. Wizja nieśmiertelnej duszy we wszystkich przypadkach komunikacji z ludźmi. Człowiekowi wszelkich przekonań powinno być łatwo przyjść do pastora. Pastor powinien wiedzieć, że bezcielesny wróg wykorzysta wszelkie ziemskie, nie tylko grzeszne, ale i światowe powiązania, aby go zranić, osłabić jego pracę, odciągnąć ludzi o przeciwnych lub odmiennych przekonaniach od jego modlitwy, od jego spowiedzi. Ci ludzie oczywiście sami będą winni, że nie potrafili spojrzeć na pastora poza jego ludzkimi przekonaniami, ale pastor nie poczuje się lepiej ze świadomością nie tylko swojej winy, bo jest powołany nie dla silnych duchem, ale dla słabych i musi zrobić wszystko, aby pomóc każdej duszy dojść do oczyszczenia, do Kościoła… Wiele z tego, co jest możliwe dla świeckiego, jest grzeszne dla pastora.
Celem pasterza jest bycie prawdziwym „ojcem duchowym”, prowadzenie wszystkich ludzi do Jedynego Ojca Niebieskiego; i oczywiście musi on zrobić wszystko, aby znaleźć się w warunkach równej bliskości ze wszystkimi i umieścić wszystkich równie blisko siebie.
Wyzwolenie od ciała. Jeśli duchowe pojęcie „ciała”, „cielesności” nie oznacza fizycznego ciała, ale przewagę życia cielesnego nad duchowym, zniewolenie człowieka żywiołami jego ciała i „ugaszenie ducha”, to oczywiście konieczne jest wyzwolenie od ciała, a także od „świata”. Kapłan nie powinien być jawnym ascetą, bardzo ścisłym abstynentem. Taki stan przestraszy wielu i odwróci ich od życia duchowego. Bezcielesny wróg straszy ludzi „życiem duchowym”, mieszając w ich umysłach „życie duchowe” z „umartwianiem ciała” i podobnymi strasznymi koncepcjami, nie do zniesienia dla prostego laika. I – człowiek odwraca się od wszelkiego życia duchowego, przerażony widmem „ascezy”. Dlatego kapłan nie powinien wydawać się (a tym bardziej oczywiście – pokazywać się!) ścisłym ascetą. Czując to, niektórzy księża popadają w inny grzech: pod pozorem pokory i samouniżania się przed ludźmi, „nie wyróżniając się” od innych, słabną i zabijają się nieumiarkowaniem, a nawet wewnętrznie (a nawet zewnętrznie) chełpią się taką „pokorą”. Ta pokora jest oczywiście złudna i wcale nie jest pokorą. Jest oszustwem. Odrzuciwszy oszustwo, trzeba skromnie korzystać z błogosławieństw ziemi, niezbędnych do życia.
Prawdziwe życie duchowe pastora i jego modlitewność same w sobie pokażą mu miarę abstynencji. Każdy nadmiar odbija się natychmiast w wewnętrznym stanie osoby duchowej, która stara się być zawsze modlitewną, lekką, łatwo kierującą się ku dobru, wolną od ciemnych, podwójnych i przytłaczających myśli, które niezmiennie uwalniają duszę od abstynencji w piciu, jedzeniu i spaniu. Śpiewak przestaje jeść na 6 godzin przed swoim występem, aby być „lekkim” i aby jego głos brzmiał lekko. Zapaśnik ściśle przestrzega swojego reżimu i wzmacniając ciało, dba o to, aby go nie obciążać. Oto prawdziwa, witalna, medyczna asceza – stan zdrowia i najpełniejsza witalność. Jak może pastor – i każdy chrześcijanin w ogóle – nie stosować tej ascezy, gdy jest czymś więcej niż ziemskim wojownikiem, nieustannym wojownikiem z samym sobą, ze swoją grzesznością i z niewidzialnym, bezcielesnym wrogiem, dobrze scharakteryzowanym przez Apostoła Piotra i wykorzystującym najmniejszy błąd lub nieuwagę człowieka – zwłaszcza księdza. Doświadczenie duchowe jest najlepszym nauczycielem walki z ciałem w imię błogosławionej i świętej wolności od namiętności.
Wyzwolenie od diabła. „Ten rodzaj wyprowadza się tylko modlitwą i postem” (Mt 17).
Post jest abstynencją dla żyjącego w świecie. Istota postu nie jest określona przez zewnętrzne prawa normatywne Kościoła. Kościół jedynie zarysowuje post i określa, kiedy szczególnie należy o nim pamiętać (środa i piątek, 4 posty roczne itd.). Każdy musi sam określić zakres postu, aby ciało otrzymywało to, co swoje, a duch wzrastał, będąc w równowadze na świecie. Ten świat („Pokój zostawiam wam, pokój mój daję wam; nie tak jak daje świat, Ja wam daję” – J 14, 27) jest miejscem niedostępnym dla złego. Zły duch, kłamca i duchowy rabuś, dąży przede wszystkim do tego, aby wyprowadzić człowieka z równowagi, „zakłócić” go, „zdenerwować”. Gdy uda mu się zmącić kryształowe wody duszy, podnieść muł z dna duszy przez jakąś pokusę lub obsesję – najczęściej – przez inną osobę, wówczas w tej „mętnej wodzie” duszy wróg zaczyna robić swoje, by popchnąć osłabioną namiętnością (gniewem, pożądaniem, zazdrością, chciwością) osobę – do przestępstwa, czyli nieposłuszeństwa Prawu Chrystusowemu. A jeśli człowiek nie rozerwie tej sieci modlitwą i skruchą, po pewnym czasie stanie się ona sznurkiem, potem liną, a na końcu łańcuchem, który zwiąże całą osobę, a człowiek zostaje przybity, jak skazaniec, do taczki, która niesie zło po świecie. Staje się narzędziem złego. Niewola i synostwo Boże zostaje zastąpione najpierw niewolą, a potem synostwem złego. Zasada walki duchowej: zwyciężaj każdą namiętność mocą Chrystusa natychmiast, gdy tylko powstanie. Nie możemy jej uzdrowić, wypędzić całkowicie od razu, ale możemy ją nieustannie „spychać na dno”, tak aby tam namiętność zginęła pod działaniem wód łaski, a nasza dusza zawsze byłaby spokojna, krystalicznie czysta, kochająca, życzliwa, czujna, duchowo trzeźwa. Jeśli spodziewamy się „przełomu” lub nastąpi on po którejkolwiek stronie duszy, cała uwaga serca musi być natychmiast tam skierowana i wysiłkiem („Królestwo Boże jest zdobywane wysiłkiem”, powiedział Zbawiciel, wskazując właśnie na to Królestwo Boże, które na ziemi jest zdobywane lub tracone w człowieku), tj. modlitewną walką, konieczne jest przywrócenie pokoju serca, duszy.
To jest duchowa trzeźwość. Dla osoby duchowo trzeźwej wróg nie jest straszny. „Oto dałem wam moc stąpania po wężu i skorpionie, i po całej potędze nieprzyjaciela” (Łk 10). Wróg jest straszny i niebezpieczny tylko dla ospałych, leniwych i osłabionych duchowo. Żadna prawość nie może uratować takiej osoby. Można dokonać wielu czynów na wojnie, ale jeśli wszystkie zakończą się zdradą, nie będą miały znaczenia. „Kto wytrwa do końca, będzie zbawiony”. Jeśli osoba, a zwłaszcza ksiądz, poświęca tyle samo uwagi ochronie swojej duszy, ile wróg wykorzystuje, aby ją zniszczyć, wtedy oczywiście może być spokojny. W głębi swojego spokojnego i wolnego serca, nawet pośród wielkich prób, zawsze usłyszy głos zachęty: „To Ja jestem – nie lękajcie się” (Mt 19). Pasterz jest duchowym architektem – budowniczym dusz, twórcą tych dusz Domu Bożego – wspólnoty pokoju i miłości… „bo jesteśmy współpracownikami Boga” (14 Kor. 27:1). Największym błogosławionym czynem jest uczestnictwo w budowie Królestwa Bożego. Oświecenie duchowe daje – szczególnie kapłanowi – możliwość bycia nie niewolnikiem, „nie wiedzącym, co czyni jego Pan”, ale synem w domu ojca, zagłębiającym się w sprawy Ojca.
Psychologia pasterza jest psychologią właściciela pola i ogrodu. Każdy kłos kukurydzy jest duszą człowieka. Każdy kwiat jest osobą.
Dobry pasterz zna swoją farmę, rozumie procesy życia organicznego i wie, jak pomóc temu życiu. Chodzi wokół każdej rośliny i dba o nią. Praca pasterza polega na uprawianiu i przygotowywaniu gleby, sianiu nasion, podlewaniu roślin, wyrywaniu chwastów, szczepieniu dobrych sadzonek na dzikich drzewach, podlewaniu winorośli środkiem konserwującym, ochronie owoców przed złodziejami i ptakami, pilnowaniu dojrzewania, zbieraniu owoców na czas…
Wiedza pasterza to wiedza lekarza, który jest gotowy zdiagnozować chorobę i umie zastosować różne metody leczenia, przepisać niezbędne leki, a nawet je skomponować. Prawidłowa diagnoza choroby, prawidłowa analiza ciała i jego różnych wydzielin psychicznych to pierwsze zadanie pasterza.
Pasterz ma duchową aptekę: plastry, balsamy, olejki oczyszczające i zmiękczające, proszki osuszające i lecznicze, płyny dezynfekujące, środki wzmacniające; nóż chirurgiczny (który należy używać tylko w najbardziej ekstremalnych przypadkach).
Dobry pasterz jest wojownikiem i przywódcą wojowników… Sternikiem i kapitanem… Ojcem, matką, bratem, synem, przyjacielem, sługą. Cieślą, szlifierzem kamieni szlachetnych, poszukiwaczem złota. Pisarzem piszącym Księgę Życia…
Prawdziwi pasterze, niczym czyste lustra Słońca Prawdy, odbijają blask nieba ku ludzkości i ogrzewają świat.
Pasterzy tych można też porównać do psów pasterskich, strzegących trzody Jedynego Pasterza.
Każdy, kto miał okazję obserwować zachowanie mądrego i łagodnego psa pasterskiego, gorliwie biegającego wokół stada i łagodnego wobec owiec, szturchającego pyskiem każdą owcę, która choć trochę się oddaliła, zaganiającą ją do wspólnego stada, a w obliczu niebezpieczeństwa przeobrażającego się ze spokojnego psa pasterskiego w groźnego… każdy, kto to widział, zrozumie prawdziwe zachowanie pasterza trzody Chrystusowej.
Dobre pasterstwo to moc Jedynego Dobrego Pasterza, wylana na świat, który znalazł synów dla siebie. Synów „według własnego serca”. „I dam wam pasterzy według serca mego”, mówi Pan, „którzy będą was paść wiedzą i zrozumieniem” (Jer. 3:15).
Jak jasno świecili ci pasterze dla świata, pozostawiając dowody swego pasterstwa w czynach i słowach – dla świata, a także dla pasterzy na świecie:
„Pasterzy wśród was napominam, jako współpasterz i świadek cierpień Chrystusa oraz współuczestnicy chwały, która ma się objawić: Paście trzodę Bożą, która jest między wami, nie z przymusu, ale z własnej woli, w sposób przyjemny Bogu; nie dla brzydkiego zysku, ale z oddaniem; nie jako panujący nad dziedzictwem Bożym, ale jako wzory dla trzody. A gdy się objawi Arcypasterz, otrzymacie niewiędnący wieniec chwały” (1 Piotra 5:1–4).
„Bądź dla wierzących wzorem w mowie, w postępowaniu, w miłości, w duchu, w wierze, w czystości. Aż do mego przyjścia oddaj się czytaniu, napominaniu, nauce. Nie zaniedbuj daru, który jest w tobie, który został ci dany przez proroctwo, przez włożenie ręki kolegium prezbiterów. Uważaj na te rzeczy i trwaj w nich, aby postęp twój był widoczny dla wszystkich. Uważając na siebie i na naukę, trwaj w nich; bo czyniąc to, i siebie samego zbawisz, i tych, którzy cię słuchają” (1 Tm 4:12–16).
„Przypominam ci, abyś rozpalił charyzmat Boży, który jest w tobie przez włożenie moich rąk. Albowiem Bóg nie dał nam ducha bojaźni, ale mocy i miłości, i trzeźwego myślenia” (2 Tym. 1:6-7).
Cóż mogę dodać do tego? – tak prosto i obrazowo mówią o tym najwyżsi apostołowie… Ale – ujawnianie apostolskiego objawienia o pracy duszpasterskiej jest pracą całego życia, a więc wielu słów skierowanych ku dobru, aby w nowy sposób powiedzieć to, co dawne i wieczne, odnieść je do nowych warunków życia i cierpienia Kościoła.
Źródło w języku rosyjskim: Filozofia prawosławnej posługi duszpasterskiej: (Droga i działanie) /Duchowny. – Berlin: Wydawnictwo Parafii św. Równego Apostołom Księcia Włodzimierza w Berlinie, 1935. – 166 s.
Nie herbatao autorze: Arcybiskup Jan (na świecie książę Dmitrij Aleksiejewicz Szachowski; 23 sierpnia [5 września] 1902, Moskwa – 30 maja 1989, Santa Barbara, Kalifornia, USA) – biskup Kościoła Prawosławnego w Ameryce, arcybiskup San Francisco i Ameryki Zachodniej. Kaznodzieja, pisarz, poeta. Autor licznych dzieł religijnych, z których niektóre zostały opublikowane w tłumaczeniu na język angielski, niemiecki, serbski, włoski i japoński.
