Autor: Hieromartyr Hilarion (Troicki), arcybiskup Werei
2. PROROCTWO
Proroctwa Starego Testamentu były największym fenomenem Starego Testamentu religia, główny nerw życia religijnego ludzi. Religia żydowska jest religią proroków. Prorocy są największymi i najwspanialszymi postaciami Starego Testamentu. Nawet ci, którzy mają wyjątkowo negatywne poglądy na fakty biblijne, kłaniają się przed nimi. Ci, którzy w całej Biblii nie widzą niczego poza tym, co naturalne i organiczne, mimo że w prorokach widzą tylko polityczną „opozycję”, nadal uważają proroków za wybitne postacie, bohaterów ducha. Księgi Starego Testamentu, w większości przypadków, mają swoich autorów - proroków, i dostarczają bogatego materiału do precyzyjnego zdefiniowania zasad proroctwa. Zasady te, nawet bardziej niż zasady kapłaństwa, można ustalić na podstawie analizy filologicznej terminów używanych w Biblii do określania proroków. Istnieją trzy takie terminy: nabi, ro'е i hoze. Najczęściej używanym i najbardziej typowym terminem jest niewątpliwie „nabi”; terminy ro'е i hoze podkreślają bardziej intymną stronę osobistego życia i osobistych doświadczeń proroka, podczas gdy nabi definiuje proroka w jego historyczno-religijnym życiu i działalności.4 Nabi oznacza zatem osobę, która sama będąc nauczona, przekazuje to, czego została nauczona, aktywnie i świadomie innym. Taka formacja słowotwórcza w pełni zachowuje charakter czynny w znaczeniu słowa nabi, a sam proces tworzenia nabi z naba, rzeczownika odsłownego o znaczeniu czynnym, z czasownika o znaczeniu biernym, wyjaśnia również te dwa różne momenty, z których w pierwszym prorok jest osobą receptywną, bierną, a w drugim – osobą przekazującą, czynną.5 Dlatego też błogosławiony Hieronim nazywa proroków nauczycielami ludu (doctores). Wyjaśniając czynne znaczenie słowa nabi, nie przyjęto zwyczaju pomijania najbardziej typowego miejsca – Wj. 7: 1-2. Pan rzekł do Mojżesza, który odmówił przyjęcia poselstwa, powołując się na jego bezsilność: Uczyniłem cię Bogiem dla faraona, a Aaron, brat twój, będzie twoim prorokiem. Ty będziesz mówił do niego wszystko, co ci rozkażę, a Aaron, brat twój, będzie mówił do faraona. Tutaj słowo nabi oznacza osobę, która przekazuje słowa jednej osoby drugiej. Pan powiedział o Aaronie w innym przypadku: Wiem, że on umie mówić… i on będzie mówił w twoim imieniu (Mojżeszu) do ludu; dlatego będzie twoimi ustami (2 Mojż. 4: 14, 16). Oczywiste jest, że „prorok” (Wyj. 7:1) odpowiada „ustom” (Wyjścia XNUMX:XNUMX). 4: 16). Aaron był „ustami” Mojżesza, co jest oczywiste w Księdze Wyjścia 4:30. Prorok Jeremiasz także nazywa siebie ustami Jehowy (zobacz Jer. 15: 19). Odpowiednie znaczenie zachowuje filologiczny odpowiednik słowa nabi w języku greckim – prof'thj. Profhthj można interpretować filologicznie jako złożony z prT – for i fhm… – twierdzę. Według takiej interpretacji prof'thj oznaczałoby osobę, która przemawia w czyimś imieniu. Prorokiem jest zatem ten, kto głosi ludziom to, co Bóg mu objawia. W tym sensie błogosławiony Augustyn nazywa proroków głosicielami słowa Bożego dla ludzi, którzy nie byli w stanie lub nie byli godni usłyszeć samego Boga. Warto zauważyć, że w Biblii występują prorocy Baala (nebi’ej habaal) i prorocy Aszery (nebi’ej haaschera) (patrz: 1 Królów 18:25, 29, 40, 19:1; 2 Królów 10:19), ale istnieje także specjalne określenie dla proroków pogańskich – kosemim (patrz: Pwt XNUMX:XNUMX). 18:10, 14; 1 Samuela 6:2 itd.) od czasownika kasam – zaklinać; żydowscy prorocy Jehowy nigdy nie są nazywani kosemim. Jest to starotestamentowa terminologia proroków. Wyraźnie podkreślono, że z jednej strony prorok otrzymał coś w szczególnym stanie od Boga, a z drugiej strony przekazał to, co otrzymał, ludziom. W związku z tym ogólna zasada proroctwa znacznie różni się od zasady kapłaństwa. Jeśli kapłaństwo było pośrednikiem między Bogiem a człowiekiem i przedstawicielem człowieka, to proroctwo było narzędziem objawienia ze strony Boga, poprzez które Bóg zawsze ogłaszał swoją wolę. Czasami w Biblii patriarchowie są nazywani także prorokami, na przykład Abraham (zobacz: Rdz. 20:7), ale oczywiście wynikało to z faktu, że w tamtym czasie objawienie było zarezerwowane niemal wyłącznie dla patriarchów. Patriarchowie sami byli kapłanami, czyli przedstawicielami religii, a także prorokami, którzy nawiązywali bezpośredni kontakt z Bogiem i otrzymywali od Niego specjalne objawienia i polecenia. Ogólnie rzecz biorąc, gdy mówimy o najstarszych okresach historii żydowskiej, czasach poprzedzających prawodawstwo synajskie, imię „prorok” jest rozumiane szerzej i oznacza każdego, kto otrzymał jakieś objawienie od Boga. Od czasów prawodawstwa Synaju tytuł „prorok” jest stosowany do osób szczególnych (zobacz: Lb. 11: 25, 29). Osoby spośród kapłanów nie są nazywane prorokami, chociaż doświadczały zwykłego działania Ducha Świętego (patrz: 2 Kron.
W Biblii znajduje się wzmianka o tym, że od tego czasu zaczęli pojawiać się właściwi prorocy (zobacz: Lb. 12:6), lecz głównie od czasów Samuela tylko nadzwyczajni posłańcy Boga, zaszczyceni szczególnym darem Ducha Świętego i szczególnym objawieniem woli Bożej co do przekazywania jej ludziom, są nazywani prorokami. Biblia odnotowuje, że w czasach Samuela zaszła pewna zmiana w pojęciu proroka. W opowieści o tym, jak Saul i jego sługa udali się do Samuela, aby dowiedzieć się, gdzie mają szukać swoich zaginionych osłów, Biblia zawiera następującą uwagę. Dawniej w Izraelu, gdy ktoś szedł zapytać Boga, mówił w ten sposób: „Pójdźmy do jasnowidza ('ad – haro'e)”; bowiem ten, którego teraz nazywa się prorokiem (nabi), dawniej nazywano jasnowidzem (haro'e) (1 Samuela 9:9). Sam Samuel również nazywany jest widzącym (zobacz: 1 Samuela 9:11-12, 18-19). Przedstawiciele ewolucyjno-racjonalistycznego poglądu na historię narodu żydowskiego wyciągają z powyższej uwagi zbyt daleko idące wnioski. Zwykle przyjmuje się, że przed Samuelem wszyscy ludzie nazywani prorokami zajmowali się wróżbiarstwem, co całkowicie odpowiadało mantikom innych ludów. To są osoby, które nazywano ro'im. Samuel przeprowadził radykalną reformę proroctwa, a po nim prorocy, porzuciwszy wróżbiarstwo, zaczęli wygłaszać natchnione mowy, zajmować się teologią, spisywać kroniki itp. Zgodnie z nową działalnością proroków, otrzymali oni nową nazwę – nebi’im. Księga Powtórzonego Prawa, w której pojawia się słowo nabi, jest oczywiście uważana za dzieło późniejsze. Można jednak sądzić, że wszystkie te wnioski są zbyt stanowcze. Zmiana terminów świadczy oczywiście także o zmianie zjawisk, które oznaczają. W historii proroctw można zauważyć pewien rozwój w czasach Samuela, ale zmiana pojęć nie daje podstaw, by zakładać tak radykalną zmianę, jaką opisują na przykład Maibaum czy Wellhausen. Jak już zauważyliśmy w naszej analizie terminów, terminy ro'e i nabi nie wykluczają się wzajemnie. Ro'e odpowiada w całości terminowi nabi w jego biernym znaczeniu, a zatem zmiana terminów odnotowana w pierwszej Księdze Królewskiej (1 Samuela 9:9) nie wskazuje na zasadniczą zmianę instytucji, lecz jedynie na zwykłą historyczną ewolucję jej zewnętrznych form. Okoliczności historyczne przyczyniły się do tego, że wcześniejsze proroctwa były raczej wewnętrznym doświadczeniem, niż zewnętrzną aktywnością społeczną. Nie ma wątpliwości, że czasy sędziów były dość mrocznym okresem w historii Starego Testamentu: stanowiły niejako reakcję na gwałtowny rozwój religii. Czyż czasy życia i pracy Mojżesza nie były czasem niebywałego rozkwitu religijnego, skoro na słowo Boskiego Posłańca całe plemię opuszcza Egipt, udaje się do nieznanego kraju, przez kilkadziesiąt lat błąka się po pustyni, otrzymuje prawo, zakon? Exodus Żydów z Egiptu przypomina historię całej parafii w dramacie Ibsena, która podąża śladami religijnego entuzjasty Branda, opuszcza swoją wioskę i udaje się w nieznane. Mojżesz doprowadził swoje dzieło do końca, ale reakcja musiała nastąpić, choć nie tak szybko, jak w przypadku nie do końca jasnego i niemal bezcelowego dzieła Branda. Reakcja nastąpiła, gdy plemię osiedliło się w ziemi obiecanej. Instytucja proroctwa w czasach sędziów była jeszcze w powijakach. Prorok był zapewne, jak to się czasem mówi, „człowiekiem duchowym”, a ludzie w prostocie serca nie uważali za naganne zwracanie się do niego po radę w codziennych sprawach, nawet w kwestii tego, gdzie szukać zaginionych osłów. Ale wraz z nadejściem okresu królów, kiedy życie ludu przybrało inną, bardziej intensywną formę, proroctwo wyszło na jaw ze swoją zewnętrzną aktywnością, a zatem zaczęto używać terminu „nabi”, który jest bardziej zgodny z rzeczywistością w jej aktywnym znaczeniu. Dlatego śmiało możemy stwierdzić, że zasada proroctwa nie zmieniła się za czasów Samuela i że proroctwa były zasadniczo takie same w całej historii biblijnej od Mojżesza do Malachiasza. W całej historii Żydów prorok w Biblii jest opisywany właśnie jako przedstawiciel lub posłaniec Boga. Kapłan przystępował do ołtarza albo na żądanie prawa, albo na życzenie poszczególnych osób, natomiast prorok rozpoczyna swoją działalność na bezpośrednie polecenie Boga. Prorok jest wzbudzany przez Pana. W Biblii posługujemy się specjalnym terminem w celu oznaczenia przesłania prorockiego, mianowicie formą hyfiliczną czasownika knm (zobacz: Pwt 19,14). 18:15, 18; Amosa 2:11; Jer. 6:17, 29:15; por.: Sędz. (Mt 2; 16). Bóg sam posłał proroka, aby przemawiał w Jego imieniu (zobacz Pwt. 18:19), posłał proroków, aby głosili (zobacz Sędziów 6:8-10), posłał Natana, aby strofował króla w obecności Pana (zobacz 2 Samuela 12:1-12), za czasów Ozeasza Pan ostrzegał Izrael i Judę za pośrednictwem proroków (zobacz 2 Królów 17:13), za czasów Manassesa Pan przemawiał za pośrednictwem swoich sług, proroków (2 Królów 21:10, 24:2). Pan posyłał proroków, aby nawrócili do Boga tych, którzy zapomnieli o Bogu (zobacz 2 Kronik 24:19), a także wysłał proroka jako posłańca swego gniewu przeciwko Amazjaszowi (zobacz 2 Kronik 25:15). Pan wysyłał swoich posłańców do Żydów już wczesnym rankiem, ponieważ zlitował się nad swoim ludem i nad swoim mieszkaniem (2 Kronik 36:15). Czasami proroka słyszano właśnie jako posłańca Pana (zob. Ag. 1: 12). Proroka nazywa się czasem mężem Bożym (zobacz 1 Samuela 2:27, 9:6; 2 Królów 4:42, 6:6, 9, 8:7; 2 Kronik 25:7, 9), prorokiem Jehowy (zobacz 2 Królów 3:11), a także Aniołem Pańskim (zobacz Sędziów 2:1–4; Malach. 3: 1). Wszystkie te tytuły podkreślają fakt, że prorok był przedstawicielem Boga w unii religijnej. A zatem proroctwo zależało jedynie od woli Boga i nie było związane ani z pochodzeniem plemiennym, jak w przypadku kapłaństwa, ani z płcią, ani z wiekiem. Ani ludzki wybór, ani przywileje hierarchiczne i obywatelskie nie dały prawa do prorokowania; takie prawo zostało nadane wyłącznie przez boskie wybranie. Dlatego w historii narodu żydowskiego widzimy proroków z różnych plemion i klas ludzi, a samo proroctwo nie tworzyło odrębnej klasy. Lewici (zob. 2 Kronik 20:14), kapłani (zob. Jeremiasza 1:1) i synowie arcykapłana (zob. 2 Kronik 24:20) byli prorokami, podobnie jak rolnicy i pasterze, którzy wcześniej zbierali sykomory (zob. Amosa 1:1, 7:14). W Biblii występują także prorokinie (nebi’a – patrz: Wyjścia 15:20; 2 Królów 22:14; 2 Kronik 34:22; Nehemiasza 6:14; Sędziów 4:4). Kobiety nie były całkowicie wyłączone z proroctw, ale prorokinie w Starym Testamencie stanowią rzadkie wyjątki. Rozważane są trzy prorokinie: Miriam (patrz: Wyjścia 15:20), Debora (patrz: Sędziów 4:4) i Chulda (patrz: 2 Królów 22:14; 2 Kronik 34:22). Natomiast w Seder Olam, oprócz 48 proroków, wymieniono także imiona 7 prorokiń; oprócz tych trzech wymienionych z imienia są tam także Sara, Anna, Abihail i Estera. Anna jest również uznawana za prorokinię w Kościele Chrześcijańskim Nowego Testamentu. Jeśli chodzi o pochodzenie proroków, Biblia wspomina jedynie, że prorocy pochodzili od Żydów; prorok nieżydowski jest wyłączony z prawdziwego proroctwa. Mojżesz mówi ludowi: Bóg wzbudzi proroków spośród was, spośród waszych braci (Powt. Pr. 2:16). 18:15; por. 18: 18). Jednak wpływ proroków często wykraczał daleko poza granice narodu żydowskiego. A inne narody nie zostały zaniedbane i opuszczone przez Boga, a dla nich żydowscy prorocy byli posłańcami Boga. Prorocy działają na arenie szerszej niż tylko Palestyna, ich przemówienia i czyny mają na celu dobro nie tylko Izraela; prorocy szerzą nadprzyrodzone objawienie poza prawdziwym Kościołem7. U proroków znajdujemy mowy odnoszące się niemal do wszystkich krajów i ludów Wschodu: Babilonii (zob. Iz. 13:1-14; Jer. 50:1-51, 64); Moab (patrz: Iz. 15:1-9, 16:6-14; Jer. 27:3, 48:1-47; Am. 2:1-3); Damaszek (patrz: Iz. 17:1-18:7; Jer. 49:23-27); Egipt (patrz: Iz. 19:1-25; Jer. 46:2-24; Ezech. 29:2-16, 19, 30:4-26, 31:2-18, 32:2-32); Tyr (patrz Izaj. 23; Ezech. 27:2–36, 28:2–10, 12–19); Sydon (zobacz Ezech. 28:21–24); Idumea (zob. Jer. 27:3, 49:7–22; Ezek. 35:2–15; Abd. 1:1–21); Filistyni (zob. Jer. 47:1–7); Ammonici (zob. Jer. 49:1–6; Amos 1:13); Kedar i królestwa Aszera (zob. Jer. 49:28–33); Elam (zob. Jer. 49:34–39); Chaldejczycy (zob. Jer. 50:1–51, 64); Etiopia, Lidia i Libia (zob. Ezech. 30:4–26); kraina Magog, książęta Rosz, Meszek i Tubal (zob. 38:2–23, 39:1–15); Niniwa (zob. Jonasz 3:1–9; Nahum 1:1–3, 19) oraz wiele miast i ludów, o których wspominają przemówienia proroków Sofoniasza (zob. Sof. 2:4–15), Zachariasza (zobacz Zach. 9:1–10) i Daniela. Powyższa lista, choć niekompletna, dowodzi w sposób wystarczający, że proroctwa dotyczące innych krajów i innych narodów nie były zjawiskami przypadkowymi i wyjątkowymi; przeciwnie, proroctwa te stanowią istotny element działalności instytucji prorockiej. A sam Bóg mówi Jeremiaszowi, że uczynił go prorokiem nie dla ludzi, lecz dla narodów (zobacz: Jer. 1: 5). A ten fakt z kolei potwierdza nasze stanowisko, że proroctwa, takie jak pojawiają się w księgach Starego Testamentu, były reprezentacją Boga na ziemi. Kapłaństwo stanowiło reprezentację religijno-narodową i miało charakter ściśle narodowy. Ponadnarodowość kapłaństwa Starego Testamentu i całego prawa kultowego w ogólności wyrażona jest w Biblii jedynie w formie życzenia na przyszłość (patrz: 1 Krl 8, 41-43; Iz XNUMX, XNUMX). 60:3-14, 62:2, etc.). Proroctwo, jako organ Bóstwa, miało charakter ponadnarodowy, tak jak sam Bóg jest ponadnarodowy. Jako przedstawiciel Boga, prorok rozpoczynał swoją działalność nie od jakiegoś tradycyjnego poświęcenia, jak kapłan, ale za każdym razem na podstawie specjalnego powołania od Boga. Przed tym powołaniem prorok był zwykłym człowiekiem, nie znał głosu Pana, a słowo Pańskie nie było mu objawione, jak mówi Biblia o Samuelu (zobacz: 1 Samuela 3:7). Ale Wszechwiedzący Bóg już wcześniej przeznaczył daną osobę do służby prorockiej. Zanim ukształtowałem cię w łonie matki, znałem cię, i zanim wyszedłeś z łona matki, poświęciłem cię, powiedział Bóg do Jeremiasza (Jer. 1:5; por.: Iz. 49: 1). W pewnym momencie Bóg powołał proroka do służby. Księgi prorockie opisują takie powołania niektórych proroków. Powołanie nie jest w Biblii przedstawiane jako przemoc; wręcz przeciwnie, czasami sam prorok mówi z góry: Oto ja, poślij mnie (Iz. 6:8), ale czasami zgadza się po wahaniu, odmowach i napomnieniach ze strony Boga, jak to było w przypadku powołania Mojżesza (zobacz: Wj XNUMX, XNUMX). 3:11-4, 17) i Jeremiasza (zobacz: Jer. 1:6-9), napomnienia niekiedy potwierdzane cudami (zobacz: Wj. (Mt 4–2, 9). Wreszcie powołanie dokonuje się za pomocą jakiegoś zewnętrznego znaku – przez dotknięcie ust proroka węglem z ołtarza (zob. Izaj. 6) lub ręką (zob. Jer. 6), przez zjedzenie zwoju (zob. Ez. 1). 3:1–3), itd. W powołaniu prorockim należy również zauważyć z podstawowego punktu widzenia, że Bóg mówi: Ja posyłam (zob. Wj 34,16). 3:12; 2 Sam. 12:1; Izajasza 6:8–9; Jeremiasza 1:10, 26:5, 35:15, 44:4; Ezech. 2:3, 3:4–6). Wszystko, co wskazaliśmy, charakteryzuje również proroctwo jako reprezentację Boga. Od chwili powołania prorok zdawał się zmieniać. Nawiązał bezpośredni kontakt z Bogiem, kontakt, który jest możliwy dla człowieka jedynie w szczególnym stanie ekstazy. Nie ma potrzeby wdawać się w analizę psychologiczną ekstatycznego stanu proroków. Zauważmy tylko, jak osądza to Biblia. Według Biblii człowiek odczuwał, jakby ręka Pana spoczywała na nim (zobacz 2 Królów 3:15; Ezech. 1:3; Dan. 10:10), czasami nawet mocno (zob. Ezech. 3:14), prorok miał wrażenie, że wstąpił w niego jakiś potężny duch (zob. Ezech. 2:2, 3:24; Izaj. 61: 1). Nie ma powodu sądzić, że osobiste życie i świadomość proroka zostały stłumione przez boski wpływ (Genstenberg); wręcz przeciwnie, istnieje wiele dowodów biblijnych, że natchnienie od Boga je wzmocniło (por. Jer. 1:18–19; Izaj. 49:1–2; 44:26; 50:4; Ezek. 2:2; 3:8–9, 24) prorok czasami słabnący i chwiejny (por. Dan. 10:8; Ezech. 3: 14). Bóg sam każdego poranka… budzi ucho proroka, aby słuchał jak uczony (Iz. 50: 4). Aby dostrzec te sugestie, konieczna była szczególna wrażliwość i podatność moralna, a także szczególna jakość temperamentu. Bóg czasami objawiał swoją wolę prorokom we śnie (zob. Lb. 12:6, 22:20; Powt. 13:1; 2 Samuela 7:4; Jer. 23:25–32, 27:9; Zech. 10: 2. Również tutaj: Gen. 15:12, 28:12, 46:2); objawienia takie nie ograniczały się tylko do proroków (zobacz Rdz. 20:3, 6, 31:24, 37:5, 41:1; Sędziów 7:13; 1 Królów 3:5; Joela 3:1; Hioba 33:15). W ten sposób Elifaz z Temanu opisuje bezpośrednie działanie Bóstwa na duszę. Pewne słowo dotarło do mnie w tajemnicy i moje ucho coś z niego usłyszało. Pośród rozmyślań nad nocnymi wizjami, gdy głęboki sen zapadał na ludzi, ogarnął mnie strach i drżenie, i wstrząsnęły wszystkimi moimi kośćmi. I duch mnie ogarnął, i włosy stanęły mi dęba... Nagle usłyszałem jakiś głos (Hioba 4:12-16). Ale w innych przypadkach działanie Bóstwa było jeszcze bardziej intensywne, najwyraźniej wymuszając wolę proroka. Prześladowania i zniewagi, jakich doznał Jeremiasz (zobacz o nich: Jer. 20:1-2, 26:7-9, 11-24, 32:2 itd.) były tak poważne, że zawołał: Przeklęty dzień, w którym się urodziłem! Oby dzień, w którym mnie urodziła moja matka, nie był błogosławiony. Niech będzie przeklęty człowiek, który przyniósł mojemu ojcu wieść: Urodził ci się syn, i sprawił mu wielką radość (Jer. 20:14–15; por. Jer. 15:10, 20:16–18). Ale moc Boża pociągała go i nie mógł zaprzestać swoich działań. „Przyciągnąłeś mnie, Panie” – mówi prorok – „i dałem się porwać. Tyś silniejszy ode mnie i przemogłeś mnie, a ja stałem się pośmiewiskiem codziennym, wszyscy ze mnie szydzą. Gdy tylko zacznę mówić, wołam przeciw przemocy, wołam przeciw zniszczeniu… Wtedy powiedziałem: Nie będę już wspominał o Nim i nie będę już mówił w Jego imieniu, lecz był w moim sercu jak ogień płonący, zamknięty w moich kościach, i zmęczyłem się, aby to znieść, i nie mogłem” (Jer. 20:7–9). W ten sposób Pan przyciągnął proroka, jakby zmuszając go do otrzymania objawień. Inicjatywa w objawieniach prorockich, jak widać, należała do Boga, a okoliczność ta w zasadniczy sposób charakteryzuje istotę proroctwa. Powyżej mówiliśmy o tajemniczych Urim i Tummim, poprzez które kapłani otrzymywali objawienia. Natomiast objawienie poprzez Urim i Tummim charakteryzuje fundamentalną stronę kapłaństwa, całkowicie przeciwstawną zasadom proroctwa; w tych objawieniach inicjatywa była ludzka. Ludzie zwracali się do Boga przez Urim i Tummim, a Bóg przemawiał do nich przez proroków. Jednakże w Biblii znajduje się kilka faktów, które świadczą o tym, że poprzez proroków ludzie również prosili Boga, prosili proroka o wizję (zobacz: Ezech. 7: 26). Dlatego Jozafat mówi: Czy nie ma tu proroka Pańskiego, abyśmy przez niego mogli zapytać Pana? (2 Król. 3:11; por. 2 Król. 8:8). Wspominaliśmy już przypadek, gdy prorok Samuel został zapytany o osły. Przypadki, w których zwracano się do Boga za pośrednictwem proroka, można uznać za rzeczywiste nadużycia wynikające z niewiedzy. Jozafat, otoczony przez fałszywych wróżbitów, mógł uważać proroka za podobnego wróżbitę. Prorocy spełnili wymagania stawiane Bogu. Każdy wielki człowiek oddaje hołd niedostatkom epoki i otoczenia. Godne uwagi jest to, że gdy Elizeusz został wezwany do Jozafata, prorok powiedział: Przywołaj mnie jako harfistę. A gdy harfiarz grał na harfie, ręka Pana dotknęła Elizeusza (2 Królów 3:15). Można założyć, że w tym przypadku prorok czyni to, czego się od niego wymaga i czego się od niego oczekuje. Oczywiście, mógł mieć jakiś specjalny cel i chciał wykorzystać tę okazję. Jednakże na ogół przypadki, w których proszenie Pana odbywało się za pośrednictwem proroków, są bardzo nieliczne i wszystkie stanowią pewne odstępstwa od zasady pod wpływem okoliczności. W Biblii nie ma nic, co by mówiło, że będą pytać o Urim i Tummim (zobacz: Lb. 27: 21). Zgodnie z zasadą proroctwa, to Bóg przemawia przez proroka, kiedy chce, a nie kiedy jest o to proszony. Modlitwa za ludzi jest bardziej zgodna z zasadami proroctwa niż z zadawaniem pytań ludziom. W historii proroków wielokrotnie spotykamy się z modlitwą (zobacz: Wj. 32:30-32; Izaj. 37:2-7; Jer. 37:3, 42:2-6); czasami zwracano się do proroków, aby się modlili, na przykład Sedekiasz zwracał się do Jeremiasza za pośrednictwem Jehuchala (zobacz: Jer. 37: 3). Prorok był więc właśnie posłańcem Boga, mówił to, co Bóg nakazał mu powiedzieć i kiedy to zrobił. Prorok był ustami Pana (zobacz: Jer. 15:19) i głosił słowo Boże. Nie sposób zliczyć, ile razy powiedziano o prorokach, że głosili właśnie słowo Boże; w samej tylko Księdze proroka Jeremiasza wyrażenie to pojawia się aż 48 razy. Dlatego musimy przyjąć stanowisko, że religijna kreatywność ma fundamentalne znaczenie dla proroctwa. Sam kapłan kieruje się literą prawa i naucza innych słowa prawa; prorok kieruje się wolą Bożą, specjalnymi objawieniami i przekazuje innym słowo Boże. Kapłan jest przedstawicielem prawa; prorok jest przedstawicielem słowa Bożego. Te dwa pojęcia nie pokrywają się ze sobą tylko w Starym Testamencie, ale zawsze i wszędzie. Związek proroctwa z prawem może najlepiej wyjaśnić podstawową relację między proroctwem a kapłaństwem. Prawo jest punktem, którego zarówno kapłaństwo, jak i proroctwo dotykają w swoich podstawowych aspektach, a zatem ich wzajemny związek odbija się szczególnie wyraźnie w stosunku obu instytucji do prawa. W odniesieniu do relacji proroctwa do prawa można zwrócić uwagę na kilka punktów. Po pierwsze, prawo samo w sobie przedstawione jest w Biblii jako dane przez Boga właśnie za pośrednictwem proroctwa i pośrednictwa. W całym Starym Testamencie przewija się myśl, krótko wyrażona w Księdze Mądrości Salomona: Mądrość Boża kierowała ich (Żydów) sprawami przez rękę świętego proroka (Mdr 14,14). 11: 1). Ogólnie rzecz biorąc, żydowski prawodawca Mojżesz jest w Biblii nazywany prorokiem w najwyższym znaczeniu tego słowa. Mojżesz jest w pewnym sensie idealnym typem proroka. Chociaż zauważono, że Izrael nie miał innego proroka takiego jak Mojżesz, którego Pan znał twarzą w twarz (5 Mojż. (34:10) prorocy są zawsze porównywani do Mojżesza. Sam Mojżesz powiedział do ludu: Pan, Bóg twój, wzbudzi ci proroka spośród ciebie, spośród twoich braci, podobnego do mnie (Powt. 18:15), a sam Jehowa rzekł do Mojżesza: Wzbudzę im Proroka spośród ich braci, takiego jak ty, i włożę moje słowa w jego usta, i będzie im mówił wszystko, co mu rozkażę (XNUMX Mojż. 18: 18). Zazwyczaj te dwa miejsca w Księdze Powtórzonego Prawa uważa się za mesjańskie, lecz w każdym razie bezpośrednie znaczenie tych wyrażeń jest historyczne, dotyczy całego proroctwa, a cechy wskazane w tym miejscu można odnieść do każdego proroka (Kьreg). Bóg obiecuje Żydom, że wychowa im przywódców, których potrzebują, takich jak Mojżesz. Dlatego Biblia postrzega późniejsze proroctwa jako kontynuację dzieła Mojżesza, jako kontynuację prawodawstwa. Prawdziwy prorok przeznaczony jest do tej samej działalności co Mojżesz: działalność prorocka jest działalnością twórczą, a działalność prawodawcza. W Biblii Hebrajskiej widzimy księgi Prawa i proroków obok siebie. Prawo i prorocy (thora ve nebi'im) – to jest Boże objawienie Starego Testamentu. Prawo określało wszelkie działania narodu żydowskiego. Kapłani mieli nauczać wszystkich prawa, a ci z kolei mieli wypełniać wiele nakazów tego prawa. Prawo zostało dane po to, aby ludzie i kapłani je wypełniali. Nauczyciel Prawa Mojżesz sam bardzo rygorystycznie pilnował wypełniania tego prawa za swojego życia, czasami w najdrobniejszych szczegółach (zob. 10:16-18) i przekonał lud, aby nie zapominał o prawie (zobacz: Pwt. 29: 2-30). To samo widzimy w działalności późniejszych proroctw. Samo kapłaństwo było bardzo niestabilne pod względem prawnym. Kapłani potykali się od mocnego napoju, upijali się winem, szaleli od mocnego napoju (zob. Iz. 28:1); nie mówili: „Gdzie jest Pan?”, a uczeni w Piśmie nie znali Boga, pasterze odstąpili od Niego (Jer. 2: 8). Lekceważą rany ludzi, mówiąc: „Pokój, pokój!”, ale pokoju nie ma. Czy wstydzą się, gdy dopuszczają się obrzydliwości? Nie, oni wcale się nie wstydzą i nie rumienią się (Jer. 6:14-15, 8:11-12). Prawo dotyczące nieczystości lewickiej, dotyczące szabatu (zobacz Ezech. 22:26) o pierwocinach i dziesięcinach zostało zapomniane; kapłani okradali Boga (zob. Mal. 3:8), bezcześcili rzeczy święte i powszechnie deptali Prawo (zob. Sof. 3: 4). A samo Prawo, jak zawsze i wszędzie, obróciło się w kłamstwo przez chytrą trzcinę uczonych w Piśmie (zob. Jer. 8: 8). Ludzie zapomnieli o swojej religii i zwrócili się ku obcym kultom. W dziejach życia religijnego ludu pojawiło się zjawisko, znane w historii religii jako synkretyzm lub teokracja, a w życiu politycznym zaczęły się zawierać sojusze z ludami pogańskimi. Prorocy nieustannie walczyli z takim odejściem od Boga i prawa przez Niego danego, nieustannie chroniąc ludzi przed zapomnieniem prawa; byli strażnikami domu Izraela. Za pośrednictwem proroka Pan wyprowadził Izraelitów z Egiptu i za pośrednictwem proroka ich ochronił (Oz. 12: 13). Prorocy potępiają wszelkie odstępstwa od prawa ogólnego i szczegółowego. Prorok potępia Benadara, który oszczędził przeklętych (zobacz 1 Królów 20:35–43).
Eliasz został wyznaczony do potępiania w swoich czasach (Sir. 48:10), był jak ogień, a Jego słowo płonęło jak pochodnia (Syr. 48: 1). Jeremiasz został ustanowiony jako warowne miasto, jako żelazna kolumna i spiżowy mur… przeciwko królom Judy, przeciwko jego książętom, przeciwko jego kapłanom i przeciwko ludowi tej ziemi (Jer. 1: 18). Prorok uzasadnił swoje powołanie. Potępia bałwochwalstwo, przypomina o przymierzu (zob. Jer. 12:2–8), opowiada się za przestrzeganiem szabatu (zob. Jer. 17:21–27), głosi kazanie kapłanom i starszym w dolinie syna Hinnoma (zob. Jer. 19:1–13) i na dziedzińcu domu Pańskiego (zob. Jer. 19:14–15). Prorok przepowiada nieszczęście tym, którzy zstępują do Egiptu po pomoc (Izajasz 31:1). Prorocy przepowiadają nieszczęście pasterzom ludu (zob. Jeremiasza 23:1–2), wzywając ich do sądu przed Bogiem (zob. Wyjścia 5:3; Ezech. 34:2–31; Micheasza 6:1–2; Oz. 5:1) za spustoszenie winnicy Bożej (zobacz Izajasza 3:14; Jeremiasza 2:9), grożąc im przekleństwem Bożym, jeśli nie przyłożą serca do tego, co usłyszą (zobacz Mal. 2:1–2). Ezechiel niemal dosłownie powtarza niektóre prawa, o których kapłani najwyraźniej całkowicie zapomnieli (zob. Ezech. 44:9–46). Jeżeli prorocy potępiają kapłanów, grożąc im sądem i potępieniem, to oczywiste, że proroctwo było najwyższą instytucją, która pełniła funkcję stałego audytora lub kontrolera, czuwającego nad wykonywaniem prawa. Ludzie żyli według prawa, a w tym życiu przewodziło im kapłaństwo, lecz czasami i ludzie, i kapłaństwo odchodzili od ścieżek prawa. Następnie Bóg napomniał lud za pośrednictwem swoich przedstawicieli – proroków. Ci ziemscy przedstawiciele Jehowy, rzecz jasna, stali wyżej od przedstawicieli ludu – kapłanów; inicjatywa i przywództwo w przymierzu religijnym musiały należeć do Boga. Bóg dał prawo, a także pobudza ludzi do wypełniania tego prawa, pobudza ich napomnieniami i groźbami. Tak jak prawo zostało dane za pośrednictwem proroctwa, tak też Bóg za pośrednictwem proroctwa zadbał o to, aby ludzie wypełniali to prawo dla ich własnego dobra. W tym względzie działalność proroków znalazła swój ostateczny kres wcielony Syn Boży, w którego dziele starożytni dogmatycy wyróżniali między innymi posługę prorocką. Jednakże związek proroctwa z prawem nie ograniczał się do wspierania prawa. Prawo określało zasady relacji między Bogiem a Izraelem. Wzniosłe prawdy religijne i moralne zawarte w prawie zostały podane w formie zewnętrznej, dostępnej dla ludzi. Prawo rozwinęło czysto zewnętrzny formalizm. Kapłaństwo służyło temu prawnemu formalizmowi. Jednakże formalizm prawny miał służyć jedynie edukacji ludzi i ich wewnętrznej odnowie. Należało wyjaśnić ducha wszelkiej formalności i rytuału prawnego, wskazać ducha litery prawnej, prawdy wewnętrznej w formie zewnętrznej. Prawdziwe znaczenie prawa nie mogło szybko i natychmiast stać się własnością ludu; edukacja ludu i wyjaśnianie w jego świadomości wewnętrznego znaczenia prawa mogło postępować jedynie powoli i stopniowo, ale musiało postępować. Proroctwo służyło temu wzniosłemu celowi prawa. Zadaniem proroctwa było rozwijanie religijnej i moralnej świadomości ludzi w powiązaniu z prawem (zob. Pwt. 12:2-4) poprzez stopniowe objawianie czystych prawd prawa. Zadanie proroctwa w stosunku do ludzi, którzy już mieli prawo i w taki czy inny sposób je wypełniali, miało charakter moralny i pedagogiczny; polegało ono na „wychowaniu religijnym i moralnym, przez ożywienie martwego formalizmu prawa i ukazanie jego duchowego znaczenia w zastosowaniu do okoliczności życia ludzi. „Proroctwa Starego Testamentu były duchem, który ożywił formalizm prawny” (Werżbołowicz)8. W swoim wewnętrznym rozumieniu prawa prorocy doszli do koncepcji niemalże identycznych z tymi zawartymi w Nowym Testamencie. W tym względzie prorocy byli również poprzednikami Chrystusa, który sam przyszedł właśnie po to, aby wypełnić prawo (por. Mt 5, 17), aby ukazać jego ideę, jego intencję, aby doprowadzić je do całkowitego końca. Moralna interpretacja prawa dokonana przez proroków ujawnia zawarte w tym prawie wysokie koncepcje moralne. Prorok Izajasz podejmuje walkę z panującym nomizmem: Przykazanie za przykazaniem, nakaz za nakazem; trochę tu, trochę tam (Izajasz 28:10, 13). Prorok oburza się też na czysto zewnętrzne oddawanie czci Bogu, poprzez które ludzie zbliżają się do Boga, ale ich serca są od Niego daleko (zob. Izajasz 29:13). Po co mi mnogość waszych ofiar? mówi Pan. Mam dość całopaleń z baranów i tłuszczu tucznych owiec, a krew wołów i baranów oraz kozłów nie sprawia mi przyjemności. … Kto tego od was żąda, że depczecie moje dziedzińce (Izajasz 1:11–12)? Czy Pan może być zadowolony z tysięcy baranów albo z niezliczonych strumieni oliwy (Micheasza 6:7)? Bóg pragnie miłosierdzia, a nie ofiary, i poznania Boga bardziej niż całopaleń (Ozeasza 6:6). Dlatego prorocy mówią o innej, wyższej ofierze dla Boga. O człowieku! pokazano ci, co jest dobre i czego Pan żąda od ciebie, tylko, abyś pełnił sprawiedliwość, miłował życzliwość i w pokorze obcował ze swoim Bogiem (Micheasz 6:8). Uczcie się czynić dobro, szukać sprawiedliwości, ratować uciśnionych, bronić sierot, stawać w obronie wdowy (Izajasz 1:17); wykonujcie sprawiedliwy sąd i okazujcie miłosierdzie i współczucie, każdy swemu bratu – el ahiv (Zachariasz 7:9; ale ah (brat) oznacza tutaj to samo – ben-ab lub ben-em, czyli syn ojca czy syn matki?).
Pojęcie kadosz w znaczeniu nieczystości lewickiej zyskuje najwyższe znaczenie etyczne u proroków. Obmyjcie się, oczyśćcie się! Usuńcie zło waszych uczynków sprzed moich oczu! Przestańcie czynić zło! (Izajasz 1:16) Czasami prorocy pojmowali czystość i świętość w całkowicie ewangelicznym sensie. Dlatego Zachariasz mówi: Nie myślcie w sercach swoich źle jeden o drugim (Zachariasz 7:10; por. Matt. 5: 39). Prorocy również przywiązują do postu równie wielkie znaczenie, podobnie jak do znanego sticheronu wielkopostnego i tego, który składa się z wypowiedzi prorockich9. Kiedy kapłanów zapytano, czy mają pościć, prorok Zachariasz w imieniu Boga powiedział: Czy pościliście dla Mnie? Dla mnie? A kiedy jecie i pijecie, czyż nie jecie dla siebie i nie pijecie dla siebie? Czyż Pan nie mówił tych słów przez dawnych proroków? (Zachariasz 7:5–7). A co mówił Pan przez dawnych proroków? Oto pościcie wśród waśni i sporów... Czy to jest ten post, który wybrałem?... To jest post, który wybrałem: rozerwać więzy zła, rozwiązać więzy niewoli, wypuścić wolno uciśnionych i połamać wszelkie jarzmo. Podziel swój chleb z głodnym, a biednych, których spotyka nieszczęście, przyprowadź do swego domu. Gdy ujrzysz nagiego, przykryj go i nie kryj się przed własnym ciałem. Wtedy twoje światło wzejdzie jak zorza i twoje zdrowie prędko rozkwitnie, twoja sprawiedliwość pójdzie przed tobą, a chwała Pańska będzie twoją tylną strażą (Izajasz 58:4–8). Tak więc w ustach proroków suche kości prawa otrzymały nie tylko ciało i ścięgna, ale także ducha. Tego ducha prorocy próbowali wprowadzić w miejsce nomizmu i surowości prawa; przepowiadali biada tym, którzy ustanawiają niesprawiedliwe prawa i piszą okrutne wyroki (Izajasz 10:1). W takim uduchowieniu prawa tkwiła przede wszystkim religijna twórczość proroków. Kapłan musiał wypełnić prawo tak, jak zostało napisane; nie wymagano od niego niczego więcej, ale prorok rozumiał ducha i intencję prawa. Jeśli kapłan był nauczycielem ludu, to prorok mógł być także nauczycielem kapłaństwa. Prorocy nie ograniczali się wyłącznie do nauczania i głoszenia kazań; organizowali także życie wokół siebie, kierując się czysto religijnymi zasadami. Gorliwi wyznawcy wiary gromadzili się wokół proroków, a prorocy kierowali ich życiem. Mamy na myśli tak zwane szkoły prorockie. Używając tego terminu nie należy zapominać o uwadze metropolity Filareta, że wymyślili go Niemcy, którzy uważają, że nie ma nic lepszego od ich uniwersytetów. Mówiąc o szkołach profetycznych należy całkowicie porzucić współczesne wyobrażenia o szkołach. Szkoły prorockie, nazywane zastępami proroków (zob. 1 Sam. 10:5, 10, 19:19-24) i synami proroków (zob. 2 Krl. 4:1 itd.), można sobie wyobrazić jedynie jako religijne instytuty edukacyjne i wychowawcze, które miały swego rodzaju monastyczny porządek życia wspólnego10. Działalność proroków w odniesieniu do szkół prorockich można sobie wyobrazić w następujący sposób. Ludzie o pobożnym usposobieniu, gorliwi obrońcy prawa, gromadzili się wokół proroków, tworząc ścisłe grono uczniów. W tym kręgu członkowie prowadzili szczególne życie religijne. Prorok stał na czele tych zastępów, kierował edukacją religijną i wychowaniem, a także zawsze był mądrym mentorem w życiu religijnym i moralnym. Prorocy gromadzili wokół siebie najlepsze cechy ludu, a synowie proroków mogli być mentorami dla innych, wsparciem religijnym i moralnym swoich czasów. Gromadząc wokół siebie ludzi religijnych i kształtując ich w duchu religijnym i moralnym, prorocy sprawili, że niektórzy z synów proroków zostali zaszczyceni objawieniami i mogli pomagać prorokom w wypełnianiu ich posługi. W Biblii zachował się opis jednego przypadku, kiedy prorok Elizeusz wezwał jednego z synów proroków i powiedział mu: Przepasz swoje biodra, weź do ręki ten garnek z oliwą i idź do Ramot w Gileadzie… Namaść Jehu, syna Jozafata, syna Nimsziego… na króla nad Izraelem (2 Królów 9:1-3). Prorocy byli zatem nie tylko podporą swoich czasów, ale także gromadzili wokół siebie ludzi dobrej woli. Dlatego prorocy byli rydwanem Izraela i jego jeźdźcami. Kiedy Elizeusz umarł, przyszedł do niego Joasz, król izraelski, i zapłakał nad nim, mówiąc: Ojcze mój! mój ojcze! Rydwan Izraela i jego jeźdźcy! (2 Królów 13:14). A dwunastu proroków – oby ich kości wyrosły bujnie na swoim miejscu! … ocalił Jakuba dzięki pewnej nadziei (Syr. 49: 12). Taka była działalność boskich posłańców-proroków. Zawsze stali na wysokości swojego stanowiska i powołania. Ludzie upadli, kapłani upadli, ale prorocy zawsze byli duchowymi przywódcami ludu; ich głos zawsze i niezmiennie rozbrzmiewał jak grzmot i zmuszał ludzi do opamiętania się i poprawy. Ludzie, którzy odeszli od Boga, często chcieli widzieć w proroku tylko zabawnego śpiewaka o przyjemnym głosie (zob. Ezech. 33:32), chcieli usłyszeć tylko to, co uśpiło uśpione sumienie. Jeśli jakiś prorok przepowiedział pokój, tylko on był uznawany za proroka (Jer. 28: 9). Prorocy nie mieli prorokować prawdy, lecz mówić tylko pochlebstwa: Zejdźcie z drogi, odstąpcie od ścieżki, usuńcie Świętego Izraela sprzed naszych oczu (Iz. 30: 10-11). Tego typu żądania wiązały się z groźbami, na przykład mieszkańcy Anatot powiedzieli: Nie prorokuj w imieniu Pana, abyś nie zginął z naszej ręki (Jer.
Szemajasz Nechlamita napisał do Jerozolimy: Dlaczego więc nie zabronicie Jeremiaszowi Anatotycie prorokować wśród was? (Jer. 29:25–32) Prorocy również byli prześladowani. Paschur, syn Emmer, kapłan, który był także nadzorcą w domu Pańskim… uderzył… Jeremiasza… i zakuł go w dyby (machpechel – 2 Kronik 16:10), które znajdowały się przy górnej bramie Beniamina (Jer. 20:1–2); Sedekiasz zamknął tego samego proroka na dziedzińcu straży (zob. Jer. 32:2); kapłani, prorocy i cały lud po jednym przemówieniu Jeremiasza rzucili się na niego i powiedzieli: Musisz umrzeć! – domagając się wyroku śmierci dla proroka (patrz Jer. 26:7–11). Życie proroka było ciężkie (zobacz: Jer. 20:14-15), ale nic nie zmusiło proroka do zmiany powołania; zawsze był jak ogień, a jego słowo zawsze płonęło jak lampa (Syr. 48: 1). Kapłani, jak już zauważyliśmy, byli często całkowicie podporządkowani władzy państwowej, uczestniczyli w walce politycznej dynastii i partii. Proroctwo było inne. Proroctwo uczestniczyło jedynie w walce dobra ze złem. O proroctwie w ogóle możemy powiedzieć to, co Syrach mówi o proroku Elizeuszu: Nie drżał przed księciem… nic go nie przemogło (Syr. 48:13-14), a także to, co Pan mówi o Jeremiaszu: Będą walczyć z tobą, ale cię nie przemogą (Jer. 1: 19). Już z samej koncepcji proroctwa wynika, że nie można nazwać prorokiem kogoś, kto nie jest go godzien. Określenia „fałszywy prorok” i „niegodny prorok” są zupełnie niezrozumiałe. Fałszywy prorok to contradictio in adiecto; fałszywy zatem nie jest prorokiem, nie jest posłany przez Boga, a jeśli prorok pozwoli się oszukać i przemówi słowem, którego Ja, Pan, nauczałem tego proroka, wtedy wyciągnę rękę przeciwko niemu i zgładzę go spośród ludu mojego, Izraela, powiedział Jehowa (Ezech. 14: 9). Fałszywy prorok nie jest prorokiem, nie jest godny swego imienia i tytułu, jest oszustem, kłamcą, imitacją. Dlatego Biblia podaje znaki, dzięki którym można odróżnić naśladownictwo od prawdziwego proroctwa. Są dwa takie znaki: 1) proroctwo fałszywego proroka nie spełnia się oraz 2) przemawia on w imieniu innych bogów. Oba te znaki muszą wystąpić jednocześnie: prawdziwy prorok musi mówić w imieniu Jehowy, a jego proroctwo musi się spełnić. „Jak poznamy słowo, którego Pan nie wypowiedział?” Jeśli prorok przemówi w imieniu Pana, a słowo jego nie spełni się i nie spełni, to jest to słowo, którego Pan nie wypowiedział, lecz prorok wypowiedział je zuchwale. Nie będziesz się go lękał (5 Mojż. 18: 21-22). Pan czyni znaki fałszywych proroków bez pokrycia i demaskuje szaleństwo czarowników… ale potwierdza słowo swego sługi i spełnia słowa swoich posłańców (Iz. 44: 25-26). Wskazane kryterium było powszechnie stosowane (patrz Iz. 5:19; Jer. 17:15, 28:9; Ezech. (12:22, 33:33). Wszystko, co mówi, spełnia się – jest to wyraźny znak prawdziwości słów proroka (patrz: 1 Sam. (3:19, 9:6). Sami prorocy wskazywali, że ich proroctwa się spełniają (zobacz 1 Królów 22:28; Zach. 1:6; por. John 10:37–38, 15:24). Prawdziwy prorok przemawia wyłącznie w imieniu Jehowy. Kto zaś przemawia w imieniu innych bogów, nie jest prorokiem, nawet gdyby jego słowa się spełniły. Jeśli prorok ukaże ci znak lub cud i ten znak lub cud się spełni, a jednocześnie powie: „Pójdźmy za innymi bogami, których nie znasz, i służmy im”, to nie słuchaj słów tego proroka (5 Mojż. 13:1–3), skazał tego proroka na śmierć (Powt. 18:20), bo cóż wspólnego mają plewy z czystym ziarnem? (Jer. 13: 28). Jak widać z tych znaków, proroctwo może być jedynie prawdą, reszta jest tylko samozwańczym naśladownictwem, które należy obnażyć. Kapłan pozostaje kapłanem, nawet jeśli nie jest godzien swego powołania; staje się nim przez samą urodzenie się z rodu Aarona.
WNIOSEK
Podsumowując, podsumujmy wszystko, co zostało powiedziane o zasadach starotestamentowego kapłaństwa i proroctwa. Kapłan jest przedstawicielem ludu i orędownikiem w życiu religijnym; prorok jest boskim posłańcem i przywódcą ludu. Kapłan jest wykonawcą prawa, a poprzez proroctwo Bóg ustanawia to prawo i duchowieństwo. Kreatywność religijna należy do proroctwa, a kapłaństwo doświadcza rezultatów tej kreatywności razem z ludem. Jeśli zwrócimy uwagę na związek między proroctwem a kapłaństwem, to nie możemy uważać jednej instytucji za dodatek do drugiej, nie możemy patrzeć na proroctwo jako na jedno, dalekie od pierwszego stopnia hierarchii. Nie, proroctwo i kapłaństwo są niezależnymi i oddzielnymi instytucjami, każda z własnymi zasadami. Nasuwa się następująca krótka definicja podstawowego związku między kapłaństwem a proroctwem: kapłaństwo jest nosicielem i uosobieniem życia religijnego; proroctwo jest nosicielem ideałów religijnych. Ideały są niebiańskie, a życie jest zawsze ziemskie. Ideały są zawsze daleko przed codziennym życiem; codzienne życie zawsze pozostaje w tyle za ideałami. Ale ideały można zrealizować tylko poprzez codzienne życie; bez ideałów codzienne życie nie może się rozwijać. Kiedy ideały odlatują z ziemi, wtedy całe życie umiera, wtedy Bóg opuszcza ziemię lub zapomina o niej. Biblia uważa utratę proroctwa za taką karę od Boga dla ziemi. Za grzechy ludu prorocy nie otrzymują wizji (Lam. 2:9). Prorocy mówią o czasach, w których wizje i proroctwa są zapieczętowane (patrz Dan. 9:24), jako o czasach kary – czasach, w których Bóg odwraca swoje oblicze (patrz Ez. 7:22): Jedno zło będzie szło za drugim… i będą prosić proroka o widzenie, ale nie będzie… rada starszych… Postąpię z nimi według ich dróg i według ich wyroków będę ich sądził (Ez. 7:26–27). Czas, w którym nie ma proroka, chociaż jest kapłaństwo, jest czasem ciemności, wtedy ludzie pozostają bez niebiańskiego przewodnictwa, którego kapłaństwo również potrzebuje. I dlatego powiedziano w psalmie: Czemu, Boże, odrzuciłeś nas na wieki? Czy gniew Twój zapłonął przeciwko owcom pastwiska Twojego?.. Nie widzimy naszych znaków... nie ma już proroka ani nie ma z nami, który by wiedział, jak długo to będzie trwało (Ps. 74:1, 9). I był wielki ucisk w Izraelu, jakiego nie było, odkąd nie było wśród nich proroka (1 Mch. 9:27).
Uwagi:
4. Ro'e jest imiesłowem czasownika rа'а, który oznacza widzieć w sensie ogólnym. W ściśle religijnym sensie ga'a jest używane w odniesieniu do bezpośredniego postrzegania Bóstwa, które nazywane jest widzeniem Bóstwa. Słowo Ra'a pojawia się w Starym Testamencie zawsze wtedy, gdy jest powiedziane, że człowiek nie może zobaczyć Boga (zob. Iz. 6:5; Wj. 33:21 i następne), a także gdy mowa jest o pewnych sytuacjach, w których ludzie widzieli plecy Jehowy (zob. 33: 23). Tak mówi Hagar: Widziałam ślad (ra'iti) tego, który mnie widział. I nazwała Hagar to źródło „beer lahaj ro'i” (patrz Rdz. 16: 13-14). Wreszcie, ga'a używane jest w związku z wizjami i objawieniami (patrz Iz. 30:10), dlatego mar'a oznacza również wizję. Forma imiesłowowa ro'e oznacza również proroka jako osobę, która otrzymuje objawienia, ma wizje. Ro'e charakteryzuje subiektywną stronę proroctwa, wewnętrzny związek proroka z Bogiem, ale termin ten nie definiuje związku proroka z ludźmi, zewnętrznej strony proroctwa. Inny termin, „hoze”, używany rzadziej niż wszystkie pozostałe, również oddaje bardziej wewnętrzny stan proroka, a zewnętrzny wyraz jego stanu wewnętrznego jest definiowany przez termin „hoze” w bardzo oryginalny sposób. Czasownik haza oznacza: 1) widzieć we śnie i 2) mówić we śnie, szaleć. Odpowiedni arabski czasownik haza (który ma dwie pisownie) ma dokładnie to samo znaczenie. Zgodnie ze znaczeniem filologicznym, haza może oznaczać jedynie najniższą formę zarówno komunikacji prorockiej, jak i percepcji prorockiej. Czasami w Biblii słowo hoze używane jest właśnie w tym znaczeniu. Izajasz w najciemniejszych barwach opisuje niegodnych strażników Izraela, którzy mają skłonność do napojów alkoholowych (patrz: Izajasz 56:12). To właśnie takich ludzi Izajasz nazywa m.in. hozim – marzycielami, szaleńcami. LXX tłumaczy nupniastmena, Aquila – fantasТmena, Symmachus – Рramatista…, słow.: widzenie snów na łóżku. Percepcję proroczą porównuje się do snu terminem hoze, a zewnętrzny wyraz postrzeganego – do majaczenia. Można jednak powiedzieć, że w księgach Starego Testamentu szczególne imię proroka brzmi „nabi” i to określenie bardziej niż inne charakteryzuje samo pojęcie. Słowo nabi pochodzi od nieużywanego rdzenia czasownikowego naba (aleph na końcu). Zgodnie z ogólnym znaczeniem semickim (odpowiadający mu arabski czasownik naba), ta kombinacja dźwięków (nun + bet + alef) oznacza obsesyjne, wymuszone działanie jakiegoś obiektu na wzrok, a w odniesieniu do narządu słuchu słowo to charakteryzuje mowę wymawianą z pewnego rodzaju koniecznością zarówno dla mówcy, jak i słuchacza, czasami oznacza mowę nieartykułowaną pod wpływem przyczyn wewnętrznych (glosolalia). Aby wyjaśnić znaczenie słowa naba, można posłużyć się powszechnie używanym czasownikiem naba (z końcówką „ayn”), który oznacza – szybko wypływać, wylewać, tryskać. W ostatnim znaczeniu „naba” używane jest w odniesieniu do źródeł wody; tak więc źródło mądrości nazywane jest płynącym strumieniem (nahal nobea – Prz. 18: 4). W formie hyphil, naba oznacza przede wszystkim „wylać Ducha” (zobacz: Prz. 1:23), a zwłaszcza słowa: Tak usta głupich wylewają (nabia') głupotę i zło (Prz. 15: 2, 28). Ogólnie rzecz biorąc, w odniesieniu do słów, naba oznacza – wypowiadać, ogłaszać (zobacz: Ps. (119:171, 144:7). Ponadto z biblijnego użycia słowa naba wynika inny odcień jego znaczenia, a mianowicie użycie tego czasownika w Ps. Wersety 18:3, 78:2, 144:7 oddają znaczenie tego słowa – nauczać, instruować. To samo znaczenie wskazuje użycie formy czynnej hyphil. W języku hebrajskim występuje również kilka pokrewnych czasowników. Są to nabab (po arabsku nabba), naba (kończące się na „ge”), nub, a niektórzy hebraiści uwzględniają w tej serii także na'am. Wszystkie te czasowniki mają jedno wspólne znaczenie – wybijać sprężyną, wylewać. Niektóre z tych czasowników odnoszą się do mowy ludzkiej, jak na przykład czasownik nub w Księdze Przysłów 10:31. To, co zostało powiedziane, można uogólnić w następujący sposób: naba i pokrewne czasowniki oznaczają natchniony, podniosły stan człowieka, w wyniku którego wylewa on szybką, natchnioną mowę. Pierwszy punkt – podniesienie ogólnego stanu umysłu – jest szczególnie zauważalny w formie hithpal od naba, co w Biblii oznacza – szaleć, wściekać się, być natchnionym, co odpowiada greckiemu ma…nesqai (por. 1 Kor. XNUMX:XNUMX). 14: 23). Saul został opętany (hitnabbe), gdy zaatakował go zły duch (zobacz: 1 Samuela 18:10). Dlatego w rzeczowniku nabi należy wyróżnić jego bierny sens; sam stan natchnienia jest bierny. Czasownik naba, jak już zauważono, ma między innymi znaczenie – uczyć, stąd też bierne znaczenie czasownika nabi – nauczać. Rzeczywiście, w Biblii prorocy są niekiedy nazywani uczniami – limmud (zobacz: Iz. 8:16; 50:4). Takie samo bierne znaczenie odnajdujemy w greckim słowie profiteo, którego greccy pisarze czasami używają w celu określenia echa słyszanego na przykład w jaskiniach. Nie należy jednak przesadzać z biernym znaczeniem hebrajskiego słowa nabi, jak to czynią niektórzy, przeceniając znaczenie formy hitpael – hitnabbe i przypisując samemu czasownikowi naba znaczenie – „być zachwyconym”; o prawdziwych prorokach słowo hitnabbe użyte jest w Biblii tylko trzy razy (zob. 29:26–27, 26:20; Ezek. 37: 10). Sama forma hitnabbe jest przez niektórych interpretowana w sensie czynnym – „być prorokiem” (Konig, Dillmann). Biblia także wyraźnie wskazuje na czynne znaczenie słowa nabi. Słowo to jest używane do określenia osoby mówiącej z ożywieniem, tak więc znaczenie słowa nabi jest bliskie znaczeniu naszego słowa „orator” (zobacz: Amos 3:8; Ezech. 11: 13). Pasywne znaczenie „nauczać” jest przeciwstawne aktywnemu znaczeniu „nauczać”. Z imiesłowu biernego „nauczać” jeszcze w języku rosyjskim rozwinął się rzeczownik odsłowny „uczony”, który ma także znaczenie czynne. W znaczeniu tłumacza, nauczyciela lub osoby wyjaśniającej coś innym, nabi występuje na przykład w Księdze Powtórzonego Prawa.
5. F. Vladimirsky. Stan duszy proroka w chwili objawienia Ducha Świętego. Charków, 1902. s. 18, 39-40. AP Lopukhin. Historia biblijna w świetle najnowszych badań i odkryć. Tom 2. Petersburg, 1890. S. 693 i inne.
6. Real-Encyklopedia fur protestantische Theologie und Kirche / Herausgeg. von Herzoga. 2-te Aufl. Bd. 12. s. 284.
7. Prof. SS Glagolev mówi o tej stronie proroctwa Starego Testamentu. Nadprzyrodzone objawienie i naturalna wiedza o Bogu poza prawdziwym Kościołem. Charków, 1900. S. 105, 76 i następne.
8. Zobacz szczegółowo w artykule: Stosunek proroków do prawa rytualnego Mojżesza. – Czytania w Towarzystwie Miłośników Oświecenia Duchowego. 1889. IP 217-257.
9. Stichera 1 o sticherach, rozdz. 3: „Pośćmy postem, który podoba się Panu: prawdziwy post to odrzucenie zła, powstrzymywanie się od języka, odrzucenie gniewu, ekskomunika pożądliwości, oszczerstwa, kłamstwa i krzywoprzysięstwa; wyczerpanie tych rzeczy jest prawdziwym i przyjemnym postem”. – wyd.
10. Więcej szczegółów można znaleźć w: Władimir Troicki. Old Testament Prophetic Schools. – Faith and Reason. 1908. Nr 18. S. 727–740; Nr 19. S. 9–20; Nr 20. S. 188–201.
Źródło w języku rosyjskim: Dzieła: w 3 tomach / Hieromartyr Hilarion (Troicki). – M.: Wydawnictwo klasztoru Sretenskiego, 2004. / T. 2: Dzieła teologiczne. / Podstawowe zasady starotestamentowego kapłaństwa i proroctwa. 33-64 s. ISBN 5-7533-0329-3
