"Portrety w wierze„to sekcja poświęcona przedstawianiu życia i dziedzictwa osób, które walczą o dialog międzyreligijny, wolność religijną i pokój na świecie.
Na południowym krańcu Tirana, stolicy Albanii, gdzie betonowe bloki miasta ustępują miejsca wzgórzom i rozproszonym gajom oliwnym, jest miejsce, które wydaje się dziwnie zawieszone w czasie. Niski, bielony budynek z łukowatymi kolumnadami i skromną zieloną kopułą mieści światowa siedziba Zakonu Bektashi—suficka tradycja w islamie, znana z otwartości umysłu i mistycznego ducha. Tutaj, pośród unoszącego się zapachu kadzidła i szmeru modlitw, jeden człowiek cicho zajmuje się zadaniem naprawy niewidzialnych nici, które łączą ludzkość. Jest nim Baba Mondi, urodzony jako Edmond Brahimaj, a przez ostatnią dekadę pełnił funkcję ósmego Dedebaba, światowego przywódcy duchowego społeczności Bektashi.
W wieku sześćdziesięciu sześciu lat Baba Mondi nosi się z ciszą kogoś, kto zawarł pokój nie tylko ze światem, ale i z jego nieuniknionymi sprzecznościami. Jego biała broda, pełna, ale starannie przycięta, oprawia twarz naznaczoną bardziej życzliwością niż surową władzą, często kojarzoną z przywództwem religijnym. Kiedy mówi, robi to cicho, rozważnie, często przerywany długimi chwilami milczenia, które wydają się mniej wahaniami, a bardziej zaproszeniami — do uważniejszego słuchania, do głębszego myślenia.
Nie zawsze był człowiekiem ducha. Urodzony w 1959 roku we Wlorze, mieście, w którym śródziemnomorskie światło zdaje się wybielać nawet najsurowsze wspomnienia, dorastał pod ateistyczną dyktaturą Envera Hodży. Religia w Albanii jego młodości nie była po prostu źle widziana; była zakazana. Burzono krzyże, zamykano meczety, imamów i księży wysyłano do obozów pracy. Edmond, podobnie jak większość jego pokolenia, znalazł usankcjonowaną ścieżkę w wojsku. Ukończył Albańską Akademię Wojskową, wstąpił do Armii Ludowej i przez pewien czas żył sztywnym, pozbawionym radości życiem oficera socjalistycznego.
Ale kiedy komunizm upadł na początku lat 1990., stare wiary, pogrzebane, ale nie złamane, ożyły na nowo. Zakon Bektashi, który przetrwał w ukryciu na wsi i w diasporze, odrodził się. To właśnie podczas tego wielkiego odgrzebania Edmond Brahimaj poczuł inne powołanie. Wstąpił na ścieżkę Bektashi w 1992 r., został inicjowany na derwisza w 1996 r. i stopniowo, niemal nieuchronnie, zyskał na znaczeniu w zakonie.
Bektashi są osobliwością w świecie islamskim i być może właśnie dlatego Baba Mondi znalazło coraz większą publiczność poza nim. Ich tradycja, zrodzona w XIII-wiecznej Anatolii, obejmuje mistycyzm, metaforę, poezję. Czczą zarówno proroka Mahometa i Alego, ale także postacie takie jak Jezus, a nawet świętych niemuzułmańskich. Dla nich wiara nie polega na ścisłym przestrzeganiu prawa, ale na udoskonaleniu duszy. Wino, poezja, muzyka — wszystkie zakazane w bardziej purytańskich interpretacjach islamu — są uważane za drzwi do boskości.
Pod przywództwem Baby Mondiego Zakon Bektashi przychylił się do tej otwartości, oferując żywy kontrapunkt dla narracji, że islam musi być nieuchronnie surowy lub surowy. Jego siedziba stała się cichym centrum dialogu międzyreligijnego, gdzie imamowie, księża, rabini i świeccy uczeni spotykają się, rozmawiają i równie często dzielą się szklanką domowej roboty raki.
Sedno jego przesłania jest rozbrajająco proste: religii jest wiele, ale ludzkość jest jedna. „Wszyscy czcimy tego samego Boga” – często mawia – „nawet jeśli nazywamy Go różnymi imionami”.
Mogłoby to brzmieć banalnie, gdyby nie pilna potrzeba. W świecie coraz bardziej zdefiniowanym przez polaryzację religijną głos Baby Mondi przypomina, że współistnienie nie jest utopijnym marzeniem, ale żywą rzeczywistością — taką, której przykładem jest sama Albania, z jej długą tradycją pokojowego współżycia społeczności muzułmańskich, prawosławnych i katolickich.
Jednak współistnienie nie jest biernością. Kadencja Baby Mondiego sprawiła, że Zakon Bektaszytów zaangażował się w międzynarodową dyplomację religijną bardziej niż kiedykolwiek wcześniej. Spotkał się z papieżem Franciszkiem w Rzymie, patriarchą ekumenicznym w Stambule i przywódcami żydowskimi w Jerozolimie. Jego podróże nie dotyczą formalności, lecz budowania nieformalnej, osobistej sieci zaufania między wyznaniami świata — pewnego rodzaju niewidzialnego braterstwa tych, którzy nadal wierzą, że dialog ma znaczenie.
W domu spotkały go bardziej namacalne zagrożenia. W sąsiedniej Macedonii Północnej, gdzie świątynie Bektashi zostały przejęte i zdewastowane przez grupy pod wpływem wahhabickim, wyjątkowa otwartość Zakonu uczyniła go celem. Jednak nawet w obliczu ekstremizmu reakcja Baby Mondiego była charakterystycznie wyważona: potępia przemoc nie z oburzeniem, ale z żalem, przedstawiając ją jako tragiczny brak zrozumienia, a nie akt kosmicznej wrogości.
W ostatnich latach Baba Mondi rozpoczął projekt, który, jeśli się powiedzie, może utrwalić jego dziedzictwo daleko poza Albanią. Przy wsparciu premiera Ediego Ramy, poparł pomysł przyznania siedzibie Bektashi statusu suwerenności — stworzenia „muzułmańskiego Watykanu” w sercu Tirany. Pomysł jest ambitny, wręcz zuchwały: mikropaństwo o powierzchni 0.11 km² poświęcone nie sprawie politycznej, ale zachowaniu i promowaniu tolerancyjnego, mistycznego islamu.
Sceptykom, którzy widzą w tym niepotrzebne komplikacje, Baba Mondi oferuje łagodną, ale stanowczą korektę: nie chodzi o władzę, ale o azyl. „Musimy stworzyć przestrzeń, w której wiara może oddychać”, mówi, „z dala od polityki, z dala od przemocy, z dala od strachu”.
Mikropaństwo miałoby służyć jako centrum edukacji międzywyznaniowej, stypendiów i pielgrzymek. Miałoby być, jak to ujął, „światłem dla tych, którzy szukają Boga przez miłość, a nie strach”.
Nie wiadomo, czy ta wizja się spełni. Polityka na Bałkanach jest notorycznie labiryntowa, a pomysł stworzenia nowego suwerennego bytu, nawet duchowego, jest obarczony przeszkodami logistycznymi i dyplomatycznymi. Ale Baba Mondi wydaje się nie przejmować przeszkodami. Dla niego sama próba jest częścią pracy: kontynuowania budowy, kamień po kamieniu, domu wystarczająco przestronnego dla wszystkich wyznań.
Kiedy przemawia do młodych ludzi — z których wielu, w Albanii, jak i gdzie indziej, jest coraz bardziej świeckich — jego przesłanie nie jest strofowaniem ani wyrzutami. Zamiast tego namawia ich do ponownego odkrycia duchowości, która nie polega na strachu ani posłuszeństwie, ale na pielęgnowaniu zachwytu, pokory i wdzięczności. „Prawdziwym tekke” — mówi im — „jest serce”.
To niewielka, ale radykalna idea: wiara nie jest instytucją, nie jest doktryną, ale cechą duszy, dostępną każdemu i wszędzie.
Późnym popołudniem, gdy wezwanie do modlitwy łagodnie rozbrzmiewa w całym kompleksie, Baba Mondi często można spotkać siedzącego cicho na dziedzińcu, witającego gości bez ceremonii. Nie ma orszaku, opancerzonego samochodu, nie ma atmosfery nietykalności. Zamiast tego jest w nim coś z porowatości, jakby był mniej człowiekiem niż medium — przez które stare mądrości i starożytne nadzieje wciąż próbują, wbrew wszelkim przeciwnościom, dać się usłyszeć.
W wieku naznaczonym odrodzeniem religijnym i wojną religijną, spektakularnymi porażkami zarówno wojowniczego ateizmu, jak i wojowniczej wiary, powolna, uparta wizja Baby Mondiego wydaje się niemal rewolucyjna. To rewolucja przeprowadzona bez haseł, bez mieczy — jedynie przez cierpliwą pracę konwersacji, gościnności i modlitwy.
Wie oczywiście, że nie dożyje, by zobaczyć pełne owoce tego, co sadzi. Ale to nigdy nie było najważniejsze. W tradycji Bektashi nie liczy się wynik, ale ofiara: życie przemienione w most, drzwi, światło.
I tak każdego dnia, w małym zakątku Tirany, podczas gdy świat pędzi, hałasuje i pęka, Baba Mondi siedzi cicho, dbając o pokój w taki sam sposób, w jaki dba się o ogród – nie spodziewając się, że zakwitnie jutro, ale wiedząc, że pewnego dnia, gdzieś, tak się stanie.
