Przez o. George'a Florovsky'ego
Nicea była miastem wybranym na gospodarza Pierwszego Soboru Powszechnego. Konstantynopol został oficjalnie proklamowany dopiero w 330 r., a w czasie zwołania Soboru Nicejskiego rezydencja cesarska znajdowała się w Nikomedii, bardzo blisko Nicei. Nicea, której nazwa pochodzi od greckiego słowa oznaczającego „zwycięstwo”, była łatwo dostępna drogą morską i lądową ze wszystkich części Imperium. Nie zachował się list cesarski zwołujący ten sobór. Euzebiusz podaje, że cesarz wysłał listy z zaproszeniami do biskupów wszystkich krajów, nakazując im szybkie przybycie – „σπεύδειν ἁπανταχόθεν τοὺς ἐπισκόπους γράμμασι τιμητικοῖς προκαλούμενος”.[1] Wszystkie wydatki miały zostać pokryte ze skarbca cesarskiego. Liczba zgromadzonych biskupów, którzy do nas przybyli, wynosi trzystu osiemnastu – tak twierdzą św. Atanazy Wielki, Sokrates Scholastyk i Teodoret z Cyreny. Z czasem z liczbą tą zaczęto wiązać mistyczny symbolizm – w greckim skrócie niektórzy widzą odniesienie do krzyża i do „świętego imienia Jezusa”. W swoim dziele De fide (1, 18) św. Ambroży z Mediolanu łączy liczbę trzystu osiemnastu biskupów z liczbą sług Abrahama z Księgi Rodzaju (14, 14). W poszczególnych relacjach liczba ta jest różna. Według Euzebiusza na przykład jest to dwustu pięćdziesięciu – „πεντήκοντα καὶ διακοσίων ἀριθμὸν”.[2] Euzebiusz nie uwzględnia jednak liczby kapłanów i diakonów. Późniejsze relacje arabskie mówią o ponad dwóch tysiącach biskupów. Zachowane do dziś łacińskie listy zawierają podpisy nie więcej niż dwustu dwudziestu czterech biskupów. Nie ma jednak powodu, dla którego liczba trzystu osiemnastu nie miałaby być w rzeczywistości dokładna. Jeśli wliczymy księży, diakonów i innych obecnych na soborze, liczba ta osiągnęłaby dwa tysiące.
Prowincje wschodnie były dobrze reprezentowane. Z kolei z łacińskiego Zachodu było tylko ośmiu delegatów, z których jeden miał znaczny wpływ — Hozjusz z Kordoby w Hiszpanii (ok. 257–357), który był również doradcą teologicznym św. Konstantyna. Oprócz Hozjusza łaciński Zachód reprezentowali Nikazjusz z Dijon, Celitiusz z Kartaginy, Domnus z Panonii, Eustorgiusz z Mediolanu, Marek z Kalabrii i dwóch rzymskich prezbiterów — Wiktor (lub Wit) i Wincenty, który reprezentował rzymskiego biskupa św. Sylwestra (314–335). Obecni byli również perski biskup o imieniu Jan i gocki biskup Teofil, który najwyraźniej był nauczycielem Ulfilasa (ok. 311–383), ariańskiego tłumacza Biblii na język gocki, którego wpływ na późniejszą historię, zwłaszcza na Zachodzie, był ogromny. Znany jako „Apostoł Gotów”, Ulfilas, według Filostorgiusza, przetłumaczył całą Biblię z wyjątkiem ksiąg Królewskich. Dzięki swojemu tłumaczeniu Biblii na język gocki i nawróceniu Gotów na chrześcijaństwo — w wersji ariańskiej — Ulfilas rzucił swój cień na Zachód na kolejne stulecia.
Sobór nicejski został oficjalnie otwarty wraz z przybyciem Konstantyna — prawdopodobnie 14 czerwca. Euzebiusz opisuje pojawienie się cesarza w swoim zwykłym stylu: „Gdy biskupi zebrali się w głównym budynku pałacu cesarskiego, … każdy zajął swoje miejsce … i spokojnie oczekiwał przybycia cesarza. Słudzy pałacowi wchodzili jeden po drugim, ale tylko ci z nich, którzy wyznawali wiarę w Chrystusa. Gdy ogłoszono moment nadejścia cesarza, … wszyscy biskupi powstali ze swoich miejsc, a cesarz pojawił się jako posłaniec niebiańskiego Boga (οἷα θεοῦ τις οὐράνιος ἄγγελος) – pokryty złotem i kamieniami szlachetnymi, o wspaniałej postaci, wysokiej i smukłej, pełnej piękna, z mocą i majestatem. Do tej zewnętrznej dekoracji dodano duchową ozdobę bojaźni Bożej i skromność i pokorę, co można było dostrzec w jego opuszczonych oczach, zaczerwienionej twarzy, ruchach ciała i chodzie. Gdy dotarł do przygotowanego dla niego złotego tronu, zatrzymał się i nie usiadł, dopóki biskupi nie dali mu znaku. Gdy usiadł, biskupi także zajęli swoje miejsca”.[3]
Po krótkim przemówieniu „biskupa siedzącego po prawej stronie cesarza” Konstantyn „łagodnym głosem” wygłosił przemówienie wstępne w oficjalnym języku łacińskim, które natychmiast przetłumaczono na grecki. Chociaż poszczególne relacje z tej mowy różnią się nieznacznie między sobą autorstwa Euzebiusza, Sozomena, Sokratesa i Rufina, wszyscy zgadzają się co do zasadniczego punktu: „Celem mojego pragnienia, przyjaciele, było pozwolenie mi cieszyć się waszym zgromadzeniem, za co dziękuję Królowi wszystkich, ponieważ – ponad wszelkie inne błogosławieństwa – pozwolił mi kontemplować to najlepsze ze wszystkich błogosławieństw: wszyscy zebraliście się w zgodzie i jednym umysłem. Niech zatem żaden zazdrosny wróg nie pozbawi nas tego błogosławieństwa… Uważam wewnętrzny rozdźwięk w Kościele za straszniejszy i bardziej bolesny niż jakakolwiek wojna i bitwa… Dlatego też, ponieważ wolą i z pomocą Najlepszego odniosłem zwycięstwo nad moimi wrogami, uważam za swój pierwszy obowiązek dziękować Bogu i radować się razem z tymi, których On wyzwolił przeze mnie. Jednak rozumiejąc wasz podział, nie pozostawiłem tego również bez uwagi i w moim pragnieniu, aby zło zostało uleczone, natychmiast zebrałem was razem. Ale moje pragnienie spełni się tylko wtedy, gdy zobaczę was zjednoczonych w tym pokojowym porozumieniu, które wy sami, jako namaszczeni przez Boga, powinniście głosić reszcie. Nie zwlekajcie zatem, moi przyjaciele, słudzy Boga i dobrzy słudzy Pana i Zbawiciela nas wszystkich. Nie zwlekajcie z badaniem przyczyn waszej niezgody u samego początku i rozwiązywaniem wszystkich spornych kwestii pokojowymi dekretami. Przez to spodobacie się Bogu, a mnie, waszemu współsłudze (τῷ ὑμετέρῳ συνθεράποντι), przyniesiecie wielką radość.”[4]
Według Euzebiusza, po tym przemówieniu otwierającym cesarz zwraca sobór z powrotem do biskupów: παρεδίδου τὸν λόγον τοῖς τῆς συνίδου προέδροις.[5] Biskupi rozpoczynają pracę, ale cesarz w dalszym ciągu bierze czynny udział w obradach.
Według Historii kościelnej Sokratesa (1, 8), dla Sabinusa z Herakliusza większość biskupów reprezentowanych na Soborze Nicejskim była niewykształcona. Harnack pisze, że „…potwierdzają to zaskakujące wyniki. Powszechna akceptacja ostatecznej decyzji soboru jest zrozumiała tylko wtedy, gdy założymy, że omawiana sprawa przekraczała możliwości większości biskupów”.[6] Możliwe, że tak właśnie było. Nie możemy jednak zamykać oczu na fakt, że byli tam reprezentowani również kompetentni teologowie, a nawet duża liczba nie jest gwarancją dyskusji o prawdzie. Św. Atanazy, choć był diakonem, był obecny wraz z Aleksandrem Aleksandryjskim. Hozjusz, którego św. Atanazy nazywa „Wielkim” – ὁ μέγας, wyraźnie nie był przeciętnym człowiekiem. A prawdopodobnie najbardziej wykształconym ze wszystkich biskupów był Euzebiusz z Cezarei. Pozostali uczestnicy, choć nie można ich uważać za teologów w ścisłym tego słowa znaczeniu, zasługują na uwagę ze względu na swoje życie jako spowiedników i ze względu na swoją duchowość. Jest Paphnutius z Górnej Tebaidy. Jest także Potamon z Herakliusza, którego prawe oko zostało oślepione. Paweł z Neocezarei, który cierpiał tortury pod rządami Licyniusza, miał okaleczone obie ręce i był torturowany rozpalonym do czerwoności żelazem. Są także pustelnik Jakub z Nisibis i Spyridon z Cypru, święty z Wysp Jońskich.
Tradycyjnie uważa się, że dwa stronnictwa teologiczne sprzeciwiały się Soborowi Nicejskiemu. Jednak dokładna analiza pokazuje, że były trzy strony. Wynika to jasno ze stanowiska Euzebiusza z Cezarei, z charakteru jego wyznania i z późniejszej historii sporu. Św. Atanazy po prostu połączył dwie wrogie strony w jedną opozycję. Stronę „prawosławną”, początkowo mniejszość, reprezentowali Aleksander z Aleksandrii, Eustatiusz z Antiochii, Makary Jerozolimski, Marcellus z Ancyry, Hozjusz z Korduby i św. Atanazy jako diakon.
Arianie przybyli na sobór nicejski najwyraźniej przekonani o swoim zwycięstwie, ponieważ mieli zwolennika w osobie biskupa tego miasta i ze względu na ich wielki wpływ na dworze cesarskim. Arianie, lub Euzebianie, jak ich nazywano, liczyli około dwudziestu biskupów, na czele których stał Euzebiusz z Nikomedii. Był tam również prezbiter Ariusz, który był wielokrotnie wzywany, aby wyjaśnić swoje poglądy: evocabatur frequenter Arrius in concilium – jak mówi Rufin.[7] Innymi zwolennikami arianizmu byli Teognis z Nicei, Maris z Chalcedonu i Menofantos z Efezu.
Środkowa grupa, która stanowiła większość, była prowadzona przez Euzebiusza z Cezarei. Ta umiarkowana partia składała się z różnych grup, więc mogła się wahać w różnych kierunkach.
Arianie jako pierwsi sporządzili wyznanie wiary na Soborze Nicejskim. Z ich strony był to błąd logistyczny. Wyznanie wiary, które sporządzili, zostało przekazane soborowi przez ich rzecznika, Euzebiusza z Nikomedii. Dzięki niemu ich stanowisko teologiczne stało się jasne i jednoznaczne. Ich wyznanie spotkało się z otwartą dezaprobatą i – według tego, co wiadomo – zostało rozdarte na strzępy. Sygnatariusze – z wyjątkiem Egipcjan Teony i Sekundusa, którzy pozostali nieugięci – zjednoczyli się w nadziei przedstawienia czegoś bardziej akceptowalnego. Zasadniczo porzucili sprawę Ariusza.
W ten sposób skupiono się na Euzebiuszu z Cezarei i umiarkowanych. Euzebiusz przedstawia starożytne palestyńskie wyznanie wiary, które generalnie było podobne do nicejskiego wyznania wiary. Uznaje ono boską naturę Chrystusa, ale unika terminu ὁμοούσιος (gr.) = consubstantialis (lit.) = jednej substancji. Konstantyn wydaje się widzieć to wyznanie wiary i je aprobować. Jako środek obronny Euzebiusz dodał do niego antysabeliańską sekcję, wyraźnie podkreślając, że Ojciec jest prawdziwym Ojcem, Syn jest prawdziwym Synem, a Duch Święty jest prawdziwym Duchem Świętym. Według Euzebiusza wyznanie to zostało jednomyślnie ogłoszone jako „prawowierne”.
Problem zrodził się z podejrzeń „ortodoksyjnej” strony — wydawało się, że mniejszość arian była skłonna zaakceptować to wyznanie wiary, ale jeśli tak, to coś było z nim nie tak. „Ortodoksyjna” strona nalegała na wyznanie wiary, którego żaden arianin szczerze by nie podpisał. Nalegali na wstawienie ὁμοούσιος — terminu znienawidzonego przez arian; terminu, który uważali za niebiblijny, sabeliański, materialistyczny. Od Euzebiusza wiemy, że cesarz był po stronie tych, którzy domagali się ὁμοούσιος, i że to Hozjusz zasugerował to Konstantynowi. Ale wstawienie tego słowa nie rozwiązało sprawy. Uważano, że Wyznanie Wiary Cezara zawierało wyrażenia, które można interpretować w pewnym ariańskim sensie.
Hozjusz z Kordoby poszedł o krok dalej, ogłaszając, że inne wyznanie wiary zostanie odczytane przez Hermogenesa z Cezarei, wówczas diakona, a później biskupa, który był również sekretarzem soboru. Była to bardzo starannie skonstruowana formuła doktrynalna, rzekomo będąca rewizją wyznania wiary z Cezarei. Tutaj można dostrzec wkład Aleksandryjczyków, a także Eustacjusza z Antiochii i Makarego z Jerozolimy, ale główny wpływ miał tutaj Hozjusz – o którym św. Atanazy pisze, że „οὗτος… ἐν Νικαίᾳ πίστιν ἐξέθετο”.[8] Pierwszą zmianą była zamiana ἀπάντων ὁρατῶν („wszystkich rzeczy widzialnych w ogólności”) na πάντων ὁρατῶν („wszystkich rzeczy widzialnych…”). Powodem tego było wykluczenie stworzenia Syna i Ducha Świętego. Drugą zmianą jest zastąpienie słowa „Logos” słowem „Syn” na początku drugiego akapitu, tak aby wszystko, co następuje, odnosiło się do Syna. Słowo λόγος jest całkowicie nieobecne w Credo nicejskim, ale ani św. Atanazy, ani arianie nie sprzeciwiają się jego wykluczeniu. Trzecią zmianą jest rozszerzenie θεὸν ἐκ θεοῦ („Bóg z Boga”) na γεννηθέντα ἐκ τοῦ Πατρὸς μονογενῆ θεὸν ἐκ θεοῦ („zrodzony z Ojca, jednorodzony Bóg z Boga”). Wydaje się, że w końcowych debatach pomiędzy μονογενῆ i θεὸν wstawiono słowa „τουτέστιν ἐκ τῆς οὐσίας τοῦ πατρός” („czyli z istoty Ojca”), aby wykluczyć dowolną interpretację ariańską. Czwarta zmiana dotyczy kilku wyrażeń uznawanych za niezadowalające, niejednoznaczne i podatne na błędną interpretację. Wyrażenia ζωὴν ἐκ ζωῆς („życie z życia”), πρωτότοκον πασίς κτίσεως („pierworodny wszelkiego stworzenia”), πρὸ πάντων τῶν ἐἰώνων ἐκ τοῦ θεοῦ πατρὸς γεγεννημένον („przed wszystkimi wiekami zrodzonymi z Ojca”) zostały usunięte. Zamiast nich dodano: Θεὸν ἀληθινὸν ἐκ Θεοῦ ἀληθινοῦ, γεννηθέντα οὐ ποιηθέντα, … δι' οὗ τὰ πάντα ἐγένετο („Bóg prawdziwy z Boga prawdziwego, zrodzonego, a nie stworzonego,… przez którego wszystko zostało stworzone”). Tutaj jednak w miarę kontynuowania dyskusji uznano za konieczne kolejne uzupełnienie – po οὐ ποιηθέντα („niestworzony”) dodano słowa ὁμοούσιον τῷ Πατρί („jedna substancja z Ojcem”), ponownie dlatego, że bez tego dodatku tekst można było interpretować w sensie ariańskim. Piąta zmiana polegała na zastąpieniu wymijającego i nieokreślonego ἐν ἀνθρώποις πολιτευσάμενον („żył wśród ludzi”) wyraźnym ἐνθρώπήσαντα („i stał się człowiekiem”). Krótko mówiąc, wszystko, co w swej treści zbliżało się do arianizmu, zostało wykluczone z ostatecznego Wyznania Wiary.
Strony konfliktu toczyły zacięty spór. A spory stały się tak intensywne, że cesarz poczuł się zobowiązany w nich uczestniczyć: ἐρωτήσεις τοιγαροῦν καὶ ἀποκρίσεν ἐντεῦθεν – według Euzebiusz, według Historii Teodoreta.[9] Z relacji św. Atanazego jasno wynika, że Euzebianie nadal składali propozycje o charakterze pojednawczym i próbowali włączyć pewne wyrażenia, które można było interpretować w ariańskim sensie. W Credo nicejskim przeważają jednak wyrażenia ἐκ τῆς οὐσίας („z istoty”) i ὁμοούσιος („z tej samej istoty”).
Po raz pierwszy w historii Kościoła pojawił się nowy rodzaj dokumentu – lista podpisów biskupów pod aktami i decyzjami soboru powszechnego. Państwo – imperium, które do niedawna było tak wrogie Kościołowi, teraz je popiera, podnosząc jego decyzje doktrynalne do rangi prawa cesarskiego. Prawie wszyscy biskupi je podpisują.
Znamienne jest, że pierwsze imię na tej liście to Hozjusz z Kordoby. Po jego podpisie następują podpisy dwóch rzymskich prezbiterów, podpisujących w imieniu swojego rzymskiego biskupa. Po dniu refleksji Euzebiusz również podpisuje. Tylko dwaj egipscy biskupi – Theonas i Sekundus – odmawiają podpisania. Razem z Ariuszem zostają wygnani do Ilirii.
Biskupi dyskutowali. Cesarz wchodził w interakcje i uczestniczył. Niemniej jednak jest jasne, że decyzje teologiczne pochodzą z wnętrzności Kościoła. Teraz, z podpisami biskupów, Akty Pierwszego Soboru Powszechnego stają się prawem cesarskim. Teraz można odczuć władzę państwa. Cesarz nakazuje spalenie ksiąg Ariusza. W swojej Historii Sokrates opowiada, że każdemu przyłapanemu z księgami ariańskimi groziła kara śmierci. Ponadto cesarz oświadczył, że odtąd wyznawcy arianizmu mają być nazywani „porfirianami”, to znaczy, że mają być uważani za najgorszych wrogów Chrystusa.[10] W swoim liście do Kościoła aleksandryjskiego cesarz dał świadectwo swemu przekonaniu, że rezultaty soboru były dziełem Ducha Świętego: ὁ γὰρ τοῖς τριακοσίοις ἤρεσεν ἐπσκόποις, οὐδέν ἐστιν ἕτερον, ἣ τοῦ Θεοῦ γνώμη, μάλιστά γε ὅπου τὸ ἄγιον πνεῦμα, τοιούτων καὶ τηλικούτων ἀνδρῶν ταῖς διανοίαιαις ἐγκειμενον, τὴν θείαν βούλησιν ἐξεφώτισε.[11] A jednak rozpoczęła się nowa forma prześladowań – prześladowanie tych, którzy odmówili podpisania lub przyjęcia decyzji soborów ekumenicznych. Był to pierwszy przykład kary państwowej za herezję. Aż do nawrócenia Cesarstwa na chrześcijaństwo, najwyższą karą za herezję była ekskomunika. Teraz do tego doszły wygnanie i śmierć, ponieważ każde nieposłuszeństwo wobec Kościoła było uważane – jednocześnie – za przestępstwo przeciwko państwu.
Epoka Konstantyna jest punktem zwrotnym w historii chrześcijaństwa. Ale jaki dokładnie był pogląd Kościoła na Cesarstwo przed jego schrystianizowaniem? Kiedy Cesarstwo zostało schrystianizowane, jakie były zyski i straty dla Kościoła? Czym w istocie była „bizantyzacja” Kościoła?
W postawie pierwszych chrześcijan wobec Cesarstwa Rzymskiego nie było anarchizmu. „Boskie” pochodzenie państwa i jego autorytet były czymś formalnie uznanym przez św. Pawła Apostoła, dla którego nie było trudnością zwrócenie się o ochronę do rzymskich urzędników i do prawa rzymskiego. Pozytywna wartość i funkcja państwa były czymś powszechnie uznawanym w kręgach chrześcijańskich. Nawet zaciekłe ataki na nie w Księdze Objawienia nie były wyjątkiem. Potępiono tam arbitralność i niesprawiedliwość konkretnego Rzymu, ale nie zasadę porządku politycznego. Na rzymskich sądach chrześcijanie mogli całkiem szczerze i uczciwie protestować przeciwko swojej niewinności politycznej, a także błagać o lojalność wobec Cesarstwa. W rzeczywistości pierwsi chrześcijanie modlili się najbardziej pobożnie za państwo, o pokój i porządek, a nawet za samych cesarzy. Wysoką ocenę Cesarstwa Rzymskiego znajdujemy nawet u tych chrześcijańskich pisarzy tamtych czasów, którzy byli dobrze znani ze swojego oporu, takich jak Orygenes i Tertulian. Teologiczne „usprawiedliwienie” Imperium sięga okresu prześladowań. Ale chrześcijańska lojalność była z konieczności ograniczoną lojalnością. Oczywiście, chrześcijaństwo nie było w żadnym wypadku spiskiem, a chrześcijanie nigdy nie zamierzali obalić istniejącego porządku, chociaż wierzyli, że ostatecznie straci on swoje znaczenie.
Z rzymskiej perspektywy jednak nie sposób było nie postrzegać chrześcijan jako podejrzanych, i to nie dlatego, że byli w jakikolwiek sposób zaangażowani w politykę, ale właśnie dlatego, że nie byli. Dla Rzymian ich polityczna „obojętność” była irytująca. Chrześcijanie odsunęli się od troski o „wspólnotę” w krytycznych momentach walki o jej istnienie. Domagali się nie tylko „wolności religijnej” dla siebie. Twierdzili również, że mają najwyższą władzę w Kościele. Mimo że Królestwo Boże kategorycznie „nie było z tego świata”, wydawało się zagrożeniem dla wszechmocnego królestwa człowieka. Kościół był – w pewnym sensie – rodzajem „ruchu oporu” w Imperium, a chrześcijanie byli „podważającymi zasady moralne”. Byli gotowi przeciwstawić się wszelkim próbom „zintegrowania” ich z tkanką Imperium. Jak trafnie ujął to Christopher Dawson, chrześcijaństwo było „…jedyną pozostałą potęgą na świecie, której nie dało się wchłonąć gigantycznej machinie nowego, zniewalającego państwa”. [12] Chrześcijanie nie byli frakcją polityczną, ale ich wierność religijna miała natychmiastowe konotacje „polityczne”. Już wcześniej zauważono, że w starożytnym świecie monoteizm był sam w sobie „problemem politycznym” (Eric Peterson). Dla chrześcijan nie było innego wyjścia, jak tylko domagać się „autonomii” – dla siebie i dla Kościoła. A tego właśnie Imperium nigdy nie mogło dopuścić ani zrozumieć. Starcie było więc nieuniknione, choć można je było przełożyć. Dla Cesarstwa Kościół był wyzwaniem, a Cesarstwo ograniczeniem dla chrześcijan. Po długiej i przewlekłej walce z Kościołem Cesarstwo Rzymskie ostatecznie skapitulowało. Chochlik. Konstantyn przyjął wiarę i pokornie prosił o przyjęcie do Kościoła. Chrześcijańska odpowiedź na to pytanie nie była bynajmniej jednomyślna. Wielu przywódców chrześcijańskich było gotowych bez zastrzeżeń powitać nawrócenie Cezara-Cesarza i wynikające z niego nawrócenie Cesarstwa. Wśród nich było jednak sporo takich, którzy mieli wątpliwości co do takiego imperialnego posunięcia. Z pewnością nie było wśród nich nikogo, kto nie cieszyłby się z zakończenia działań wojennych, jak również z wolności publicznego kultu, która odtąd będzie prawnie zagwarantowana. Główny problem pozostał jednak nierozwiązany i mamy tu do czynienia z problemem o wyjątkowo złożonej naturze. Można nawet powiedzieć, że był to problem skrajnie paradoksalny. Tertulian poruszył już kilka niewygodnych pytań, które jednak w jego czasach pozostały jedynie pytaniami o charakterze retorycznym. Czy Cezarowie mogli przyjąć Chrystusa i uwierzyć w Niego? Wyraźnie należeli do „tego świata”. Byli integralną częścią „świeckiej” struktury, byli necessarii saeculo (potrzebni światu). Czy chrześcijanin mógł być cesarzem? Czy chrześcijanin może należeć równocześnie do dwóch przeciwstawnych porządków – do Kościoła i do świata (Apologia, 21, 24)? W czasach Konstantyna pojęcie „chrześcijańskiego Cezara” pozostawało wciąż tajemnicą i zagadką – pomimo wymownych wysiłków Euzebiusza z Cezarei, by omówić ideę „imperium chrześcijańskiego”. Dla wielu chrześcijan sama ta idea zawierała wewnętrzną sprzeczność. Cezarowie są z konieczności oddani sprawie tego świata. Kościół jednak nie jest z tego świata. Służba Cezarom jest ze swej natury świecka. Czy zatem w samej strukturze wspólnoty chrześcijańskiej było miejsce dla cesarzy – jako takich? Niedawno zasugerowano, że sam Konstantyn był być może nieco zdezorientowany i niepewny w tej kwestii. Wydaje się, że jednym z powodów, dla których opóźniał swój chrzest, było właśnie to niejasne poczucie trudności bycia jednocześnie chrześcijaninem i Cezarem. Nawrócenie Konstantyna nie stanowiło żadnego problemu. Jako cesarz był jednak skazany na zagładę. Musiał dźwigać ciężar swojej wysokiej pozycji w Imperium. Nadal był „boskim Cezarem”. Jako cesarz był również głęboko zaangażowany w tradycje Cesarstwa, bez względu na to, jak bardzo starał się od nich uwolnić. Przeniesienie rezydencji cesarskiej do nowego miasta, z dala od wspomnień starego pogańskiego Rzymu, było imponującym symbolem tego szlachetnego przedsięwzięcia. Ale samo Imperium pozostało takie samo jak przedtem – ze swoim autokratycznym etosem i zwyczajami, ze wszystkimi pogańskimi praktykami, w tym kultem Cezarów i ich ubóstwianiem. Mamy powody, by ufać osobistej uczciwości Constantine'a. Był niewątpliwie głęboko przekonany, że chrześcijaństwo jest jedyną siłą zdolną tchnąć życie w chore ciało Imperium i zapewnić nową zasadę jedności w czasach rozpadu społecznego. Jednakże najwyraźniej nie mógł on uchylić się od nakazów swego najwyższego autorytetu ani porzucić świata. Konstantyn był bowiem głęboko przekonany, że opatrzność boska powierzyła mu wzniosłą i świętą misję, że został wybrany, aby odbudować Cesarstwo, opierając je na chrześcijańskich fundamentach.
Sytuacja była niezwykle niepewna. Czy Kościół powinien przyjąć ofertę złożoną mu przez Cesarstwo i podjąć się nowego zadania? Czy jest to korzystna okazja, czy raczej niebezpieczny kompromis? W praktyce doświadczenie ścisłej współpracy z Cesarstwem nie było dla chrześcijan w pełni radosne i zachęcające, nawet w czasach samego Konstantyna. Cesarstwo nie wydawało się Kościołowi łatwym i wygodnym sojusznikiem i partnerem. Za następców Konstantyna wszystkie niedogodności tej współpracy stają się wyraźnie widoczne, nawet jeśli zignorujemy nieudaną próbę Juliana przywrócenia pogaństwa. Przywódcy Kościoła byli zmuszeni raz po raz protestować przeciwko uporczywym próbom Cezarów, aby sprawować swoją najwyższą władzę również w sprawach wiary. Tak więc w bardzo realnym sensie zwycięstwo Soboru Nicejskiego było skazane na krótki żywot. Sobór Nicejski jest początkiem, a nie końcem trwających sporów teologicznych o naturę Boga-człowieka, a zatem o naturę Boga i naturę człowieka.
Uwagi:
[1] Życie codzienne, Warszawa 3, s. 6-XNUMX.
[2] Tamże, 3, 8.
[3] Tamże, 3, 10.
[4] Tamże, 3, 12.
[5] Tamże, 3, 13.
[6] Ks. Florovsky cytuje angielskie tłumaczenie History of Dogmas Adolfa Harnacka: Harnack, A. History of Dogma, Vol. 4, Grand Rapids, MI: „Christian Classics Ethereal Library“, s. 53. To samo jest również dostępne online i brzmi: „Jeśli chodzi o skład Soboru, pogląd wyrażony przez Macedończyka Sabinusa z Heraklei (Socr. I. 8), że większość biskupów była niewykształcona, potwierdza się zadziwiającymi wynikami. Powszechna akceptacja rezolucji osiągniętej przez Sobór jest zrozumiała tylko wtedy, gdy założymy, że kwestia sporna była ponad większością biskupów“.
[7] Historia Ecclesiastica, 10, 5c.
[8] „”Wyjaśnienie wiary w Nicei”” – Historia Arianorum, 42, 3.
[9] Historia ecclesiastica, 1, 12, 9.
[10] List Konstantyna do biskupów i ludu – w: Historia ecclesiastica, 1, 9.
[11] Epistula Constantini imperatoris ad ecclesiam Alexandrinam – Sacrorum conciliorum nova et amplissimacollectio, wyd. Mansi, tom. 2, Florentiae, 1759, kol. 725B.
[12] Dawson, C. Tworzenie Europy, Londyn: „Sheed And Ward”, 1948, s. 23.
Źródło: Florovsky, G. „Sobór Nicejski” – w: Ojcowie bizantyjscy piątego wieku (= Dzieła zebrane Georges’a Florovsky’ego, 8), Vaduz: „Büchervertriebsanstalt” 1987, s. 278-86.
