Rozmowy o wędrówce dusz i komunikacji z zaświatami (buddyzm i spirytyzm)

Autorstwa Borisa Iljicza Gładkowa

Rozmowa pierwsza

1. Człowiek nigdy nie pogodził się z myślą, że śmierć jest końcem jego istnienia. Porównanie żywej osoby do jej zwłok musiało doprowadzić nawet ludy pierwotne do wniosku, że wraz z nadejściem śmierci „coś” opuszcza osobę, odchodzi od niej, i że wraz z odejściem tego „czegoś” z żywej osoby pozostaje jedynie jej ciało, które natychmiast zaczyna się rozkładać, zamieniając się w proch. Ale czym jest to „coś”, dokąd ono zmierza i gdzie pozostaje? To jest zagadka, która wymagała odpowiedzi. A pierwszą osobą, którą ta zagadka nurtowała, był niewątpliwie Adam, opłakujący ciało zamordowanego Abla. Pytania: Co się stało z Ablem? Gdzie on jest? Gdzie się podziało „to”, co dało mu zdolność poruszania się, widzenia, słyszenia, myślenia i mówienia?… Wszystkie te pytania tłoczyły się w umyśle pogrążonego w żalu ojca; lecz nie był w stanie na nie odpowiedzieć. I należy założyć, że te dylematy pierwszego człowieka zostały rozwiązane przez natchnienie z góry, objawienie od Boga Miłości. I tak Adam dowiedział się, że jego Abel nie przestał istnieć, lecz jedynie przemienił się w inną istotę, a jego dusza, opuszczając ciało bez życia, będzie żyła wiecznie. Tak, tylko takie objawienie dane Adamowi może wyjaśnić powszechną wiarę w pośmiertne istnienie duszy ludzkiej, wiarę w jej życie pozagrobowe. Lecz wiara ta, przekazywana z pokolenia na pokolenie, podlegała osobliwym dodatkom, a nawet zniekształceniom, zależnym nie tylko od stopnia rozwoju ludów, które ją wyznawały, ale także od specyfiki krajów, w których przyszło im żyć. Jednakże, bez względu na to, jak starożytni zniekształcali objawienie o duszy ludzkiej, które dotarło do nich poprzez tradycję, nadal wierzyli, że najważniejszy element człowieka, jego dusza, żyje po śmierci ciała. Ale gdzie i jak ona żyje? Są to pytania, które albo nie zostały rozwiązane przez pierwotne objawienie, albo odpowiedzi na nie pozostały niejasne dla samego Adama, a być może nawet zapomniane przez jego potomków. Nie mogąc wyobrazić sobie życia poza warunkami świata materialnego, starożytni ludzie nie mieli pojęcia o duszach zmarłych przebywających gdzieś w niebiańskich siedzibach; wierzyli, że dusza zmarłego spoczywa w tym samym grobie, do którego składano jego ciało. Ta wiara była tak silna, że ​​podczas pogrzebu zmarłego jego ubrania, naczynia i broń były spuszczane do grobu; zabijali nawet konie i niewolników i umieszczali ich w tym samym grobie, w pełni przekonani, że konie i niewolnicy pochowani ze zmarłym będą mu służyć w grobie tak, jak za życia. Wino i jedzenie były również umieszczane w grobie, aby zaspokoić głód i pragnienie zmarłego; a po pogrzebie, w tym samym celu, kładziono na grobie jedzenie i polewano je winem.

Zmarli byli uważani za istoty święte; traktowano ich z taką samą czcią jak bogów. Wszyscy zmarli, bez wyjątku, byli ubóstwiani, nie tylko bohaterowie i wielcy ludzie. Pogrzeb zmarłych, ofiary dla nich i libacje przy ich grobach uważano za obowiązkowe. A za tak pełen szacunku stosunek do dusz zmarłych, dusze te chroniły żyjących członków swoich rodzin przed różnymi nieszczęściami, uczestniczyły w ich ziemskich sprawach i generalnie ich patronowały. Kult zmarłych był charakterystyczny dla wszystkich Ariów; wraz z nimi rozprzestrzenił się również do Indii, o czym świadczą święte księgi „Wedy” i „Prawa Manu”; ta ostatnia stwierdza, że ​​kult zmarłych ma najstarsze korzenie.

Lecz jeśli ciało zmarłego pozostaje niepochowane, wówczas jego dusza, według starożytnych, nie mając domu, pozostaje wiecznym wędrowcem; błąka się wiecznie jak duch, widmo, nie zatrzymując się nawet na odpoczynek, błąka się wiecznie, nie znajdując spokoju; rozgoryczona ludźmi, którzy pozbawiają ją podziemnego domu i ofiar, napada na żywych, dręczy ich, zsyła na nich wszelkiego rodzaju choroby, dewastuje ich pola i ogólnie rzecz biorąc, staje się przyczyną wielu nieszczęść.

Również w starożytności, ale nieco później, pojawiło się założenie, że dusze wszystkich zmarłych żyją w mrocznym, podziemnym królestwie. Co do kwestii wędrówki dusz, sądząc po najstarszych zachowanych do dziś zabytkach pisanych, możemy z pełnym przekonaniem stwierdzić, że ludy pierwotne i starożytne nie miały pojęcia o wędrówce dusz.

2. Za najstarszy lud, który pozostawił po sobie pisane świadectwa, uważa się obecnie lud znany jako Sumiro-Akadyjczycy. Lud ten, w najdawniejszych czasach, co najmniej pięć tysięcy lat przed Chrystusem, przybył na równinę Szinear, położoną między rzekami Tygrys i Eufrat, i tam się osiedlił. Pozostawili po sobie liczne pisane świadectwa. Pisali na mokrych glinianych tabliczkach, które następnie wypalano i dzięki temu przetrwały do ​​dziś. Zostały one odkryte w ubiegłym stuleciu podczas wykopalisk na terenie starożytnego miasta Niniwa. Dzięki temu odkryciu mamy możliwość zapoznania się ze światopoglądem ludu, który osiągnął wysoki poziom rozwoju co najmniej pięć tysięcy lat przed Chrystusem. Nie znamy żadnych starszych ksiąg niż te.

Z tych ksiąg jasno wynika, że ​​Sumiro-Akadyjczycy nie mieli pojęcia o wędrówce dusz. Księgi te mówią o stworzeniu świata, o złych duchach i upadku pierwszych ludzi; zawierają obszerną relację o potopie; mówią o bogach czczonych przez ludzi; mówią również o podziemnym świecie zamieszkanym przez dusze zmarłych; nie ma jednak wzmianki o tym, że dusze zmarłych wcielają się w inne ciała i nadal w nich żyją.

Święte księgi Hindusów, czyli Ariów, którzy w zamierzchłych czasach przybyli z Azji Środkowej do Indii, nazywane są Wedami. Datę ich powstania szacuje się na około 1200–1500 r. p.n.e. Mówią one o bogach czczonych przez Hindusów, o pierwszym człowieku, potopie, nieśmiertelności duszy ludzkiej i wielu innych; ale ponownie nie ma wzmianki o wędrówce dusz. Najstarsza księga Egipcjan, pierwsza część „Księgi Umarłych”, spisana prawdopodobnie prawie dwa tysiące lat przed Chrystusem, mówi o nieśmiertelności dusz i ich pobycie na Wyspach Błogosławionych na dalekim Zachodzie; ale ponownie nie ma tam ani słowa o wędrówce dusz.

Księgi Mojżeszowe i inne księgi Starego Testamentu również nie wspominają o wędrówce dusz.

Okazuje się zatem, że święte księgi czterech najstarszych ludów nie wspominają o wędrówce dusz; dowodzi to, że ani Sumiro-Akadyjczycy, ani Ariowie, którzy wyemigrowali do Indii, ani Egipcjanie, ani Żydzi nie wierzyli w wędrówkę dusz. Gdyby wszystkie ludy zamieszkujące ziemię, lub znaczna ich część, wierzyły w wędrówkę dusz, wówczas można by z całą pewnością stwierdzić, że wiara ta została odziedziczona po ich przodkach, a jej pierwotnym źródłem mogło być boskie objawienie dane pierwszemu człowiekowi. Skoro jednak, powtarzam, nie znajdujemy najmniejszego śladu wiary w wędrówkę dusz w świętych księgach najstarszych ludów, a jej pierwsze pojawienie się zauważamy dopiero w stosunkowo późniejszych czasach i to tylko wśród niektórych ludów, musimy wnioskować, że wiara ta nie opiera się na objawieniu, lecz jest wymysłem ludzkim.

3. Według Bettany’ego (zob. jego „Wielkie religie Wschodu”), święte księgi Hindusów, Wedy, a także zbiór zasad dotyczących ofiar, znany jako brahmany, nie zapewniły w wystarczającym stopniu panowania klasy kapłańskiej nad ludem; dlatego oprócz nich pojawiły się nowe księgi pod nazwą Upaniszadów; zostały one spisane przez kapłanów i zawierają pierwsze rozważania na temat wędrówki dusz.

Przenosząc się z monotonnych równin Azji Środkowej do Indii, tej prawdziwie bajecznej krainy czarów, obserwując życie świata w tym nowym środowisku, wsłuchując się, by tak rzec, w jego puls, indyjscy filozofowie doszli do wniosku, że cały świat żyje jednym życiem i stanowi jedno ciało, ożywione jednym duchem. Ten nowy pogląd na świat znalazł wyraz w filozofii kapłańskiej poprzez uznanie, w miejsce wielu poprzednich bogów, jednego Ducha, Brahmy, pierwszej przyczyny wszystkiego, co istnieje.

Wierząc, że na początku był tylko Brahma i że świat był w nim, indyjscy filozofowie wierzyli, że Brahma jest nierozwiniętym światem, a świat rozwiniętym Brahmą, a zatem Brahma i świat są jednym: Bóg jest naturą, a natura Bogiem. Zachowując objawienie przekazane przez pierwszego człowieka o upadku duchów stworzonych przez Boga, indyjscy filozofowie nauczali, że Brahma, ewoluując do istniejącego świata, najpierw oddzielił duchy od siebie. Wszystkie duchy wyłoniły się z Brahmy czyste; ale niektóre, pod przewodnictwem Magazury, odpadły od niego. Następnie Brahma, kontynuując oddzielanie świata od siebie, stworzył różne ciała dla upadłych duchów, w których miały się one pokutować i oczyścić. Po przejściu 88 transformacji upadły duch wciela się w ludzkie ciało, w którym może wznieść się do stanu pierwotnej czystości i ponownie zjednoczyć się z Brahmą, jak rzeka łączy się z oceanem – to znaczy stać się bezosobowym. Jednakże dusza, która nie oczyściła się jeszcze w swoim tymczasowym miejscu zamieszkania, naturalnie nie może połączyć się z Brahmą i dlatego wciela się w nowe ciało, i tak dalej, aż osiągnie całkowitą czystość i połączy się z duszą świata, Brahmą.

Doktryna wędrówki dusz, która rozwijała się stopniowo, została ostatecznie opracowana w czasie, gdy zbiór znany jako „Prawa Manu” został skompilowany około IX wieku p.n.e. Prawa Manu stanowią, że dusza zmarłego pojawia się przed sądem zmarłych w podziemiach, aby zdać sprawę ze swoich uczynków. Grzeszne dusze są tymczasowo poddawane mękom piekielnym, a następnie zamieszkują nowe ciała, aczkolwiek niższe niż te, w których żyły wcześniej. W zależności od ciężaru swoich grzechów, dusza zamieszkuje albo ciało osoby niższej kasty, albo ciało zwierzęcia, a nawet przedmiot nieożywiony. Wchodzą w nowe ciała nie z wyboru, ale pod przymusem, zgodnie z uczynkami z poprzedniego wcielenia. Prawa Manu określają, za jaki grzech i w jakie ciało dusza musi się wcielić. Za okrucieństwo dusza przechodzi w drapieżne zwierzę; za kradzież mięsa w sępa; za kradzież chleba, w szczura itd. W ten sposób dusze ludzkie nieustannie wędrują i migrują; wszystkie cierpią, a swoim cierpieniem płacą za grzechy swojego poprzedniego istnienia.

Rozwijając doktrynę wędrówki dusz, indyjscy filozofowie twierdzili, że dusze ludzi i zwierząt są identyczne, różniąc się jedynie doraźną formą cielesną. Na przykład dusza uwięziona w robaku może ostatecznie zamieszkać w ciele człowieka, i odwrotnie, dusza ludzka może zostać zesłana za grzechy do ciała robaka, żaby lub węża. Dlatego Hindusi postrzegają każde zwierzę jako swoje i traktują je życzliwie, starają się ich nie zabijać i powstrzymują się od spożywania pokarmów zwierzęcych. Zgodnie z Prawami Manu, za zabicie zwierzęcia i zjedzenie go sprawca poniesie gwałtowną śmierć w swoich nowych wcieleniach tyle razy, ile włosów ma na głowie zabite zwierzę.

Ogólnie rzecz biorąc, zgodnie z Prawami Manu, dusza ludzka skazana jest na niezliczone wędrówki dusz, w niektórych przypadkach sięgające nawet dziesięciu miliardów razy, czyli niemal w nieskończoność. W ten sposób wędrówka dusz, zamiast ratować duszę przed męką i prowadzić ją do zjednoczenia z Brahmą, sama stała się niekończącą się męką. Dlatego obok doktryny wędrówki dusz zrodziła się doktryna wyzwolenia z tej męki.

Według indyjskich filozofów przyczyną grzechu nie jest nadużywanie wolnej woli, lecz samo ludzkie ciało; w nim, w ciele, tkwi wszelkie zło, wszelki grzech. Dlatego, aby uwolnić się od grzechów, a co za tym idzie, od transmigracji do nowych ciał, należy uwolnić się od wszelkiego przywiązania do ciała i uznać je za wroga, uniemożliwiającego zjednoczenie z Brahmą. Należy je porzucić bez żadnej uwagi ani troski i ogólnie traktować je w taki sposób, aby dusza mogła je opuścić w każdej chwili bez najmniejszego żalu. Na tej podstawie kapłani głosili konieczność samoudręczenia i umartwienia ciała; a ten, kto, odbierając rozmaite wrażenia, nie odczuwał z nich ani radości, ani wstrętu, był uważany za tego, który pokonał ciało. Ustanawiając zasady samoudręczenia i umartwienia, kapłani kasty braminów ustanowili również obowiązkowe ofiary podczas każdego nowiu i każdej pełni księżyca, a także liczne rytuały odprawiane z nieodzownym udziałem braminów. Ustanawiając wykonywanie wszystkich ofiar i rytuałów absolutnie obowiązkowymi dla wszystkich, bramini zwolnili z tego obowiązku jedynie siebie. Wymagali szczególnego szacunku od wszystkich i przedstawiali się jako święci, wypowiadani ustami samego Brahmy. Pełnili również funkcję sędziów, a ich wyroki w sprawach karnych i religijnych dodatkowo wywyższały ich autorytet. Krótko mówiąc, niekończąca się i bolesna wędrówka dusz, surowe zasady samotorturowania i umartwiania doprowadzone do skrajności oraz niewolnicze podporządkowanie braminom doprowadziły wielu do rozpaczy i zmusiły ich do poszukiwania wyzwolenia zarówno od wędrówki dusz, jak i spod panowania braminów. I tak, jako protest przeciwko braminizmowi, narodził się buddyzm. 4. Założycielem buddyzmu, według legendy, był Siddartha, syn królewski z klanu Sakja. Znany był również jako Sakja-Muni, co oznacza mędrca Sakja, a także ascetyczny Gautama i Budda, co oznacza przebudzonego, wiedzącego, doskonałego.

Według legendy, Siddartha ujrzał kiedyś bezradnego starca, potem trędowatego, a na końcu zmarłego. Rozmyślał nad nędzą ludzkiego życia, opuścił dom, przywdział szaty wędrownego mnicha i długo wędrował, starając się zrozumieć przyczynę cierpienia. Wędrował jako żebraczy mnich, poddając się samoudrękom i wszelkiego rodzaju trudnościom, ale ani rozmowy z różnymi nauczycielami i wędrownymi mnichami, ani pragnienie umartwienia ciała nie doprowadziły go do zrozumienia przyczyny cierpienia. W końcu, siedząc pewnego dnia pod drzewem, które odtąd stało się znane jako drzewo poznania, pogrążył się w myślach. I wtedy właśnie poznał sekret wędrówki dusz i cztery prawdy o cierpieniu. Osiągnąwszy w ten sposób oświecenie, ascetyczny Gautama zakończył swoje wędrówki i zaczął głosić swoje nauki.

Jego nauka o wędrówce dusz znacząco różniła się od nauki braminów. Bramini nauczali, że dusza wędruje do różnych ciał jako kara za poprzednie życie i w celu jego naprawy, tak aby po długiej serii wędrówek dusza została oczyszczona z grzechów i powróciła do swojego pierwotnego źródła, Brahmy, aby ostatecznie zjednoczyć się z nim. Gautama nigdy nie mówił o Brahmie; a kiedy jego uczniowie pytali go, skąd wziął się ten świat, odpowiadał, że pytanie jest bez znaczenia i nieistotne. A gdy pytano go, czy dusza istnieje po reinkarnacji, odpowiadał, że wiedza o tym nie przyczynia się do osiągnięcia świętości. Generalnie nauczał jedynie, jak uwolnić się od cierpienia i nie lubił, gdy pytano go o Boga, pochodzenie świata, wieczność czy nieśmiertelność duszy. Na wszystkie takie pytania odpowiadał: „Co nie zostało przeze mnie objawione, niech pozostanie nieodkryte”.

Uznając daremność wszelkich dyskusji o Bogu, Gautama dowiódł tym samym, że nie wierzy w Jego istnienie. Odrzucając Boga, nie mógł naturalnie zgodzić się z nauką braminów, że dusza ludzka jest upadłym duchem, który poprzez długą serię reinkarnacji musi zostać oczyszczony z grzechu i połączyć się ze swoim pierwotnym źródłem. Odrzucając Boga, zmuszony był odrzucić modlitwy, ofiary i, ogólnie rzecz biorąc, wszystkie obrzędy religijne ustanowione przez braminów. Głosząc całkowity ateizm, Gautama nie odrzucał wędrówki dusz; wyjaśniał tę wędrówkę jako rodzaj niewolniczego przyciągania ducha do ciała, do formy; i odkrył, że człowiek może uwolnić się od takiego przyciągania i podporządkowania jedynie poprzez własne wysiłki. Tylko zrywając wszelkie więzy z ciałem, dusza zostanie uwolniona od potrzeby wcielania się w nowe ciała i przejścia w Nirwanę, czyli w wygasłą egzystencję. Dopiero wtedy osiągnie błogość nieistnienia.

Według nauk Gautamy życie jest nieustannym pasmem cierpień. „Jak myślicie” – pytał swoich uczniów – „co jest większe niż cała woda zawarta w czterech wielkich morzach, czy łzy, które wylewaliście, błąkając się po swoich podróżach, płacząc i płacząc, ponieważ dano wam to, czego nienawidziliście, a odmówiono wam tego, co kochaliście? Śmierć ojca, matki, brata, siostry, syna, córki, utrata bliskich, utrata majątku – doświadczyliście tego wszystkiego w tym długim okresie. Tak, więcej łez zostało wylanych niż cała woda zawarta w czterech wielkich morzach! Całe życie jest jednym cierpieniem”. I to jest pierwsza prawda, którą zrozumiał Gautama.

Druga prawda dotyczy źródła cierpienia, czyli jego przyczyny. Przyczyną cierpienia jest pragnienie życia, przywiązanie do niego, do ciała; są to nasze pragnienia i doznania. Zaspokojenie pragnień wywołuje uczucie przyjemności, a niezaspokojenie – smutku. Jednak w życiu ludzkim nawet najistotniejsze pragnienia rzadko zostają zaspokojone; a to niezaspokojenie pragnień stanowi fundamentalną przyczynę cierpienia.

Zidentyfikowawszy w ten sposób przyczynę cierpienia, Gautama zaczął rozważać nad zniszczeniem tej przyczyny. Odkrył w ten sposób trzecią prawdę: ustanie cierpienia…

Jeśli przyczyną cierpienia jest uczucie niezadowolenia z niezaspokojenia pragnień, to aby położyć kres cierpieniu, należy zniszczyć nie tylko wszelkie pragnienia, nie tylko pragnienie życia i przywiązanie do ciała, ale także samo uczucie niezaspokojenia pragnień; należy zerwać, za życia, wszelką więź z ciałem, a za jego pośrednictwem z całym światem zmysłów; należy osiągnąć stan, w którym zmysły niczego nie postrzegają. Tylko dzięki takiemu całkowitemu oderwaniu się od świata możliwe jest wyzwolenie ducha od ciała, zaprzestanie dalszych wcieleń i przejście w błogą nicość. Jeśli dusza ma choćby najlżejszy związek ze światem zewnętrznym, to związek ten wymaga, aby znajdowała się w odpowiedniej formie materialnej. Zatem wyzwolenie duszy z wędrówki dusz, całkowite uwolnienie od materii i wszelkiego zła, a tym samym pełna błogość, następuje dopiero wtedy, gdy człowiek odłącza się od świata zewnętrznego, gdy jego dusza zrzuca kajdany i niejako wyłania się ze swojej materialnej formy. Dopiero w tych warunkach nadejście śmierci uwalnia duszę od potrzeby ponownego nawiązania kontaktu z jakimkolwiek ciałem; dopiero wtedy zrywa ona wszelkie relacje ze światem zewnętrznym i nigdy się nie odrodzi: „ciało doskonałe zostaje odcięte od siły, która prowadzi do powstania”.

Odkrywszy w ten sposób trzy prawdy – o cierpieniu, o jego pochodzeniu i ustaniu – Gautama zwrócił się ku pytaniu, jak położyć kres cierpieniu, jak osiągnąć całkowite zerwanie z materią spowijającą duszę; i odkrył czwartą prawdę: drogę do ustania cierpienia. Uczciwość, introspekcja i mądrość – według Gautamy to droga do ustania cierpienia.

Uczciwość polega na ścisłym przestrzeganiu pięciu zasad: 1. Nie zabijaj żadnej żywej istoty. 2. Nie wkraczaj na cudzą własność. 3. Nie dotykaj cudzej żony (a w przypadku mnichów obowiązuje całkowita czystość). 4. Nie kłam. 5. Nie pij napojów alkoholowych.

Ponadto Gautama żądał od swoich zwolenników braku złośliwości i przyjaznego usposobienia wobec całego świata; gdyż „Wrogość nigdy nie jest uśmierzana wrogością; jest uśmierzana tylko przez brak złośliwości”. Niesprzeciwianie się złu jest doprowadzane do ostateczności. Ten, kto jest łajany przez złych ludzi, powinien powiedzieć: „Są dobrzy, są bardzo dobrzy, że mnie nie biją”. Jeśli go biją, mówi: „Są dobrzy, że nie rzucają we mnie kamieniami”. Jeśli go zabijają, mówi: „Są uczniowie Wzniosłego, którym ciało i życie przynoszą udrękę, smutek i odrazę, i szukają gwałtownej śmierci. I taką śmierć znalazłem, nie szukając jej”. Mędrzec jest obojętny na wszystko i żadne ludzkie czyny go nie dotykają. Nie gniewa się na wyrządzoną mu niesprawiedliwość, ale nie cierpi z jej powodu. Jego ciało, wobec którego jego wrogowie stosują przemoc, nie jest nim samym; Jest czymś obcym, obcym mu. Mędrzec jest taki sam wobec tych, którzy sprawili mu przykrość, jak i wobec tych, którzy przynieśli mu radość. Ten, kto dąży do doskonałości, musi być gotowy oddać wszystko, nawet to, co jest mu najdroższe. Jałmużnę należy jednak dawać nie ubogim, lecz mnichowi. Dar, który mnich z dobroci i współczucia pozwala sobie ofiarować, przynosi dobroczyńcy najbogatsze owoce.

W istocie, zgodnie z naukami Gautamy, zwanego Buddą, czyli doskonałego, jedynie życie żebraczego mnicha może być święte i tylko on może osiągnąć błogość niebytu. Sam Gautama był żebraczym mnichem i założył wspólnotę takich mnichów. Byli oni pasożytami w najprawdziwszym tego słowa znaczeniu: nie zawracali sobie głowy żadną pracą, nie uprawiali ziemi, nie zajmowali się żadnym rzemiosłem i wszystkie środki do życia zdobywali wyłącznie żebractwem. Prowadzili prawdziwie ascetyczne życie: jadali tylko raz dziennie, wychodząc przed południem, aby żebrać o jałmużnę; ubierali się w łachmany, rozdawali dary lub zbierali resztki z drogi; mieszkali w chatach i poddawali się wszelkiego rodzaju wyrzeczeniom. Spędzali cały czas w skupieniu na sobie, starając się poprzez autohipnozę oderwać się od wszelkich doznań, a nawet osiągnąć stan, w którym nawet umysł przestaje rozumować.

Zatem wszystkie zasady moralne Buddy wymagają od swoich wyznawców cnót negatywnych. Jeśli chodzi o cnoty pozytywne, a zwłaszcza miłość do bliźnich, osoby dążące do doskonałości nie mogą zapominać, że każde przywiązanie serca do innych istot wiąże człowieka ze światem materialnym, od którego muszą się uwolnić. „Wszystkie smutki i żale, wszelkie cierpienie, wynikają z miłości do kogoś lub czegoś; gdzie nie ma miłości, nie ma cierpienia”. Dlatego tylko ci, którzy niczego nie kochają i nikogo nie kochają, są wolni od cierpienia; kto dąży do miejsca, gdzie nie ma ani smutku, ani żalu, nie powinien kochać”.

Tak więc podstawową zasadą buddyjskiej moralności jest najwęższa miłość własna, doprowadzona do skrajności. Łagodność, miłosierdzie i niesprzeciwianie się złu opierają się nie na bezinteresownej miłości do bliźniego, lecz na wąskiej miłości własnej, na pragnieniu szybkiego wyrzeczenia się wszystkiego, co zmysłowe i materialne, zapomnienia o najbliższych i uwolnienia się od wszelkich zobowiązań wobec nich. Gautama opowiedział swoim uczniom o swoim przedostatnim wcieleniu. Był synem królewskim, lecz niesprawiedliwie pozbawionym tronu. Wyrzekając się wszelkich dóbr, udał się na pustynię z żoną i dwójką dzieci; tam zamieszkał w chacie zbudowanej z liści. Lecz pewnego dnia przyszedł do niego żebrak i poprosił o dzieci. Gautama uśmiechnął się, wziął oboje dzieci i dał je żebrakowi. Kiedy oddał dzieci, ziemia zadrżała. Później przyszedł do niego bramin i poprosił o żonę, cnotliwą i wierną. Wtedy Gautama z radością oddał mu żonę, a ziemia znów zadrżała. Kończąc tę ​​historię, Gautama dodał: „Nie sądziłem wtedy, że dzięki temu osiągnę cechy Buddy”.

Gautama powiedział, że ziemia zadrżała dwa razy, gdy rozdawał swoje dzieci i żonę przechodniom. I jakże ziemia mogłaby nie drżeć, jak kamienie mogłyby nie krzyczeć na tak zadowoloną z siebie hipokryzję bezdusznego człowieka! A jednak są tacy, którzy ośmielają się twierdzić, że nasz Pan Jezus Chrystus zapożyczył wszystkie swoje nauki moralne od Gautamy Buddy! Celowo rozwodziłem się szczegółowo nad buddyjską moralnością, aby ukazać przepaść, która dzieli ją od nauki Chrystusa o bezinteresownej miłości, miłości, która zmusza człowieka do poświęcenia życia dla dobra innych, bez względu na osobiste korzyści. W swojej pożegnalnej mowie do Apostołów Chrystus powiedział: „To jest moje przykazanie, abyście się wzajemnie miłowali, tak jak Ja was umiłowałem. Nikt nie ma większej miłości od tej, gdy ktoś życie swoje oddaje za przyjaciół swoich” (J 15,12-13). A Budda powiedział: „Tylko ten, kto niczego nie miłuje i nikogo nie miłuje, może być zbawiony”.

Aby uwolnić się od cierpienia, zgodnie z nauką Buddy, należy przede wszystkim stać się człowiekiem uczciwym, to znaczy ucieleśnić w sobie wszystkie negatywne cnoty, nie przywiązując się jednak do niczego ziemskiego, nie kochając nikogo i niczego.

Ale to nie wystarczy. Trzeba się oczyścić, nieustannie zanurzając się w sobie, w swoim „ja”. Samotność, samotność lasu, jest najlepsza do samozatopienia.

Wycofując się do lasu, wyznawca Buddy siadał na ziemi, skrzyżowawszy nogi pod sobą, splecionymi dłońmi i pozostawał w całkowitym bezruchu. Stopniowo odłączając się od otaczającego świata, poszukiwacz tracił w ten sposób zdolność odczuwania czegokolwiek i tak bardzo spowalniał oddech, że można go było pomylić z martwą, zamrożoną istotą. Czasami poszukiwacz wpatrywał się nieruchomo w pojedynczy obiekt, pojedynczy punkt na nim; wpatrywał się intensywnie w ten punkt, czasami zamykając, a czasami otwierając oczy. Praktykując tę ​​kontemplację przez długi czas, zaczynał widzieć obiekt, który kontemplował, nie tylko z otwartymi oczami, ale także z zamkniętymi; krótko mówiąc, uciekał się do tych samych technik, które stosują obecnie wszyscy hipnotyzerzy. Skupiając wzrok na pojedynczym punkcie, zapadał w stan hipnotycznego snu, w którym ludzki organizm traci wszelką wrażliwość, a wola zostaje całkowicie stłumiona. Skupiając myśl na jednym słowie, na przykład na słowie „las”, starał się skupić na nim całą swoją uwagę i nie myśleć o niczym innym. Powtarzając to słowo niezliczoną ilość razy, nie myśląc o niczym innym, osiągnął taki stan, że nie mógł już myśleć o niczym innym; i wydawało mu się, że nic nie istnieje poza lasem. Wtedy próbował odwrócić swoją myśl od tego obrazu i skoncentrować ją na obrazie nieskończoności. Długo i nieruchomo, pogrążony w kontemplacji przestrzennej nieskończoności, osiągnął obraz absolutnej pustki, uświadomienie sobie, że świat nie istnieje. A taki stan odrętwienia jest uważany, według nauk Buddy, za bliski odkupienia, do błogości nieistnienia. Trzecim warunkiem koniecznym do wyzwolenia od cierpienia jest mądrość, czyli znajomość nauk Buddy, wiedza o tym, jak osiągnąć Nirwanę.

Ale sam Budda powiedział, że odkupienie od cierpienia, a zatem od reinkarnacji, jest dostępne jedynie dla żebrzącego mnicha. I nie sposób się z nim nie zgodzić, bo tylko ludzie całkowicie leniwi, ci, którzy wyrzekli się świata, a ponadto są pewni, że inni zapewnią im jedzenie i ubranie – że inni będą dla nich pracować, nawet jeśli nic nie robią – potrafią praktykować wszystkie te techniki samouwielbienia i autohipnozy.

Odrzuciwszy Boga i w rezultacie nie znajdując pocieszenia dla człowieka, Budda widział jedynie smutek, cierpienie i zło wszędzie i we wszystkim; a wszystkie jego wysiłki skierowane były wyłącznie na uwolnienie człowieka od cierpienia. Stworzywszy bezbożną religię rozpaczy, aby osiągnąć ten cel, asceta Gautama uznał jednak, że jego nauka nie przetrwa długo. Powiedział do swego ukochanego ucznia, Anandy: „Nauka prawdy nie przetrwa długo; będzie istnieć przez pięćset lat. Wtedy wiara zniknie z ziemi, aż pojawi się nowy Budda”. Gdyby asceta Gautama uważał się za prawdziwie doskonałego, znającego prawdę, nie miałby powodu oczekiwać kogoś innego, doskonalszego; ale Gautama przewidział Jego pojawienie się. I Doskonały, Znający prawdę, Chrystus Bóg-Człowiek, rzeczywiście pojawił się niemal dokładnie w tym samym czasie, który Gautama przepowiedział – to znaczy pięćset lat później – i przyniósł boską naukę, przed którą filozofia Buddy blednie, jak woskowa świeca blednie przed światłem południowego słońca.

Nauka odrzucająca Boga nie przetrwała nawet pięciuset lat. Wyznawcy Gautamy Buddy ubóstwiali go i czcili jako boga. Współczesny buddyzm, czerpiący w dużej mierze z niemal wszystkich innych religii, jest jednak bardzo daleki od nauk ascetycznego Gautamy i „wydaje się być mieszaniną wszelkiego rodzaju przesądów z czarami, czarami, bałwochwalstwem i fetyszyzmem”.

Skupiłem się tak bardzo na fundamentalnych zasadach nauk Gautamy Buddy, ponieważ jest to odpowiedni moment, aby ci, którzy ich nie znają, zapoznali się z jego naukami. Buddyzm jest popularny w Europie Zachodniej; hrabia Lew Tołstoj również był nim zafascynowany. Być może będzie on popularny także tutaj, w Petersburgu, gdzie budowana jest Świątynia Buddy, a budowniczymi tej świątyni są inteligentni ludzie, którzy wcześniej byli wymieniani jako prawosławni chrześcijanie. Dlatego jest odpowiedni moment, aby ostrzec przed fascynacją buddyzmem, którą ateiści starają się zastąpić nauki naszego Pana Jezusa Chrystusa. 5. Doktryna wędrówki dusz przeniknęła z Indii do Egiptu i została włączona do drugiej części egipskiej „Księgi umarłych”. Dotarła do Egiptu na długo przed pojawieniem się Gautamy Buddy, ponieważ jest całkowicie podobna do bramińskiego, a nie buddyjskiego, poglądu na znaczenie i cel kolejnych reinkarnacji. Dotarła również do starożytnych Greków; ale wśród nich nie wykraczała poza filozoficzne szkoły Grecji i nie była własnością Greków jako narodu; nie była wiarą popularną.

Według Platona, Stwórca świata stworzył mnóstwo dusz i umieścił je w ciałach niebieskich, aby mogły tam wieść życie boskie. Lecz gdy tylko dusze te zostały przyciągnięte do świata zmysłów, Bóg zaczął posyłać je do ciał ludzkich. Ucieleśniona w ciele, dusza musiała zmagać się z pożądliwościami ciała; i jeśli wyszła zwycięsko z tej walki, to po śmierci ciała ponownie wstąpiła do ciała niebieskiego, gdzie żyła wcześniej, dla wiecznego życia w szczęśliwości z czystymi duchami. Lecz jeśli dusza uzależniła się od świata zmysłów w czasie swojego ziemskiego życia, ponownie wciela się w ciało ludzkie. Następnie, gdy upada moralnie w swoich wcieleniach, migruje do ciał zwierzęcych i przechodzi tę migrację, aż poprzez walkę z namiętnościami osiąga swoją pierwotną czystość; a następnie wstępuje do ciała niebieskiego dla wiecznego życia w szczęśliwości. Pomijając nauki innych greckich filozofów, z których niektórzy, jak Arystoteles, negowali wędrówkę dusz, podczas gdy inni w nią wierzyli, przejdziemy bezpośrednio do nauk chrześcijańskiego filozofa i nauczyciela Orygenesa.

W czasach Orygenesa (185–254 n.e.) w świecie chrześcijańskim pojawiło się pytanie o pochodzenie dusz ludzkich. Wielu, zgadzając się z pogańskimi filozofami starożytności, wierzyło, że w chwili narodzin dusza, stworzona przez Boga przed stworzeniem świata widzialnego, wstępuje w ludzkie ciało. Inni wierzyli, że Bóg stwarza duszę dla każdego noworodka. Jeszcze inni, w tym Tertulian, twierdzili, że dusza rodzi się z duszy ludzkiej, tak jak ciało.

Badając te trzy opinie, Orygenes argumentuje, że dusza jest bytem prostym i niepodzielnym; dlatego nie może przekazać swojej istoty innym i nie może zrodzić innej duszy. Odrzucając zatem naukę Tertuliana o powstawaniu dusz, Orygenes nie zgadzał się z założeniem, że Bóg stwarza dusze dla nowo narodzonych ludzi. Gdyby Bóg stworzył dusze (mówi Orygenes), to oczywiście stworzyłby je czyste i niewinne. Ale dlaczego od razu skazuje je na najróżniejsze stany na tym świecie? Niektórzy ludzie, na przykład, urodzą się z ciałami całkowicie zdrowymi i pięknymi; inni, wręcz przeciwnie, z ciałami chorymi, a nawet zdeformowanymi, dotkniętymi albo ślepotą, albo niemotą; niektórzy urodzą się pośród wygód, zadowolenia, a nawet nadmiaru, inni urodzą się w ubóstwie, a nawet płaczącej potrzebie; niektórzy urodzą się z oświeconych i dobrze wychowanych rodziców i od razu zostaną otoczeni troską o wychowanie fizyczne i moralne; Inni wywodzą się od dzikich i prymitywnych barbarzyńców i nie znają innego środowiska niż barbarzyństwo, dzikość i okrucieństwo; Krótko mówiąc, niektórzy są skazani od dzieciństwa na sprzyjające, radosne i szczęśliwe warunki życia, podczas gdy inni, wręcz przeciwnie, skazani są na najtrudniejsze i ledwo znośne. Jak można to wszystko wytłumaczyć, skoro dusze są stworzone przez Boga dla każdego nowonarodzonego człowieka i skoro natychmiast po opuszczeniu rąk Stwórcy nie mogą uczynić absolutnie niczego, co mogłoby zasłużyć na ich szczęśliwy lub nieszczęśliwy los na ziemi?

Jeżeli założymy (Orygenes kontynuuje), że Bóg, według własnego uznania, stwarza niektóre dusze doskonałe i dobre, inne złe i zgodnie z tym z góry decyduje o ich różnym losie na ziemi, to byłoby to oszczerstwem i bluźnierstwem przeciwko Bogu; gdzież bowiem byłaby wówczas świętość i prawda Boża?

Według Orygenesa wszystkie te zawiłości rozwiązuje założenie, że duchy zostały stworzone przez Boga jeszcze przed stworzeniem świata zmysłowego; wszystkie zostały stworzone równie czyste i pełne szczęścia w świecie nadzmysłowym. Niektóre z nich jednak nadużyły wolnej woli, stały się obojętne wobec Boga i w ten sposób upadły moralnie. Następnie, Swoim Słowem, Wszechmogący Bóg stworzył świat widzialny, który powstał wyłącznie w wyniku upadku duchów. Stworzywszy w ten sposób świat materialny, aby ukarać upadłe duchy i przywrócić je, poprzez naprawę, do pierwotnego stanu, Bóg zaczął posyłać je w różne ciała i skazywać na odmienne losy. Zatem, zanim ludzie narodzili się na tym świecie, istnieli już i żyli jako duchy, a nawet wtedy różnili się od siebie moralnie. Dlatego też, wcielając się w ludzkie ciała, wykazują odmienne cechy niemal od urodzenia. Niektórzy ludzie są źli i okrutni od dzieciństwa, podczas gdy inni, wręcz przeciwnie, są dobrzy, potulni i posłuszni. Jak można wytłumaczyć takie różnice w charakterze dzieci, jeśli nie cechami duchów wcielonych w ich ciała? Z drugiej strony, wrodzona natura idei Boga u wszystkich ludzi dowodzi, według Orygenesa, że ​​duchy, wcielając się w ludzkie ciała, niosą ze sobą rodzaj pamięci o tym, co znały w poprzednim wcieleniu.

To jest istota nauki Orygenesa, którą jednak później odrzucił, nazywając ją szaleństwem. Została ona również uznana za szaleństwo przez Kościół na II i V Soborze Powszechnym.

6. Opowiedziawszy wam, jak powstała doktryna wędrówki dusz, spróbuję udowodnić jej niespójność. Zacznę od nauk braminów i Gautamy Buddy.

Najbardziej fundamentalnym błędem ich nauczania było zaprzeczenie osobowego Boga, Stwórcy wszechświata. Bramini wierzyli w uniwersalnego Ducha, Brahmę, nierozerwalnie związanego z naturą i dzielącego z nią życie. Budda jednak nie wierzył w takiego boga. Zaprzeczając istnieniu osobowego Boga, który jako jedyny mógł kontrolować dusze zmarłych i wysyłać je do wcielenia się w różne ciała, w oparciu o ich zasługi, bramini i Budda musieliby odrzucić samą wędrówkę dusz. Wierzyli jednak w wędrówkę dusz i nauczali swoich wyznawców, że dusza zmarłego nie zamieszkuje pierwszego ciała, jakie napotka, lecz to, które zostało jej przeznaczone. Ale jeśli nie ma Boga, to kto osądza ziemskie życie człowieka? Kto przypisuje konkretne ciało, w którym dusza ma zamieszkać? W obliczu tego pytania, które podważało całą doktrynę wędrówki dusz, bramini wymyślili rodzaj trybunału zmarłych, przed którym rzekomo miała się stawić dusza, wyzwolona z nietrwałej skorupy. Gautama Budda, odrzucając również ten trybunał, głosił, że dusza, nie osiągnąwszy jeszcze doskonałości, a zatem nie zerwawszy więzów z materią, ciąży ku niej i tworzy sobie ciało, na jakie zasługuje. Uznając moc duszy zmarłego, by osądzić samą siebie i stworzyć sobie właściwe ciało, Budda uznaje tym samym wszechmoc duszy, moc, w naszym rozumieniu, właściwą jedynie Bogu. Ale jeśli dusza jest wszechmocna, to dlaczego reinkarnuje się, by cierpieć na nowo? Czyż nie byłoby dla niej lepiej, gdyby natychmiast zerwała wszelkie więzy z materią, wszelkie do niej przyciąganie i pogrążyła się w błogiej nicości, w Nirwanie? Okazuje się jednak, że dusza nie może zerwać więzi z materią i przejść bezpośrednio do Nirwany, do której dąży ze wszystkich sił. Oznacza to, że nie jest wszechmocna; oznacza to, że nie może stworzyć sobie ciała, w którym ma się wcielić. A jeśli nie może tego uczynić sama, to kto skazuje ją na kolejne wcielenia? Kto zatem dokonuje takich wymuszonych wcieleń duszy? Gautama nie udziela odpowiedzi na te pytania. W istocie, nikt nie może na nie odpowiedzieć, ponieważ zaprzeczenie osobowemu Bogu nieuchronnie pociąga za sobą zaprzeczenie wędrówki dusz, a nawet zaprzeczenie ich istnienia.

Spróbujmy teraz wprowadzić niezbędną korektę do nauk braminów i Gautamy Buddy: załóżmy, że wędrówka dusz istnieje, że Wszechmogący Bóg, Stwórca świata, przydziela duszy jedno lub drugie ciało na każde kolejne wcielenie, a samo wcielenie duszy dokonuje się dzięki wszechmocy Boga. Sprawdźmy, czy te nauki, nawet z tą poprawką, nie przeczą zdrowemu rozsądkowi.

Jeśli przyjmiemy, że sam Bóg dokonuje transmigracji dusz do różnych ciał, musimy również uznać, że Boże dekrety dotyczące transmigracji muszą być całkowicie rozsądne. Jednakże transmigracja duszy zmarłego grzesznika do ciała zwierzęcia, rośliny czy kamienia trudno uznać za racjonalną lub celową. Wszakże, według braminów, Platona i Orygenesa, transmigracja dusz do różnych ciał ma miejsce w celu ukarania grzechów. Aby jednak kara osiągnęła swój cel naprawczy, konieczne jest, aby ukarani byli świadomi powodu, dla którego są karani. A ponieważ ani zwierzęta, ani rośliny, ani kamienie nie posiadają świadomości, a zatem nie mogą zrozumieć powodu, dla którego grzeszna dusza w nich się wciela, jest oczywiste, że taka transmigracja dusz, będąc ewidentnie niecelowa, nie może być dokonana przez Najwyższy Umysł, Stwórcę wszechświata.

Zgodnie z naukami bramina, wędrówka dusz ma na celu ukaranie i naprawienie grzesznej duszy. Jeśli to prawda, to dlaczego dusza winna, powiedzmy, kradzieży miałaby zostać przeniesiona do ciała szczura? Jakby szczur mógł lepiej zrozumieć podłość kradzieży i oczyścić duszę wcieloną w niego z tej wady? Zoologia nie zna żadnych cnotliwych szczurów, które uważają za hańbę życie na cudzy koszt; wręcz przeciwnie, zoolodzy twierdzą, że całe istnienie szczura opiera się na kradzieży. Oczywiste jest, że dusza winna kradzieży i wcielona w ciało szczura tak bardzo przywyknie do kradzieży w ciągu swojego szczurzego życia, że ​​nie będzie w stanie żyć inaczej. Nasuwa się pytanie: czy taka wędrówka osiąga swoje cele naprawcze?

Z drugiej strony, jaki jest sens umieszczania grzesznej duszy, na przykład, w kawałku kamienia lub żelaza w celu naprawy? Jeśli dusza przechodzi nową migrację dopiero po śmierci lub zniszczeniu ciała, w którym zamieszkiwała, to, można się zastanawiać, kiedy wyłoni się z jakiegoś granitowego urwiska, którego rozkład wymaga setek tysięcy lat?

Trzeba więc przyznać, że idea dusz migrujących do ciał zwierząt, roślin i kamieni przeczy zdrowemu rozsądkowi i nie spełnia zamierzonego celu.

A jeśli pozbawimy doktrynę wędrówki dusz tej skrajności, przedstawia się ona następująco:

7. Wszechmogący Bóg, Stwórca świata, najpierw stworzył świat czystych, niepokalanych duchów dla wiecznego, błogosławionego istnienia. Ponieważ jednak wiele duchów odstąpiło od Boga i przestało być posłusznych Jego woli, Bóg stworzył świat widzialny, świat materialny, aby je ukarać, naprawić i przywrócić do dawnej świętości. I Bóg zaczął posyłać upadłe duchy do tego świata materialnego, zamieszkując ludzkie ciała, rozumiejąc, że jeśli upadły duch, przebywając w ludzkim ciele, nawróci się, zreformuje i osiągnie dawną czystość, to po śmierci ciała zostanie przywrócony do siedziby wiecznej szczęśliwości. Jeśli jednak cel wcielenia nie zostanie osiągnięty, to po śmierci ciała, w którym zamieszkiwał duch, z woli Boga wciela się w nowe ciało i tak dalej, aż osiągnie dawną świętość. Oto istota nauki, oczyszczonej z ekstremów.

Na czym się to opiera? Metoda naukowa nie nadaje się do zrozumienia tajemnicy wędrówki dusz, ponieważ sama wędrówka dusz z jednego ciała do drugiego nie jest obserwowalna, nawet jeśli zachodzi; dlatego eksperymenty weryfikujące te obserwacje są niemożliwe. A bez obserwacji i weryfikacji eksperymentalnej, naukowe wyjaśnienie jakiegokolwiek zjawiska jest niemożliwe. Objawienie, zarówno Starego, jak i Nowego Testamentu, również nie daje nam odpowiedzi na to pytanie. Dlatego należy uznać, że cała nauka o wędrówce dusz opiera się na jednym założeniu. Budowanie światopoglądu i religii na jednym założeniu, które ponadto stoi w wyraźnej sprzeczności z nauką naszego Pana Jezusa Chrystusa, jest więcej niż nieroztropne.

Przyjrzyjmy się teraz tej nauce, nie oświetlając jej światłem prawdy Chrystusowej.

Mówi się, że wszystkie dusze ludzi, którzy kiedykolwiek osiągnęli świętość, jak również wszystkie dusze ludzi żyjących obecnie, są duchami, które odstąpiły od Boga przed stworzeniem świata. W konsekwencji istniało wiele duchów, które odstąpiły od Boga. A jeśli Bóg stworzył świat materialny, aby ukarać i naprawić zbuntowane duchy, to wydaje się, że natychmiast po stworzeniu świata powinien był wcielić je wszystkie w ludzkie ciała – to znaczy, powinien był stworzyć od razu ogromną rzeszę ludzi. Ale dlaczego Bóg stwarza tylko jedną parę ludzi? Dlaczego wciela tylko dwie upadłe dusze w ciała Adama i Ewy?

Dlaczego pozostawia pozostałe duchy bezkarne i nieskalane, dopóki potomstwo pierwszych ludzi się nie rozmnoży? Odpowiadając na te pytania, musimy albo odrzucić objawienie Starego Testamentu i uwierzyć, że Bóg natychmiast stworzył wielką rzeszę ludzkich ciał i wcielił w nie wszystkie duchy, które zbuntowały się przeciwko Niemu, w tym oczywiście te, które nazywamy złymi duchami lub demonami. Albo musimy przyznać, że przed stworzeniem świata tylko dwa duchy zbuntowały się przeciwko Bogu, a następnie wcielały się w ciała Adama i Ewy. Jednak nawet po stworzeniu świata widzialnego, wciąż ma miejsce ciągłe odstępstwo od Boga czystych duchów i że to odstępstwo stale się nasila, ponieważ każdy nowy człowiek wymaga ponownego odstępstwa od Boga przez jakiegoś ducha, aby mógł uduchowić rodzące się ciało. Krótko mówiąc, w takim przypadku musimy przyznać, że rewolucja w niebie trwa nieprzerwanie i narasta wraz z rozmnażaniem się rodzaju ludzkiego. Ale wtedy dochodzimy do przeciwnego wniosku. Musimy zatem przyznać, że ludzkie ciała nie zostały stworzone przez Boga po to, by wcielić upadłe duchy, lecz że same duchy stają się upadłe, by wcielić się w rodzące się ludzkie ciała. A ponieważ ludzkość rozmnaża się z woli Boga, upadek duchów, jako absolutnie konieczny dla uduchowienia ciał, również następuje z nakazu Boga. Ale to jest tak absurdalne, że nie możemy iść dalej.

Tak więc, oczyszczywszy doktrynę wędrówki dusz z tej osobliwości, pozostaniemy przy następującym wyjaśnieniu. Bóg wciela nie upadłe duchy w ludzkie ciała, lecz dusze, które stwarza w razie potrzeby. Jeśli człowiek wiódł prawe, bezgrzeszne życie, to po śmierci ciała jego dusza wstępuje do siedzib Boga, by tam zaznać wiecznego życia w szczęśliwości. Lecz jeśli dusza zgrzeszyła podczas ziemskiego życia i dlatego nie jest godna szczęśliwości życia wiecznego, to Bóg reinkarnuje ją w ludzkie ciało, aby w nowym ciele mogła pokutować, poprawić się i osiągnąć świętość. Jeśli w nowym ciele nadal grzeszy, to po śmierci ciała reinkarnuje się, a nowe wcielenia trwają, aż dusza osiągnie świętość. Powtarzając wcielenia tej samej grzesznej duszy w różnych ciałach, Bóg, jako karę za grzechy poprzednich wcieleń, umieszcza ją w ciałach ludzi skazanych na rozmaite nieszczęścia i niedole w życiu ziemskim. Jeśli nawet w takim wcieleniu dusza nie porzuci swoich grzechów, Bóg umieszcza ją w ciele kogoś skazanego na jeszcze bardziej katastrofalny los, i tak dalej, aż dusza rozpozna pełną wagę swoich grzechów i zostanie z nich całkowicie oczyszczona. Zatem wszelkie różnice między ludźmi, wszelkie niedole i nieszczęścia, których doświadczają, są nieuniknioną konsekwencją poprzedniego życia duszy, w jej poprzednich wcieleniach.

W takiej właśnie formie pozostaje nauka o wędrówce dusz, jeśli oczyścimy ją ze wszystkich nieczystości, które nie mogą wytrzymać najmniejszej krytyki.

Jednakże, omawiając doktrynę wędrówki dusz, nawet w tak oczyszczonej formie, nie sposób nie zauważyć oczywistej nieosiągalności celu, dla którego dusze są zmuszane do migracji z jednego ciała do drugiego. Mówi się, że grzeszna dusza jest siłą zamieszkiwana w nowym ciele jako kara za grzechy poprzedniego wcielenia i dla jej naprawy, aby doprowadzić ją do świętości. Kara jest tu nakładana, oczywiście, nie jako zemsta, lecz w celu naprawy; zatem, aby kara osiągnęła swój cel, karana dusza musi wiedzieć, dlaczego jest karana. Aby porzucić grzechy poprzedniego wcielenia, trzeba znać te grzechy, trzeba uznać ich przestępczość i karalność. Krótko mówiąc, dusza poddana nowemu wcieleniu musi pamiętać wszystkie grzechy swoich poprzednich, a nawet wszystkich poprzednich wcieleń, i uznać, że to właśnie za te grzechy jest zmuszona znosić tak nędzne, tak nędzne istnienie tu na ziemi. Nikt jednak nie pamięta niczego z domniemanej przeszłości swojej duszy; nikt nie potrafi powiedzieć, kim był przed urodzeniem i za jakie grzechy przyszedł na ten świat.

W obronie doktryny wędrówki dusz Orygenes powołuje się na wrodzoną naturę idei Boga w ludziach. Jego zdaniem idea Boga, tkwiąca we wszystkich ludziach, to nic innego jak wspomnienie duszy o jej poprzednim istnieniu w świecie nadzmysłowym jako czysty duch, wspomnienie jej bliskości z Bogiem. Lecz jeśli myśl o Bogu była rzeczywiście wspomnieniem duszy o jej dawnym anielskim istnieniu, to dlaczego dusza nawet najświętszej osoby nie może nam nic powiedzieć o tym okresie swojego życia? Skoro pamięta, że ​​istnieje Bóg, Stwórca całego świata, to z pewnością musi również pamiętać o swoim błogosławionym życiu i upadku, który doprowadził do jej pierwszego wcielenia w ludzkim ciele? Jednakże niczego takiego nie pamięta; a to daje nam powód, by twierdzić, że myśli o Bogu nie można uważać za wspomnienie duszy o jej dawnym istnieniu.

Platon wyjaśniał wrodzoną naturę idei Boga u wszystkich ludzi pokrewieństwem duszy ludzkiej z Bogiem, czyli jej pochodzeniem od samego Boga. Wyjaśnienie to jest w pełni zgodne z objawieniem Starego Testamentu, które głosi, że po stworzeniu ludzkiego ciała Bóg ożywił je swoim Duchem, tchnąc w nie dech życia (Rdz 2,1).

Jeśli założymy, że dusza ludzka posiada pamięć tylko wtedy, gdy jest zjednoczona z ciałem, a zatem opuszczając je, zapomina o wszystkim, to byłoby to zaprzeczeniem samego istnienia duszy. Wszak ci, którzy zaprzeczają pamięci duszy, opowiadają się po stronie materialistów, którzy uważają pamięć za wynik ruchu cząsteczek mózgu. Jedno trzeba uznać: albo dusza jest istotą wolną i rozumną, a zatem posiada pamięć, albo w ogóle jej nie ma. Skoro jednak ci, którzy wierzą w wędrówkę dusz, wierzą również w jej istnienie, nie mają prawa pozbawiać jej pamięci. A jeśli dusza rzeczywiście nie pamięta niczego z przeszłości poprzedzającej jej wcielenie w ciele ludzkim, to ta przeszłość nie istniała, co oznacza, że ​​dusza nigdy wcześniej nie istniała i nigdy nie wcielała się w żadne ciało; zatem sama idea wędrówki dusz jest niczym więcej niż nieudaną próbą odsłonięcia zasłony skrywającej przed nami nieznane.

Zatem należy uznać, że dusza jako istota wolna i rozumna musi pamiętać swoje poprzednie wcielenia, o ile takowe istniały. Ponieważ jednak żadna dusza ludzka ich nie pamięta, nikt nie miał poprzednich wcieleń. Nigdy więc nie było i nie ma wędrówki dusz.

Kontynuując rozważania na temat doktryny wędrówki dusz, nie sposób nie zauważyć jej całkowitej sprzeczności z naszym pojmowaniem mądrości i sprawiedliwości Boga.

Mówią, że Bóg wciela grzeszne dusze w ludzkie ciała, aby je naprawić i przywrócić im pierwotną świętość. Cel szlachetny, oczywiście. Ale jeśli właśnie w tym celu Bóg przenosi dusze z jednego ciała do drugiego, to środki, których używa, muszą być rozsądne i wyrażać najwyższą sprawiedliwość, ponieważ Bóg nie może uczynić niczego nieracjonalnego ani nie może być niesprawiedliwy.

Zastanówmy się więc, czy da się uznać za rozsądne i sprawiedliwe środki, którymi według zwolenników wędrówki dusz posługuje się Bóg, aby osiągnąć ten cel.

Zwolennicy doktryny wędrówki dusz twierdzą, że aby doprowadzić grzeszną duszę do pokuty i poprawy, Bóg w jej kolejnym wcieleniu skazuje ją na los gorszy niż ten, którego doświadczyła; a jeśli grzeszna dusza, w tym gorszym środowisku, nie osiągnęła swojej pierwotnej świętości, to w kolejnym wcieleniu Bóg skazuje ją na jeszcze gorszy los i kontynuuje to, aż w końcu dusza rozpozna całą ohydę swoich grzechów i zacznie żyć sprawiedliwym życiem. Gdyby dusza przypomniała sobie wszystkie grzechy swoich poprzednich wcieleń i uznała, że ​​to właśnie z ich powodu cierpi tak katastrofalny los i że w przyszłości będzie cierpieć jeszcze gorzej, jeśli będzie nadal grzeszyć, to niewątpliwie będzie zmuszona do pokuty i poprawy. Ale ponieważ nie pamięta niczego ze swoich poprzednich wcieleń, nie potrafi porównać swojego poprzedniego życia z obecnym i nie potrafi zrozumieć, że jest karana nieszczęściami obecnego życia za grzechy poprzedniego, taka kara nie może doprowadzić grzesznej duszy do pokuty i naprawy. Wręcz przeciwnie, skazując grzeszną duszę na coraz gorszy los, zmuszając ją do znoszenia coraz bardziej nędznej egzystencji, Bóg stwarza jej warunki, które nie tylko nie sprzyjają pokucie, ale wręcz przeciwnie, utrudniają rozpoznanie jej grzeszności. Stopniowo relegując duszę na coraz niższe poziomy, można by w końcu dojść do wcielenia jej w ciało, powiedzmy, jakiegoś dzikusa, który nie tylko nie uznaje, że morderstwo jest grzechem, ale wręcz z dumą chełpi się liczbą ludzi, których zabił i zjadł. Czym taka wędrówka różni się od już potępionej wędrówki duszy złodzieja w szczura albo duszy okrutnika w tygrysa? Czy taka niewłaściwa wędrówka dusz może wpłynąć na naprawę grzesznej duszy? Nie! Taka wędrówka może jedynie przemienić złodzieja w zdesperowanego rabusia, a okrutnego człowieka w krwiożerczego drapieżnika.

Niepraktyczność, a zatem i nieracjonalność takich reinkarnacji jest aż nazbyt oczywista. Być może bardziej celowe byłoby wcielenie grzesznej duszy w taki sposób, aby za każdym razem znajdowała się w warunkach coraz bardziej sprzyjających pokucie i naprawie; to znaczy, musiałaby być stopniowo przenoszona na coraz wyższe poziomy ludzkiej egzystencji. Jeśli na przykład grzesznej duszy nie dałoby się zreformować w ignoranckiej, niemal zdziczałej rodzinie, niezdolnej odróżnić dobra od zła, to w kolejnym wcieleniu należałoby ją umieścić w warunkach życia ludzi kulturalnych, ucząc ją w ten sposób znaczenia dobra i zła. A w kolejnych wcieleniach, ponownie, usunąć z niej nie tylko wszelkie zachęty do grzechu, ale nawet same pokusy. Przy takiej metodzie wcielenia naprawa grzesznej duszy rzeczywiście byłaby możliwa. Można się jednak zastanawiać, czy byłoby sprawiedliwe wynagradzać grzesznika za jego grzechy poprzez poprawę jego warunków życia w kolejnych wcieleniach? Jeżeli w zamian za grzechy ludzie będą się cieszyć coraz większymi wygodami w życiu ziemskim w przyszłości, to z jednej strony grzesznik nie będzie miał powodu do poprawy; z drugiej strony, jeśli poprawa nastąpi, nie będzie ona dobrowolna, lecz wymuszona; a czyny dokonane pod przymusem nie mogą być uznane za zasługujące.

Zatem doktryna wędrówki dusz, nawet w tak starannie dopracowanej formie, wydaje się całkowicie niewłaściwa, a zatem nierozsądna, a także ewidentnie niesprawiedliwa. A ponieważ Bóg, według naszego rozumienia, nie może uczynić niczego nierozsądnego ani niesprawiedliwego, należy uznać, że sama ta doktryna nie ma racjonalnych podstaw.

8. Indyjskim kapłanom, ascecie Gautamie i starożytnym greckim mędrcom można było wybaczyć, że dali się ponieść spekulacjom na temat wędrówki dusz. Szukali wskazówek do nieznanego, chcieli zgłębić życie pozagrobowe i dowiedzieć się, jaki los czeka człowieka po śmierci. Nic dziwnego, że błądząc po omacku ​​w ciemności, nie znaleźli drogi do światła. Ale dla nas, którym nasz Pan Jezus Chrystus rozjaśnił tę ciemność i wskazał drogę do poznania prawdy, takie zauroczenie jest niewybaczalne. A jeśli wśród nas są jeszcze ludzie wierzący w wędrówkę dusz, to tłumaczy się to ich niedostateczną znajomością Ewangelii, nieznajomością osoby Jezusa Chrystusa, brakiem mocnego, niezachwianego przekonania, że ​​Chrystus był prawdziwie Bogiem-Człowiekiem, Synem Bożym, a zatem znał tajemnice świata ukryte przed człowiekiem. Skoro o nich mówił, to to, co powiedział, jako słowo Boże, jest absolutną prawdą, którą musimy przyjąć jako taką.

W zeszłym roku w tej sali toczyły się dyskusje na temat: „Kim był Chrystus?”. Ich celem było przekonanie słuchaczy, że ani nauki przyrodnicze, ani filozofia nie potrafią odpowiedzieć na pytania o pochodzenie świata i człowieka, ani o nasze przyszłe przeznaczenie, i że jedynie Chrystus, Bóg-Człowiek, Chrystus, Syn Boży, przyniósł nam prawdziwą odpowiedź na te pytania. Aby bowiem odnaleźć spokój i uniknąć błądzenia w ciemności, rozwiązując kwestie nierozwiązywalne dla ludzkiego umysłu, trzeba być przekonanym o boskości Chrystusa, a następnie, na tym niezachwianym przekonaniu, oprzeć swoją wiarę we wszystkim, co powiedział Pan, nawet jeśli wiele z tego może być niezrozumiałe. Ten, kto jest przekonany o boskości Chrystusa, dostrzeże w Nim boski autorytet i odrzuci wszystko, co sprzeciwia się nauczaniu uświęconemu przez ten autorytet. Nauka naszego Pana Jezusa Chrystusa w rękach tak przekonanego chrześcijanina będzie latarnią, która oświetli wszystko, co wcześniej wydawało się mroczne lub przedstawiane w fałszywym świetle. Pozwólcie, że szczerze zasugeruję tym, którzy wierzą w wędrówkę dusz, aby poważnie zastanowili się nad pytaniem, kim był Chrystus. A jeśli nasza pomoc będzie potrzebna, chętnie powtórzymy nasze dyskusje na ten temat z zeszłego roku.

Załóżmy teraz, że założenie o wędrówce dusz wyraźnie przeczy naukom naszego Pana Jezusa Chrystusa; a dla tych, którzy wierzą w boskość Chrystusa, jest to wystarczające, aby odrzucić jakąkolwiek ideę reinkarnacji dusz zmarłych.

To, że Jezus Chrystus znał doktrynę wędrówki dusz, jest zgodne wśród wszystkich: zarówno wierzących w Jego boskość, jak i niewierzących. Wierzący przyznają, że On, w swojej wszechwiedzy, znał tę doktrynę; niewierzący natomiast twierdzą, że do trzydziestego roku życia intensywnie podróżował, odwiedzając Indie i Egipt oraz studiując religie i systemy filozoficzne niemal wszystkich ludów swoich czasów. Chociaż nie potrafią uzasadnić swojego założenia o tych podróżach, a my możemy je obalić, odwołując się do Ewangelii, samo ich założenie o podróżach Chrystusa do Indii zmusza ich do przyznania, że ​​każdy, kto mieszkał w Indiach, znał temat wędrówki dusz. Zatem milczenie Jezusa Chrystusa na temat wędrówki dusz nie może być interpretowane, nawet przez niewierzących, jako Jego nieznajomość tej nauki.

Tak, Chrystus o tym wiedział; a gdyby ta nauka była prawdziwa, z pewnością nie tylko mówiłby o niej w swoich kazaniach, ale i potwierdzałby ją swoim autorytetem. Jednak w Ewangelii nie znajdujemy ani jednego słowa o tej nauce. Co więcej, cała Ewangelia, od początku do końca, zawiera objawienie dotyczące naszego losu po śmierci, które jest całkowicie sprzeczne z teorią reinkarnacji duszy.

Zacznijmy od tego, że według zwolenników reinkarnacji, wszystkie upadłe duchy wcielone w ludzkie ciała, a także wszystkie dusze stworzone przez Boga do wcielenia w rodzące się ludzkie ciała, prędzej czy później osiągną stan pierwotnej świętości, i co więcej, osiągną to wyłącznie dzięki własnym wysiłkom i cierpieniu, bez udziału ani pomocy Boga. Kolejne reinkarnacje to jedynie przeniesienia z jednej odosobnionej celi do drugiej. Nawet gdyby grzeszna dusza została zmuszona do zmiany tysiąca, stu tysięcy takich cel, ostatecznie wyjdzie z więzienia całkowicie oczyszczona i święta; a swoją świętość będzie zawdzięczać nie Bogu, lecz wyłącznie sobie, cierpieniu podczas wymuszonych inkarnacji.

Chrystus nauczał, że grzeszny człowiek nie może zostać zbawiony bez pomocy Boga. Krótko mówiąc, doktryna wędrówki dusz całkowicie wyklucza udział Boga w zbawieniu upadłego ducha, czyli grzesznej duszy; zgodnie z nauką Chrystusa, zbawienie jest niemożliwe bez pomocy Boga.

To prawda, zgodnie z nauką Pana, Królestwo Niebios cierpi gwałt (Mt 11,12; Łk 16,16) i tylko ci, którzy wywierają na siebie presję, aby się reedukować i naprawić, mogą wejść do tego Królestwa. Ale nawet ci, którzy w pełni się zreformowali i prowadzą prawe życie, wciąż tkwią w grzechach przeszłości i wciąż ponoszą za nie odpowiedzialność. Tylko Bóg może uwolnić skruszonego grzesznika od tej odpowiedzialności, jeśli w swoim miłosierdziu mu przebaczy. Jednak nawet grzesznik, któremu przebaczono, nie przestaje być grzesznikiem, nawet jeśli nie został ukarany; dlatego nie może wejść do Królestwa Niebios, przygotowanego dla sprawiedliwych. Właśnie tutaj ponownie potrzebna jest pomoc Boga. Tak jak goście nie mogli wejść do pałaców starożytnych królów Wschodu bez zdjęcia szat i włożenia ceremonialnych szat ofiarowanych im przez króla, tak grzesznik, któremu przebaczono, może wejść do Królestwa Niebios tylko wtedy, gdy jego grzechy zostaną zmazane i przyobleczony w szatę świętości, łaskawie daną mu przez Pana. Człowiek sam nie może zmazać swoich grzechów ani sprawić, by zniknęły. Tylko Bóg Wszechmogący może to uczynić. I to właśnie czyni nasz Pan Jezus Chrystus, biorąc na siebie grzechy takich nawróconych, odpuszczonych grzeszników poprzez swoją śmierć na krzyżu.

Tak, to jest fundamentalna sprzeczność między nauką o wędrówce dusz a nauką Jezusa Chrystusa. Tam Bóg nie jest potrzebny; tu zbawienie bez Boga jest niemożliwe.

Oto kolejna sprzeczność. Zgodnie z doktryną wędrówki dusz, dusza może reinkarnować się niezliczoną ilość razy i będzie się reinkarnować, aż osiągnie świętość. Chrystus nauczał jednak, że człowiek żyje na ziemi tylko raz. Z przypowieści o bogaczu i żebraku Łazarzu jasno wynika, że ​​bogacz, który ciężko zgrzeszył za życia, nie reinkarnował się po śmierci w inne ciało w celu naprawy, lecz został bezpośrednio poddany losowi, na jaki zasłużył. Przypowieść o innym bogaczu, któremu Bóg zesłał obfite plony zboża, wyraża tę samą ideę: człowiek żyje tylko raz. Bogacz spodziewał się żyć wiele lat w luksusie, ale Bóg powiedział do niego: „Głupcze! Tej nocy zażądają od ciebie twojej duszy”. Zabiorą ją, oczywiście, na zawsze, a nie w celu wędrówki do innego ciała.

Trzecia sprzeczność. Chrystus powiedział, że wskrzesi wszystkich ludzi, którzy kiedykolwiek żyli, dla sądu ostatecznego; i że wskrzesi ich jednocześnie, a wręcz natychmiast. Jednak doktryna wędrówki dusz nie uznaje zmartwychwstania i nie tylko nie wskazuje końca wędrówki wszystkich dusz w jednym czasie, ale nawet nie przewiduje jej końca.

Nie poruszając innych sprzeczności, omówię jedynie konsekwencje, jakie mogą wyniknąć z przeniesienia doktryny wędrówki dusz z kontekstu indyjskiego na grunt europejski.

W Indiach doktryna ta zrodziła się ze świadomości, że życie jest nieustanną nędzą, z której trzeba uciec i pogrążyć się w nicość. My, Europejczycy, postrzegamy życie zupełnie inaczej. Najnieszczęśliwszy człowiek, żyjący w skrajnym ubóstwie, nędzy, cierpiący na nieuleczalne choroby, wciąż jest przywiązany do życia i nie chce umierać. Jeśli któryś z nich mówi, że z utęsknieniem czeka na śmierć, to nie jest szczery; gdy śmierć się zbliża, prosi o pomoc medyczną, o wybawienie od śmierci. A co z samobójcami, którzy jeszcze przez jakiś czas żyją? Jakże modlą się do otaczających ich o zbawienie! Jakże żałują swoich czynów, gdy stają twarzą w twarz ze śmiercią! Tak, my nie postrzegamy życia tak jak Hindusi. A gdybyśmy, biorąc pod uwagę przywiązanie takiego Europejczyka do życia, zasugerowali mu, że prędzej czy później, ale w każdym razie i niezawodnie, osiągnie świętość poprzez liczne reinkarnacje, to nie tylko nie będzie miał powodu do pokuty i samonaprawy, ale wręcz przeciwnie, wszelkie dążenie do prawości wyda się bezcelowe: niewątpliwie skróci liczbę jego reinkarnacji, czyli jego ziemskiego życia w różnych ciałach, życia, z którym jest zaznajomiony i do którego jest przywiązany; w konsekwencji trzeba zgrzeszyć, aby opóźnić nieznaną i niepojętą błogość Nirwany; trzeba przedłużyć swoje dobrze znane ziemskie życie w różnych wcieleniach, a z czasem z żebraka stać się szlachcicem, a nawet królem. Po co pozbawiać się tej możliwości życia w lepszym otoczeniu, skoro świętość przyjdzie naturalnie? Oto, co mógłby wymyślić Europejczyk wierzący w wędrówkę dusz!

W doktrynie wędrówki dusz jedynym atrakcyjnym wyjaśnieniem wydaje się wyjaśnienie nierówności materialnych, społecznych i wszelkich innych nierówności między ludźmi, oparte na różnicach w ich życiu w poprzednich wcieleniach. Bez tego wyjaśnienia wielu postrzega nierówności między ludźmi jako niesprawiedliwość wobec Boga. Dlaczego, pytają, Bóg jednym daje wiele, innym mało, a jeszcze innym prawie nic?

Ale i to pytanie jest wynikiem słabego zrozumienia Ewangelii. Pan nauczał, że w tym ziemskim życiu powinniśmy zajmować się jedynie przygotowaniem się do Królestwa Niebieskiego, do wiecznego życia anielskiego. Czas trwania naszego ziemskiego życia jest chwilą w porównaniu do życia wiecznego; dlatego nie należy przywiązywać szczególnej wagi do błogosławieństw tego życia. Chrystus, poruszając to pytanie, powiedział: Cóż za korzyść odniesie człowiek, choćby cały świat zyskał, a na duszy swej szkodę poniósł? Szukajcie najpierw Królestwa Bożego i Jego sprawiedliwości, a wszystko, co niezbędne do życia, będzie wam dodane. Stańcie się bogaci u Boga! Gromadźcie sobie skarby w niebie, bo gdzie jest wasz skarb, tam będzie i serce wasze! Tak, nasze ziemskie życie jest tylko przygotowaniem do życia wiecznego; i musimy się do niego przygotować, jak nauczał Pan. Nie może być niesprawiedliwy. Nie będzie wymagał wiele od tego, komu niewiele dano; Podczas Sądu Ostatecznego weźmie On pod uwagę wszystkie różnice między ludźmi w czasie ich ziemskiego życia i nagrodzi każdego według jego uczynków. Wiele jest rzeczy, których nie rozumiemy i często jesteśmy gotowi oskarżyć samego Boga o niesprawiedliwość. Pamiętajmy jednak słowa Pana skierowane do Piotra: „Tego, co Ja czynię, teraz nie rozumiesz, ale później zrozumiesz”. I jakże często narzekamy na próby, które On nam zsyła, ale po pewnym czasie zaczynamy rozumieć, że te próby zostały zesłane dla naszego dobra i dziękujemy Bogu za to. Nie narzekajmy, nie dostrzegajmy niesprawiedliwości Boga tam, gdzie być może okazuje nam szczególną troskę. Z wiarą i czcią powiedzmy Mu: „Bądź wola Twoja!”.

* * *

Komentarz

1. Te rozmowy zostały opublikowane w mojej książce „Trzy wykłady: Droga do poznania Boga. Kim był Chrystus? Czy przykazania Chrystusa są możliwe do spełnienia?”

Źródło w języku rosyjskim: Rozmowy o wędrówce dusz i komunikacji z zaświatami (buddyzm i spirytualizm) / B.I. Gładkow. Petersburg: Drukarnia „Pożytek Publiczny”, 1911. – 114 s.

Zdjęcie ilustracyjne Mike’a Birda: https://www.pexels.com/photo/boy-statuette-204651/