Rozmowy o wędrówce dusz i komunikacji z życiem pozagrobowym (buddyzm i spirytualizm) – 2

Autorstwa Borisa Iljicza Gładkowa

Rozmowa druga

1. Poprzednim razem, rozpoczynając naszą rozmowę o wędrówce dusz, powiedziałem: „Człowiek nigdy nie pogodził się z myślą, że śmierć jest końcem jego istnienia”. W istocie, pragnienie poznania, dokąd dusza ludzka trafia po śmierci, gdzie i jak żyje, zawsze zaprzątało tych, którzy pragnęli świadomej relacji z samym sobą i otaczającym ich światem. Pragnienie to zrodziło najróżniejsze teorie: o mrocznym podziemnym świecie, gdzie dusze zmarłych błąkają się niczym cienie, o wyspach błogości położonych gdzieś na zachodzie, o bolesnych i pozornie niekończących się reinkarnacjach dusz w różnych ciałach ludzi i zwierząt, roślin, a nawet obiektów nieorganicznych. Lecz wszystkie te teorie pozostały jedynie teoriami, nie dostarczającymi żadnej konkretnej wiedzy.

Dlatego od czasów starożytnych istniało pragnienie nawiązania kontaktu z zaświatami, przywoływania dusz zmarłych z tamtego świata i uczenia się od nich tego, co jest przed nami ukryte za nieprzeniknioną zasłoną. A tam, gdzie jest zapotrzebowanie na coś, natychmiast pojawia się to, czego potrzeba. Takie jest prawo ludzkiego społeczeństwa. Gdy pojawiło się pragnienie przywołania duszy zmarłego i rozmowy z nią, pojawili się poszukiwacze dusz. Ponieważ jednak dusze są bezcielesne i dlatego nie mogą być widziane ludzkim okiem, ani nie mogą przybierać żadnej widzialnej formy, poszukiwacze dusz, nawet w czasach starożytnych, byli zmuszeni występować jako pośrednicy między przywoływanymi duszami a tymi, którzy chcieli z nimi rozmawiać. Ale dusze, oczywiście, nie mogły mówić; dlatego pośrednicy sami odpowiadali na pytania, jakby parafrazując odpowiedzi przywoływanej duszy, które rzekomo były zrozumiałe tylko dla nich, poszukiwaczy dusz. Należy zauważyć, że ci poszukiwacze dusz, czyli czarownicy, byli powszechnie uważani za złych ludzi, mających do czynienia ze złymi duchami, z diabłem. W wielu krajach i na przestrzeni wieków byli prześladowani, wypędzani, a nawet paleni na stosie. Ich życie było dalekie od życia świętych ludzi bliskich Bogu, którym Bóg mógł wyjawić interesujące ich tajemnice. Święci ludzie nie angażowali się w takie sprawy i nie ujawniali swoim czcicielom żadnych sekretów życia pozagrobowego.

2. Biblia zawiera historię czarownicy z Endor. A ponieważ wielu powołuje się na tę historię jako na dowód możliwości komunikacji z zaświatami, skupię się na niej najpierw.

Ta historia znajduje się w 28 rozdziale Pierwszej Księgi Królewskiej. Oto, co jest tam napisane: 4. Wtedy Filistyni zebrali się, przybyli i rozłożyli się obozem w Szunem. Saul zaś zebrał wszystkich Izraelitów i rozłożyli się obozem w Gilboa. 5. A Saul ujrzał wojsko Filistynów i zląkł się, a jego serce bardzo zadrżało. 6. I Saul radził się Pana, lecz Pan nie odpowiedział mu ani przez sny, ani przez Urim, ani przez proroków. 7. Wtedy Saul rzekł do swoich sług: „Poszukajcie mi kobiety, która ma ducha, a pójdę do niej i się jej wypytam”. A jego słudzy odpowiedzieli mu: „Jest tu w Endor kobieta, która ma ducha”. 8. Zdjął więc Saul szaty, włożył inne szaty i poszedł, on i dwóch ludzi z nim. I przyszli do kobiety w nocy. I rzekł do niej Saul: „Użyj dla mnie czarownicy i przyprowadź mi tę, którą ci wskażę”. 9. Lecz kobieta odpowiedziała mu: „Wiesz, co uczynił Saul, że wypędził wróżbitów i czarowników z kraju; dlaczego więc naraziłaś mnie na śmierć, aby mnie zgładzić?” 10. Wtedy Saul przysiągł jej na Pana: „Jako żyje Pan, nie spotka cię żadna krzywda z tego powodu”. 11. Wtedy kobieta zapytała: „Kogo mam ci przyprowadzić?” A on odpowiedział: „Przyprowadź mi Samuela”. 12. A gdy kobieta zobaczyła Samuela, zawołała donośnym głosem: „Ja jestem Samuel!” I rzekła kobieta do Saula: „Czemu mnie oszukałeś? Czy ty jesteś Saulem?” 13. A król rzekł do niej: „Nie bój się! Powiedz mi, co widzisz?” A kobieta odpowiedziała: Widzę kogoś, kto niby bóg wychodzi z ziemi. 14. Co to za postać? — zapytał ją Saul. A ona odpowiedziała: Starzec, odziany w szatę, wychodzi z ziemi. Saul poznał, że to Samuel; upadł twarzą na ziemię i oddał mu pokłon. 15. Wtedy Samuel rzekł do Saula: Czemu nie dajesz mi spokoju i nie wychodzisz? A Saul odpowiedział: Jestem w wielkim ucisku, Filistyni walczą ze mną, a Bóg odstąpił ode mnie i nie odpowiada mi już ani przez proroków, ani przez sny, ani przez widzenia. Dlatego wezwałem cię, abyś mnie pouczył, co mam czynić. 16. A Samuel rzekł: Czemu mnie prosisz, skoro Pan odstąpił od ciebie i stał się twoim wrogiem? 17. Niech Pan uczyni to, co powiedział przeze mnie: wyrwie królestwo z twojej ręki i da je twojemu bliźniemu, Dawidowi. 18. Ponieważ nie usłuchałeś głosu Pana i nie spełniłeś Jego gniewu na Amalekitów, dlatego Pan uczynił ci to dzisiaj. 19. A Pan wyda Izraela z tobą w ręce Filistynów; jutro ty i twoi synowie będziecie ze mną, a Pan wyda wojsko izraelskie w ręce Filistynów. 20. Wtedy Saul nagle padł całym ciałem na ziemię, gdyż bardzo się przestraszył słów Samuela; i nie miał już sił, bo nie jadł nic przez cały dzień i całą noc. (1 Samuela 28:4-20)

Zanim wyjaśnię tę historię, muszę poczynić zastrzeżenie. Podążając za naukami Świętego Kościoła Prawosławnego, wierzę, że wszystko, co zostało zapisane w księgach Starego Testamentu Biblii, rzeczywiście wydarzyło się tak, jak zostało zapisane. Podążając za naukami Ojca i Nauczyciela Kościoła, św. Jana Chryzostoma, chcę uchwycić prawdziwe znaczenie narracji biblijnych, nie zatrzymując się na ich dosłownym rozumieniu. Św. Jan Chryzostom w swoich homiliach o Księdze Rodzaju powiedział: Jeśli zechcemy przyjąć słowa Pisma Świętego w ich dosłownym znaczeniu, czyż niewiele wyda się dziwne? (Kazanie XVII, 1). Święty wskazał również na kilka fragmentów w Księdze Rodzaju, które rzeczywiście mogą wydawać się bardzo dziwne i mogą wprowadzić czytelnika w całkowite oszołomienie, jeśli zdecyduje się zrozumieć je dosłownie (Kazanie IV, 4; VII, 3; XII, 4-5; XIII, 2-3; XV, 2; XVII, 1 itd.). Od tamtej pory minęło tysiąc pięćset lat, ale nawet dzisiaj wielu ludzi domaga się, aby czytelnicy Biblii rozumieli wszystkie fragmenty biblijne dosłownie, i w ten sposób, choć nieświadomie, szerzą ateizm, zwłaszcza wśród młodych uczniów, co omawiam bardziej szczegółowo w mojej broszurze „Podstawowa przyczyna naszego ateizmu”.

Jeśli św. Jan Chryzostom twierdzi, że Mojżesz zmuszony był ubierać myśli natchnione przez Boga w surowe wyrażenia, aby mogły być zrozumiane przez niedorozwiniętych słuchaczy jego czasów; jeśli Święty radzi, aby nawet słowa natchnionego przez Boga pisarza rozumieć nie dosłownie, lecz raczej szukać bosko właściwego znaczenia ukrytego pod surowymi wyrażeniami, to musimy być jeszcze bardziej ostrożni wobec słów nieznanych autorów fragmentów biblijnych lub zwykłych kronikarzy żydowskich królów. Uznając zatem autentyczność opowieści o czarownicy z Endor, starajmy się, w świetle prawdy Chrystusa, rozumieć ją w sposób pobożny – to znaczy tak, aby nic w niej nie wydawało nam się obce, aby poprzez ujawnienie prawdziwego znaczenia opowieści, wzniosły autorytet Biblii został podtrzymany, a nie podważony.

Rozświetlając tę ​​historię światłem prawdy Chrystusa, musimy przypomnieć sobie przypowieść Pana o bogaczu i żebraku Łazarzu (Łk 16,19–31). Bogacz z przypowieści, po śmierci, zrozumiał pełnię grzeszności swego rozwiązłego życia i odczuł jego straszliwe konsekwencje. Pragnął ostrzec swoich braci, którzy pozostali na ziemi, aby nie popadli w to samo miejsce męki, w którym on cierpiał niewysłowienie. Jednakże, pomimo żarliwego pragnienia, nie mógł się im ukazać, lecz modlił się do Abrahama, aby posłał żebraka Łazarza do jego braci. Ta przypowieść przekonuje nas, że między naszym ziemskim światem a życiem pozagrobowym rozciąga się nieprzekraczalna przepaść – że nikt ze zmarłych nie może jej przekroczyć, a zatem przywołanie dusz zmarłych stanowi śmiałą próbę podniesienia zasłony zasuniętej przed nami przez samego Boga, śmiały bunt przeciwko Bogu. Dlatego też w starożytności Bóg za pośrednictwem natchnionych proroków potępiał wywoływanie duchów (Wyjścia 22:18; Kapłańska 19:31, 20:6, 27; Powtórzonego Prawa 18:2; 1 Samuela 15:23).

Zatem w świetle boskiej prawdy nie będziemy mieli trudności ze zrozumieniem prawdziwego znaczenia historii Czarownicy z Endor. Radzę oświetlić tym światłem wszystkie biblijne opowieści w ogóle, nawet te, które w dosłownym znaczeniu mogą wydawać się dziwne. Zanim omówimy tę historię, musimy najpierw ustalić, kto ją napisał. W Biblii hebrajskiej Pierwsza i Druga Księga Samuela nazywane są Księgami Samuela Proroka; jednakże, ponieważ rozdział 25 Pierwszej Księgi mówi o śmierci Samuela, a następnie o wydarzeniach, które nastąpiły po jego śmierci, jest jasne, że cała Druga Księga Samuela, jak również rozdziały 25 i późniejsze Pierwszej Księgi, nie mogły zostać napisane przez proroka Samuela. Rozdział 29 Pierwszej Księgi Kronik (1 Kronik 29:29–30) stwierdza: A czyny króla Dawida, pierwsze i ostatnie, czyż nie są spisane w księdze Samuela Widzącego, w księdze Natana Proroka i w księdze Gada Widzącego? A także całe jego panowanie, jego potęga i to, co go spotkało, Izraela i wszystkie królestwa ziemi. Te słowa kronikarza dowodzą, że panowanie Dawida opisują prorocy Natan i Gad; ale kto opisał ostatnie dni panowania Saula, pozostaje nieznany.

Z samej relacji o wizycie Saula u czarownicy z Endor jasno wynika, że ​​oprócz samej czarownicy, świadkami przywołania ducha Samuela byli król Saul i dwaj jego słudzy. W konsekwencji, ktokolwiek zapisał to, co wydarzyło się u czarownicy, mógł to uczynić jedynie na podstawie słów tych świadków, lub ich słów; a ich słowa musiały odzwierciedlać mimowolne poruszenie, którego doświadczyli po przekroczeniu progu czarownicy. Jeśli na widok licznego obozu Filistynów Saul przeraził się, a jego serce zadrżało; jeśli pragnąc poznać wynik zbliżającej się bitwy, zwrócił się do Pana z modlitwą o objawienie przyszłości, czy to we śnie, czy rzucając kije, Urim i Purim, i nie otrzymał odpowiedzi; jeśli w końcu przypomniał sobie proroctwa zmarłego Samuela dotyczące jego zbliżającej się zagłady – to zrozumiałe jest, z jakim strachem stanął przed czarownicą, pragnąc, przynajmniej za jej pośrednictwem, dowiedzieć się, co się z nim stanie. A słudzy, którym postanowił się zwierzyć, niewątpliwie odczuwali ten sam lęk, który ogarnął ich pana. Krótko mówiąc, wszyscy trzej znajdowali się wówczas w stanie zdenerwowania, który charakteryzuje ludzi skłonnych widzieć nie to, co dzieje się na ich oczach, ale to, co podsuwa im ich chora wyobraźnia, i słuchać słów, które sami sobie wpajają. Dlatego relacje takich świadków należy traktować z wielką ostrożnością.

Rozważmy, co dokładnie się tu wydarzyło. Czarownica, która z pewnością widziała Saula nie raz, musiała go rozpoznać nawet bez królewskiego stroju; i niewątpliwie tak było. Ponieważ jednak nierozsądnie byłoby teraz ukrywać się przed królem, prześladowcą wszelkich czarowników i wróżbitów, który przybył, by skorzystać z jej usług, musiała udawać, że go nie rozpoznaje. Saul wprost poprosił ją o rzucenie na niego uroku i sprowadzenie wskazanego przez niego człowieka. Wymusiwszy na Saulu przysięgę, że nie spotka jej z tego powodu żadna krzywda, i dowiedziawszy się, że Saul pragnie ujrzeć Samuela, czarownica rozpoczęła swój czar i zawołała. Na pytanie Saula: „Co widzisz?”, odpowiedziała: „Widzę coś przypominającego boga wyłaniającego się z ziemi”. „Jaki jest jego wygląd?”, zapytał Saul. Czarownica rzekła: „Wyłania się z ziemi starzec, ubrany w długą szatę”. Z tego opisu wyglądu tego, który wychodził z ziemi, Saul domyślił się, że to musiał być Samuel, którego pragnął zobaczyć. I Saul padł twarzą na ziemię i pozostał w takiej pozycji, że nie mógł nic widzieć. Niewątpliwie jego słudzy również padli na twarze, zgodnie z żydowskim zwyczajem, i w rezultacie oni również nie mogli nic widzieć. I rzeczywiście, nie było nic do zobaczenia. Rozmowa Saula z czarownicą nie pozostawia wątpliwości, że ani Saul, ani jego słudzy nie widzieli Samuela; Oczywiście czarownica również go nie widziała, ale przynajmniej powiedziała, że ​​go widziała, chociaż jej słowom nie należy dawać wiary.

Ta historia odzwierciedla, niczym w lustrze, światopogląd Żydów z czasów Saula. Nie wiedząc nic o życiu pozagrobowym ani o Królestwie Niebieskim, wyobrażali sobie, że dusze wszystkich zmarłych, grzeszników i sprawiedliwych, znajdują się w Szeolu, tajemniczym podziemnym świecie. Dlatego czarownica, która nie wiedziała nic o życiu pozagrobowym poza Szeolem, mówi, że widzi Samuela wyłaniającego się z ziemi. Współczesna czarownica sprowadziłaby Samuela z nieba, z siedzib Ojca Niebieskiego; ale czarownica z Endor mogła wyprowadzić Samuela tylko z mrocznego podziemnego świata, ponieważ nie miała pojęcia o żadnym innym miejscu pobytu dusz. Współczesna geologia dostarcza nam informacji o warstwowaniu skorupy ziemskiej i o ognisto-ciekłym stanie wnętrza globu, co nie pozwala na istnienie jakiegokolwiek Szeolu, żadnego podziemnego królestwa.

Wszystko to dowodzi, że czarownica z Endor bezczelnie kłamała, zapewniając Saula, że ​​widziała Samuela wyłaniającego się z ziemi.

Następnie następuje rozmowa między Saulem a Samuelem. Czy była to bezpośrednia rozmowa, czy też Saul rozmawiał z Samuelem za pośrednictwem czarownicy, nie jest jasne z Biblii. Ale ponieważ, opierając się na powyższym, musimy przyznać, że Samuel, na prośbę czarownicy, nie wyszedł z lochu, musimy również przyznać, że nie rozmawiał ani z Saulem, ani z czarownicą. Czarownica przekazała Saulowi, w imieniu Samuela, zwykłe pytanie, które zawsze zadają wyimaginowane duchy przywoływane przez kogoś: „Dlaczego przeszkadzasz mi wyjść?” Czarownicy zawsze zadają to pytanie, aby odpowiedź na nie wskazała im, jak kontynuować rozmowę w imieniu wyimaginowanego ducha. Saul dał się nabrać na tę przynętę i natychmiast zaczął szczegółowo opowiadać, co go tu sprowadziło. I to było wszystko, czego potrzebowała przebiegła czarownica. Padając na twarz ze strachu i w rezultacie oślepiony wszystkim, Saul powiedział: „Jestem w wielkim ucisku. Filistyni walczą ze mną, a Bóg odstąpił ode mnie i nie odpowiada mi już ani przez proroków, ani przez sny. Dlatego wezwałem cię, abyś mnie nauczył, co mam czynić”. Dowiedziawszy się w ten sposób, dlaczego Saul chciał wezwać Samuela, czarownica mogła teraz łatwo odpowiedzieć Saulowi w imieniu Samuela. Ale co mogła powiedzieć? Jeśli Samuel mógł się ukazać Saulowi, to oczywiście powtórzyłby tylko to, co powiedział mu za życia, co było znane wszystkim, łącznie z czarownicą. A to, co Samuel powiedział za życia, jest oczywiste w tej samej Pierwszej Księdze Samuela, rozdziale 15. Zanim rozpoczęła się wojna między Żydami a Amalekitami, Samuel przypomniał Saulowi, jak ten lud skrzywdził Żydów wychodzących z Egiptu. Samuel rzekł do niego: „Idź i pobij Amalekitów, i wytrać wszystko, co do nich należy. Nie okazuj im litości, lecz zabij mężczyzn i kobiety, dzieci i niemowlęta, woły i owce, wielbłądy i osły!” (1 Samuela 15:3). Saul, odniósłszy zwycięstwo nad Amalekitami, wymordował ich wszystkich mieczem, ale oszczędził ich króla Agaga oraz najlepsze owce, woły i tuczone jagnięta oraz wszystkie dobra zabrane zwyciężonym. Wtedy przyszedł do niego Samuel i przypominając mu o wcześniejszym nakazie Boga dotyczącym zniszczenia Amalekitów, rzekł: „Dlaczego nie usłuchałeś głosu Pana, lecz rzuciłeś się na łupy i czyniłeś zło w oczach Pana? Ponieważ odrzuciłeś słowo Pana, On również odrzucił cię, abyś nie był królem nad Izraelem. Dziś Pan odebrał ci królestwo Izraela i dał je twojemu bliźniemu, człowiekowi lepszemu od ciebie” (1 Sm 15,19.23.26.28).

Czarownica z Endor oczywiście wiedziała o tym wszystkim, ponieważ Samuel wypowiedział te słowa do Saula nie potajemnie, lecz publicznie. I tak, w tych słowach Samuela, czarownica znalazła najtrafniejszą odpowiedź na pytanie Saula. Przekazała Saulowi odpowiedź Samuela, którego rzekomo wezwała, w tej formie: „Dlaczego mnie pytasz, skoro Pan odstąpił od ciebie i stał się twoim wrogiem? Pan uczyni to, co powiedział przeze mnie: Pan wyrwie królestwo z twojej ręki i da je twojemu bliźniemu, Dawidowi”. Ponieważ nie posłuchałeś głosu Pana i nie wykonałeś Jego zapalczywości gniewu na Amalekitach, dlatego Pan uczynił ci to dzisiaj. I wyda Pan Izraela i ciebie w ręce Filistynów: jutro ty i twoi synowie będziecie ze mną. I wyda Pan wojsko izraelskie w ręce Filistynów (1 Samuela 28:16–19).

Oto odpowiedź czarownicy z Endor, która leżała twarzą do ziemi przed nią. Przebiegła czarownica najpierw zapewniła Saula o przysiędze, że nie stanie jej się nic złego. Następnie, wiedząc, że następnego dnia nastąpi decydująca bitwa z Filistynami i doskonale rozumiejąc los, jaki czekał króla w tej bitwie, drżąc ze strachu i niezdolna do mobilizacji armii, powtórzyła mu wcześniejsze słowa Samuela i przepowiedziała śmierć jemu i jego synom.

Jak donośnie słowa czarownicy uderzyły Saula, i upadł całym ciałem na ziemię. Do tej pory pozostawał w pozycji, którą przyjął zaraz po tym, jak czarownica wypowiedział słowa: „Z ziemi wychodzi starzec, odziany w długą szatę”. Po tych słowach przyjął pozycję człowieka leżącego twarzą w dół, zgodnie z hebrajskim zwyczajem. Upadek na twarz nie jest tym samym, co leżenie twarzą w dół; upadek twarzą w dół oznacza uklęknięcie i, pochylając się do przodu, położenie głowy na ziemi twarzą w dół; jest to coś w rodzaju naszego pokłonu, tylko z bardziej wyciągniętą pozycją ciała. Upadek całym ciałem na ziemię oznacza natomiast przyjęcie pozycji człowieka martwego, omdlałego lub całkowicie wyczerpanego. Zwracam szczególną uwagę na tę różnicę w pozycji Saula przed i po usłyszeniu wyroku, w świetle postawionego mi zarzutu. Zwrócono mi uwagę, że skoro Biblia opisuje Saula padającego twarzą na ziemię, to dowodzi to, że przed upadkiem stał i mógł widzieć Samuela wezwanego przez czarownicę. Jednak taki zarzut wyraźnie przeczy biblijnej narracji. Biblia opisuje Saula padającego twarzą na ziemię po tym, jak czarownica powiedziała mu, że z ziemi wyłania się starszy mężczyzna w długiej szacie, ale późniejsza relacja nie wskazuje, że Saul wstał i przemówił stojąc. Sugestia, że ​​Saul rzekomo wstał, jest niedopuszczalna jako arbitralny dodatek do biblijnej narracji. Co więcej, milczenie kronikarza w tej kwestii sugeruje raczej, że Saul, upadłszy twarzą na ziemię, pozostał w tej pozycji, aż do momentu, gdy usłyszał wyrok, upadł twarzą na ziemię. Saul był tak przerażony Filistynami, że postanowił skorzystać z pośrednictwa czarownicy, łamiąc tym samym zarówno Prawo Mojżeszowe, jak i własny dekret zakazujący czarowników i wróżbitów. W tym przygnębionym stanie umysłu usłyszał nagle od czarownicy, że ten, którego pragnął ujrzeć, wyłania się z ziemi – to znaczy, straszliwy i nieubłagany oskarżyciel jego nieprawości. Saul, skłoniwszy twarz do ziemi jeszcze przed wyimaginowanym pojawieniem się Samuela, oczywiście nie odważył się podnieść głowy, gdy rozmowa z tym oskarżycielem już się rozpoczęła za pośrednictwem czarownicy. Drżąc ze strachu, nie śmiąc podnieść oczu, Saul pozostał w tej samej pozycji i, oczywiście, nie widział, co się dzieje.

Do tego wszystkiego uważam za konieczne dodanie, że nawet gdyby przywoływanie duchów i ich pojawianie się na wezwanie czarowników było możliwe, Samuel nie ukazałby się Saulowi na wezwanie czarownicy. Przecież on sam, w imię Boga, potępił czary jako grzech ciężki. Wytykając Saulowi, że nie zniszczył całego majątku Amalekitów i ich króla osobiście, powiedział między innymi: „Bunt przeciwko Bogu jest jak grzech czarów” (1 Sm 15,23). Nie mógłby sprzeciwić się Bogu i stać się wspólnikiem tak ciężkiego grzechu, nawet gdyby był w stanie i chciał ponownie przepowiedzieć Saulowi tragiczny koniec, który przepowiedział za życia.

Niektórzy teologowie zgadzają się, że sama czarownica z Endor nie mogła wezwać Samuela; jednak, chcąc trzymać się dosłownego znaczenia biblijnej relacji, sugerują, że Bóg pozwolił czarownicy wezwać Samuela – to znaczy, że to nie czarownica go wezwała, lecz Bóg. Oczywiście, Wszechmogący Bóg mógł dokonać cudu, mógł nakazać zmarłemu Samuelowi przybrać widzialną postać, ukazać się Saulowi, a nawet z nim rozmawiać. Wierzący w Boga nie mogą w to wątpić. Nie ma jednak również wątpliwości, że gdyby Bóg chciał ogłosić Saulowi wynik bitwy z Filistynami w przeddzień bitwy, uczyniłby to w inny sposób, na przykład za pośrednictwem proroka, a z pewnością nie za pośrednictwem podstępnej czarownicy. Sam Bóg potępił czary jako jeden z najcięższych grzechów, czyż zatem jest w ogóle możliwe, aby wybrał czarownicę jako narzędzie swojej woli, kusząc w ten sposób ludzi, dając im pretekst do obchodzenia Jego praw i łamania Jego świętej woli? Jeśli Biblia mówi, że Saul modlił się do Boga o objawienie wyniku nadchodzącej bitwy, ale Bóg go opuścił i nie odpowiedział, czy to przez sen, Urim, proroków, czy wizję, oznacza to, że Bóg nie chciał objawić Saulowi przyszłości. A jeśli Bóg nie chciał, aby Saul poznał wynik tej bitwy, to nie sposób sobie nawet wyobrazić, aby pozwolił czarownicy sprzeciwić się Jego woli.

Zatem biblijna opowieść o Czarownicy z Endor nie daje spirytualistom żadnych podstaw do powoływania się na nią jako na dowód możliwości przywoływania duchów czy, ogólnie rzecz biorąc, możliwości komunikowania się z zaświatami. Historia ta potwierdza tylko jedno: że również wśród Żydów było wielu ludzi, którzy pragnęli wiedzieć, co dzieje się z duszą człowieka po śmierci, i że wielu z nich pragnęło czerpać korzyści z tego pragnienia. Z tej historii nie można wyciągnąć żadnego innego wniosku.

Tak właśnie rozumiem biblijną historię o Szawle i Czarownicy z Endor. Wierzę, że w mojej interpretacji w pełni podążam za wskazówkami św. Jana Chryzostoma i że moje wyjaśnienie, słowami świętego, jest całkowicie miłe Bogu.

3. W innych czasach i prawdopodobnie wśród wszystkich ludów istnieli spirytyści, czarownicy, magowie i czarownicy. Ponieważ jednak odnoszę się jedynie do naszego współczesnego pragnienia nawiązania kontaktu ze światem duchów, ograniczę się do krótkiego odniesienia do Biblii.

Mojżesz, po wyprowadzeniu narodu żydowskiego z Egiptu i ustanowieniu dla niego prawa, ustanowił karę śmierci dla zaklinaczy duchów. „Jeśli mężczyzna lub kobieta praktykuje medium, czy to medium duchowe, czy czarownik, poniesie śmierć; zostanie ukamienowany; krew jego spadnie na niego” (Kpł 20,27). W mowie pożegnalnej Mojżesz błagał Żydów, aby nie oddawali się ani zaklęciom, ani żadnym formom czarów. „Gdy wejdziesz do ziemi, którą Pan, Bóg twój, ci daje, nie ucz się czynić obrzydliwości, których dopuściły się te narody. Niech nie znajdzie się u ciebie nikt, kto by przeprowadzał przez ogień swego syna lub córkę, uprawiał wróżby, gusła, magię, zaklinacz, wywołujący duchy, wieszczbiarz ani ten, kto wzywa zmarłych. Każdy bowiem, kto to czyni, jest obrzydliwością dla Pana; i z powodu tych obrzydliwości Pan, Bóg twój, wypędzi ich przed tobą. Będziesz bez skazy przed Panem, Bogiem twoim. Te narody słuchają wróżbitów i wieszczków, ale Pan, Bóg twój, nie dał ci tego. Pan, Bóg twój, wzbudzi ci Proroka takiego jak ja spośród ciebie, spośród twoich braci; jego będziesz słuchał” (Pwt 18,9-15). Pod imieniem Proroka, o którym mówił Mojżesz, Żydzi zawsze rozumieli obiecanego Mesjasza, Chrystusa. Okazuje się zatem, że Mojżesz błagał Żydów, aby nie słuchali wróżbitów, czarowników i czarowników, lecz jedynie Mesjasza-Chrystusa. Poganie często zwracali się do nich, ale Pan wam tego nie dał; objawia wam swoją wolę poprzez natchnionych przez Boga proroków; ale do was przyjdzie Mesjasz; słuchajcie Go!

A natchniony przez Boga prorok Izajasz ostrzegał Żydów, aby nie zwracali się do wróżbitów, i namawiał ich do zwrócenia się do Boga. Gdy wam powiedzą – powiedział – „Zwróćcie się do wywołujących duchy, do wróżbitów, do szeptów i brzuchomówców”, wtedy odpowiedzcie: „Czyż naród nie powinien zwrócić się do swojego Boga? Czyż ludzie powinni pytać umarłych o życie? Zwróćcie się do Prawa i do Świadectwa” (Izajasz 8:19-20).

Jeśli tak mówili Żydzi, ich prorocy; jeśli przepowiadali przyjście Mesjasza i nakazali im słuchać Jego, a nie wieszczków, to my, chrześcijanie, wstydzimy się słuchać czarowników i szeptunów: Mesjasz-Chrystus przyszedł dawno temu, dawno temu objawił ludziom wszystko, co było dostępne ich umysłom, wszystko, co było potrzebne do ich zbawienia; lecz niestety ci, którzy dają się zwieść wezwaniom duchów, ani Go nie słuchają, ani Mu nie wierzą.

4. W ubiegłym stuleciu wielu było zafascynowanych obracaniem stołów, a ta czynność początkowo stanowiła rozrywkę, zabawę. Wkrótce jednak stoły wyszły poza zwykły ruch; zaczęły stukać. Zarówno obracanie stołów, jak i ich stukanie odbywało się w większości przy bezpośrednim udziale wyjątkowych osób posiadających wyjątkową zdolność do odtwarzania tych zjawisk. Osoby te stały się znane jako media, pośrednicy między naszym światem a życiem pozagrobowym. Media wyjaśniły, że stukanie w stoły jest szczególnym sposobem komunikowania się duchów z ludźmi. Opracowały alfabet dla tych stuknięć, podobny do kodu Morse'a w telegrafie; i natychmiast wszystkie duchy bezkrytycznie zaakceptowały ten alfabet i zaczęły angażować się w rozmowy z ludźmi na seansach spirytystycznych. Jednak rozmowy poprzez stukanie, które odbywały się wyłącznie z udziałem medium, zajmowały zbyt dużo czasu i wkrótce stały się nużące dla duchów. Dlatego oni, to znaczy duchy, poradzili medium, aby wzięło ołówek, przywiązało go do pudełka, położyło pudełko na kartce papieru i położyło swoje palce na samym pudełku. I gdy tylko to uczyniono, ołówek natychmiast zaczął zapisywać odpowiedzi duchów na zadawane im pytania pod palcami medium. Ale wkrótce duchy znudziły się tym i poradziły medium, aby odłożyło pudełko i bez żadnych ceremonii wzięło ołówek w swoje ręce i trzymało go tak, jak normalnie trzyma się go podczas pisania. A gdy wszystko, co powstrzymywało duchy, zostało odrzucone, ołówek w rękach mediów zaczął szybko zapisywać nie tylko odpowiedzi duchów na zadawane im pytania, ale nawet całe wykłady.

Zebrawszy i usystematyzowawszy odpowiedzi i komunikaty duchów, Allan Kardec stworzył rodzaj katechizmu dla spirytystów i podniósł spirytyzm do rangi nowej religii objawionej, odrzucając nauki naszego Pana Jezusa Chrystusa. Książki Allana Kardeca: „Duchy”, „Księga Rodzaju”, „Niebo i piekło” oraz „Ewangelia wyjaśniona spirytyzmem” miały zastąpić Biblię dla spirytystów.

Przyjrzyjmy się bliżej temu nauczaniu w jego najbardziej podstawowych aspektach, co pozwoli nam na jego właściwą ocenę.

Najpierw przyjrzyjmy się warunkom, w jakich odbywają się tak zwane rozmowy z duchami.

Uważam za konieczne wyjaśnienie, że będę odnosić się przede wszystkim do dzieł ojca spirytyzmu, Allana Kardeca, oraz do „Nieznanych sił natury”, dzieła znanego astronoma i filozofa Flamariona, który skrupulatnie badał seanse spirytystyczne wszystkich czołowych mediów. Allan Kardec twierdzi, że komunikacja z duchami może odbywać się jedynie za pośrednictwem mediów, obdarzonych szczególną zdolnością. Flamarion potwierdza, że ​​do tego potrzebne jest medium. Ale dlaczego, można się zastanawiać, duchy niechętnie komunikują się z innymi? Czyż nie dlatego, że media należą do wybranych przez Boga, obdarzonych darem komunikacji z zaświatami? Przecież z książek Allana Kardeca jasno wynika, że ​​media przywoływały apostołów, św. Ludwika, św. Augustyna i innych prawych mężów, którzy, nawet gdyby mogli się z nami komunikować, prawdopodobnie wybraliby spośród nas osoby godne powszechnego zaufania ze względu na ich święte życie. W istocie należałoby założyć, że medium mogą być jedynie osoby bezgrzeszne, których dusze są otwarte zarówno na objawienia Boże, jak i na komunikację dusz w życiu pozagrobowym. W rzeczywistości, jak twierdzi Flamarion, nigdy nie było ani jednego wybitnego medium, które nie zostałoby przyłapane na fałszowaniu zjawisk spirytualistycznych – czyli na oszukiwaniu innych. Flamarion, sam będąc zapalonym spirytualistą, próbuje usprawiedliwić oszustwa mediów, które sam zdemaskował; argumentuje, że były to być może mimowolne oszustwa. Jednak, jak wkrótce zobaczymy, trudno uznać te oszustwa za mimowolne.

Zatem rozmowy z duchami mogą odbywać się wyłącznie za pośrednictwem mediów, które często uciekają się do oszustwa. Uważam, że to wystarczający powód, by podchodzić do nauk spirytualistów z dużą ostrożnością.

Kolejnym wymogiem seansów spirytystycznych jest ciemność. Duchy, według spirytualistów, nie lubią światła i przejawiają swoją aktywność tylko w ciemności. Również w tym przypadku Flamarion broni spirytystów, argumentując, że nieznana siła natury działająca podczas seansów może nie działać w świetle; być może światło niweczy jej działanie. Należy zauważyć, że Flamarion, negując możliwość udziału duchów w seansach spirytystycznych, przypisuje wszystkie zjawiska spirytystyczne działaniu nieznanych sił natury, a także samooszukiwaniu się, autohipnozie mediów i osób uczestniczących z nimi w seansach oraz oszukiwaniu samych mediów.

Załóżmy, że nieznane siły natury, które powodują ruchy i przemieszczenia różnych obiektów, rzeczywiście nie mogą działać w świetle; choć Flamarion przyjmuje to założenie jako protekcjonalne ustępstwo na rzecz spirytualizmu. Lecz nawet to założenie w żaden sposób nie usprawiedliwia lęku duchów przed światłem. W świecie materialnym światło rzeczywiście wywołuje niezwykłe zjawiska. Weźmy na przykład białą szklaną butelkę zawierającą równe części wodoru i chloru; jeśli chcesz zachować tę mieszaninę, musisz trzymać ją w ciemności; ale jeśli wystawisz ją na działanie światła słonecznego, nastąpi eksplozja, a wodór i chlor przekształcą się w kwas solny. Ale światło wykazuje te i inne efekty tylko w świecie materialnym. Świat duchowy jest całkowicie przeciwstawny światu materialnemu; są to dwa różne światy. Dopóki duch jest ucieleśniony, to znaczy zjednoczony z ciałem materialnym, ich interakcja jest pewna: czasami duch dominuje nad swoim ciałem, czasami niewolniczo mu się podporządkowuje. Ale kiedy duch zostaje uwolniony od więzów cielesnych, zrywa wszelkie połączenie ze światem materialnym; i wtedy żadne siły tego świata na niego nie działają; dlatego nie powinno bać się światła. A jeśli media boją się światła, ich strach jest całkowicie zrozumiały. W świetle nie można popełniać oszustw, na których często byli przyłapywani podczas pracy w ciemności. Co więcej, ciemność wpływa na nerwy uczestników seansu i tym samym przyczynia się do sukcesu mediów. Każdy, kto kiedykolwiek musiał spędzić bezsenne noce i pozostać w ciemności przez kilka godzin, wie, jak ciemność i cisza wpływają na nerwy. Jeśli spędzasz bezsenną noc w ciemności, ale z otwartymi oczami, wtedy twój nerw wzrokowy, nie odczuwając żadnych zwykłych wrażeń świetlnych, staje się szczególnie wrażliwy na najsłabsze promienie światła; napięcie nerwu wzrokowego, twoje pragnienie zobaczenia czegoś w ciemności, tworzy, z pomocą zaburzonej wyobraźni, fałszywe wrażenia, wizje czegoś, co tak naprawdę nie istnieje. A napięcie nerwu słuchowego w całkowitej ciszy tworzy z kolei fałszywe wrażenia nieistniejących dźwięków: słyszysz coś trzaskającego, pukającego; a przy pewnych zaburzeniach nerwów możesz nawet usłyszeć kroki ludzi idących, mimo że tak naprawdę nikt nie idzie. Każdy, kto spędził bezsenne noce w ciemności z otwartymi oczami, rozumie, że ciemność jest niezbędna podczas seansów spirytystycznych; wspomaga autohipnozę i samooszukiwanie wśród uczestników, którzy są już zdenerwowani w oczekiwaniu na tajemnicze zjawiska. Jeden z moich znajomych, który interesował się spirytyzmem, stał się tak zdenerwowany, że widział duchy wszędzie i we wszystkim; w jego mieszkaniu duchy dręczyły go ciągłym pukaniem, czasami do mebli, czasami do ścian; ale tylko on słyszał te pukania; jego siostra, która nie wierzyła w spirytyzm, nie słyszała pukania.

Trzecim warunkiem koniecznym do komunikacji z duchami jest wiara uczestników seansu w możliwość takiej komunikacji. Wydawałoby się, że rezultaty powinny być wręcz odwrotne: jeśli uczestnicy seansu są niewierzący lub jedynie wątpiący, to duchy powinny przekonać ich o możliwości nawiązania z nimi kontaktu. Wszakże duchy, sądząc po książkach Allana Kardeca, są szczególnie zainteresowane ludźmi żyjącymi na ziemi; duchy ich uczą, objawiają nieznane, korygują i rozszerzają nauki Jezusa Chrystusa. Kogo zatem powinny one pouczać i ratować od błędu, jeśli nie tych, którzy nie wierzą w spirytyzm lub wątpią w możliwość komunikowania się z duchami? Jeśli nasz Pan Jezus Chrystus przyszedł zbawić grzeszników, a nie sprawiedliwych, to duchy, które twierdzą, że korygują Jego nauki, nie powinny porzucać niewierzących lub wątpiących. Porzucają ich jednak i w obecności grzeszników (grzeszników z perspektywy spirytualistów) nie angażują się w rozmowy z medium. Czyż obecność wątpiących nie ma na nich takiego samego wpływu jak światło?

5. Znany medium Hume odwiedził Petersburg w 1870 roku. Komisja naukowców zebrała się, aby zbadać zjawiska zachodzące w jego obecności. Hume przeprowadził trzy seanse, ale wszystkie zakończyły się niepowodzeniem. W 1875 roku, z inicjatywy profesora Mendelejewa, Towarzystwo Fizyczne Uniwersytetu Petersburskiego dostrzegło potrzebę badania zjawisk spirytualistycznych. Spirytualista Aksakow zaoferował swoje usługi Towarzystwu i zaprosił troje angielskich mediów z zagranicy: braci Petty i panią Clayer. Seanse rozpoczęły się w obecności komisji naukowej pod przewodnictwem Mendelejewa. Komisja spełniła wszystkie wymagania mediów, dając im tym samym pełną możliwość zademonstrowania swoich mocy i komunikowania się z duchami. Jednak seanse zakończyły się niepowodzeniem, a komisja uznała zjawiska spirytystyczne za wynik nieświadomych ruchów mięśni uczestników, częściowo spowodowanych świadomym zwodzeniem mediów, a sam spirytyzm nazwała przesądem. Tak, choć może się to wydawać dziwne, gdy komisja złożona z osób wątpiących w udział duchów w seansach spirytystycznych, potraktowała ich z pogardą i odmówiła głosu. Dziwne duchy! Powinny były otworzyć usta, powinny były udowodnić wszystkim wątpiącym, że komunikacja z nimi jest możliwa. Ale zawstydziły się i odeszły. Myślę, że gdyby duchy rzeczywiście mogły się z nami komunikować za pośrednictwem mediów, nie byłyby zawstydzone obecnością uczonych, których trudno oszukać, na seansach. Czy same media były zawstydzone?

Zatem, zgodnie z naukami spirytystycznymi, duchy mogą komunikować się z nami jedynie za pośrednictwem specjalnych, uprzywilejowanych pośredników, którzy jednak często dają się złapać w pułapkę. Ten pierwszy warunek jest krzywdzący dla duchów. Ale nawet ci pośrednicy mogą rozmawiać z duchami tylko w ciemności. Nie ma wątpliwości, że gdyby duchy mogły z nami rozmawiać, nie baliby się światła. Czyż pośrednicy, media, same nie boją się światła? Nawet w ciemności media niechętnie komunikują się z duchami, a duchy oddalają się od nich, jeśli obecni nie ufają wszystkiemu, co dzieje się przed nimi. Musisz przyznać, że są to wysoce podejrzane warunki, podważające zaufanie do spirytyzmu.

Przyjrzyjmy się jednak, co się dzieje podczas seansów spirytystycznych w takich warunkach.

6. Istnienie oszustwa ze strony mediów zostało udowodnione. Dlatego pożądane byłoby ustalenie, gdzie kończą się zjawiska wyjaśnione przez nieznane siły natury, a gdzie zaczyna się oszustwo.

Wiele tajemniczych zjawisk podczas seansów spirytystycznych z udziałem mediów zostało odtworzonych przez zwykłych magów. Na przykład w 1882 roku słynny magik Marius Cazeneuve zaoferował swoje usługi spirytystom, aby odtworzyć te same zjawiska, które rzekomo występują podczas seansów spirytystycznych. W tych samych warunkach, jakich wymagały media, Cazeneuve odtworzył wiele tych samych zjawisk, które występowały tylko podczas seansów z udziałem wybitnych mediów. Cazeneuve siedział na krześle w ciemnym pokoju, ze związanymi rękami i przywiązany do słupa. Na jego kolanach umieszczono bęben, tamburyny i dzwonek. Jeden z widzów usiadł obok niego i położył jedną rękę na czole Cazeneuve'a, a drugą na jego piersi. Po tym pomieszczenie wypełniło się dźwiękami bębnów, tamburynów i dzwonków. Siedząc w tej samej pozycji, Cazeneuve zaprosił kogoś do wejścia do pomieszczenia z innego, a przybysz poczuł, jak dłonie go dotykają, szczypią i uderzają. Następnie zdjęto mu płaszcz i rzucono na podłogę. Kiedy pokój został oświetlony, okazało się, że Cazeneuve nadal siedział na krześle, ze związanymi rękami, przywiązany do słupa.

Podobne wyzwanie spirytualistom rzucił w 1884 roku niejaki Rudolf Gebhardt, który od pewnego magika nabył sekrety magika. Nasz pisarz Wsiewow Sołowjow był obecny na jego seansie i tak opisał te sztuczki: „Dzwonek zawisł nad naszymi głowami i zadzwonił; gitara grała sama; niewidzialne ręce nas dotknęły. Rudolfa związano, a końce sznurka zapieczętowano, a minutę później uwolniono go z tych więzów”. Zarówno Cazeneuve, jak i Rudolf Gebhardt zapewniali obecnych na ich seansach, że wszystkie zachodzące zjawiska nie były wywoływane przez duchy, z którymi nie mieli kontaktu, lecz przez nich samych, dzięki swojej zręczności i umiejętności w zwodzeniu obecnych.

Dlatego też wiele zjawisk występujących podczas seansów spirytystycznych można wytłumaczyć prostą zręcznością i sztuczkami magicznymi – czyli oszustwem lub, mówiąc potocznie, rozproszeniem uwagi.

Ale co właściwie dzieje się podczas seansów spirytystycznych? Po pierwsze, dzieją się te same rzeczy, które Cazeneuve i Rudolf wykonywali w tych samych okolicznościach: gra na instrumentach muzycznych bez dotykania ich przez kogokolwiek, dźwięk dzwonka, bicie w bęben, niewidzialne ręce dotykały uczestników, a nawet ich biły i obdzierały z ubrań. Pozostawmy wszystkie takie zjawiska, jak te wywoływane przez magików, bez omówienia. Skupmy się na innych.

Astronom Flamarion, który obserwował działania najwybitniejszych mediów, zeznaje, że widział, jak stół się poruszał, gdy kładziono na nim ręce uczestników seansu; widział, że stół nadal się poruszał, gdy ręce uczestników seansu były uniesione nad stołem, a nie spoczywały na nim; widział, jak stół podnosił się nie tylko za jedną nogę, ale za dwie, a nawet za wszystkie; widział krzesło i mały stolik zbliżające się do stołu, przy którym siedziało medium, i ogólnie różne przedmioty, które się poruszały; słyszał trzepot ciężkiej zasłony.

Flamarion wyjaśnia, że ​​obrót stołu, na którym spoczywają ręce uczestników seansu, jest wynikiem ich nieświadomych pchnięć; mówi, że wystarczy, aby wszyscy popchnęli stół w tym samym kierunku, a ruch stołu nieuchronnie nastąpi; uczestnicy myślą, że podążają za poruszającym się stołem, ale w rzeczywistości to oni nim kierują. W tym przypadku działa tylko siła mięśni.

Według Flamariona, podnoszenie stołu następuje zazwyczaj od strony przeciwnej do tej, do której dociskane są dłonie medium. Jeśli stół ma trzy nogi, to najmniejszy wysiłek ze strony medium wystarczy, aby jedna z nich uniosła stół i wydobyła z niego to, czego medium zapragnie. Stół z czterema nogami wymaga większego wysiłku ze strony medium.

Podniesienia stołu z podłogi za wszystkie cztery nogi nie można wytłumaczyć nieświadomym pchaniem stołu przez uczestników seansu. Po pierwsze, stół nie może się unieść bez medium, a po drugie, im cięższy stół, tym więcej uczestników seansu potrzeba.

Nie będę się rozwodził nad innymi rodzajami ruchu przedmiotów. Wystarczy wiedzieć, że w obecności medium i wymaganej liczby uczestników seansu, przedmioty o znacznej wadze unoszą się z podłogi i zazwyczaj poruszają się w sposób, którego nie da się wytłumaczyć nieświadomymi ruchami mięśni medium i uczestników seansu. Flamarion przypisuje te ruchy działaniu nieznanych sił natury. Jednak takie wyjaśnienie raczej nie zadowoli dociekliwego umysłu. Jeśli zjawiska spirytystyczne wyjaśnimy działaniem nieznanych sił natury, to z równym uzasadnieniem spirytyści wyjaśnią je działaniem przywoływanych przez siebie duchów.

7. Jeśli zjawiska spirytualistyczne wyjaśnimy działaniem sił natury, a niektóre z nich wymagają udziału znacznej liczby innych spirytualistów oprócz medium, to siła ta niewątpliwie pochodzi od samych uczestników seansu. Ale czym jest ta siła? Czy jest nam znana, czy nie?

Ściśle rzecz biorąc, każda siła natury jest nam nieznana, ponieważ nie znamy nawet istoty żadnej z tych sił, z których korzystamy na co dzień. Oświetlamy nasze mieszkania elektrycznością i podróżujemy elektrycznymi wagonami kolejowymi; porozumiewamy się na znaczne odległości za pomocą telegrafu i telefonu, również wykorzystując elektryczność; wykorzystujemy tę siłę w laboratoriach i przemyśle technicznym; ale nie wiemy, czym jest elektryczność. Dzieci bawią się zabawkami: metalowymi rybkami, które pływają w misce wypełnionej wodą i są łapane za pomocą pręta magnetycznego. Ale dlaczego żelazo jest przyciągane przez magnes, nie wiemy. Wyjaśnienie, że w pierwszych przypadkach działa siła natury zwana elektrycznością, a w drugich inna siła natury zwana magnetyzmem, nie może nas zadowolić. Nazywaj te siły, jak chcesz; problemem nie jest nazwa, ale istota sił, która pozostaje dla nas nieznana, niezależnie od nazwy. Powiedz mi, dlaczego jabłko spada z drzewa na ziemię, zamiast wirować wokół niego i zostać uniesione w kosmos? Wyjaśniasz to grawitacją Ziemi, ale nie wiesz, czym jest grawitacja. To samo można powiedzieć o wszystkich siłach natury. Obserwujemy ich przejawy, badamy ich działanie, wykorzystujemy je w praktyce, ale wciąż pozostają one dla nas siłami nieznanymi. Dlatego jeśli Flamarion twierdzi, że zjawiska spirytualistyczne można wyjaśnić działaniem sił natury, które są nam jeszcze nieznane, nie ma w tym nic dziwnego, gdyż, powtarzam, wszystkie siły natury są dla nas siłami nieznanymi.

Aby jednak wyjaśnienie Flamariona miało wartość naukową, musimy ustalić, czy ludzkie ciało może generować siłę zdolną do poruszania dość ciężkich obiektów. Czy obecny stan fizyki pozwala ludzkiemu ciału generować siłę, nawet jeśli jest nam nieznana, zdolną wpływać na otaczające je obiekty?

Do ostatniej dekady fizycy rozumieli materię – czyli substancję, z której składa się cały świat materialny – oraz siły tkwiące w tej materii. Co więcej, niezniszczalność materii, czyli jej zachowanie pod wpływem wszelkich przemian, a także zasada zachowania sił lub energii, zostały podniesione do rangi prawa natury. Cała doktryna materializmu opiera się na niezniszczalności materii, niczym na kamieniu węgielnym. „To, czego nie można zniszczyć” – mówią materialiści – „nie mogło zostać stworzone; zatem materia jest wieczna; zawsze była, jest i zawsze będzie”.

Jednak w ostatniej dekadzie odkrycie radu i innych substancji radioaktywnych doprowadziło fizyków do odmiennych wniosków. Rad, utrzymując stałą temperaturę powyżej temperatury otoczenia, stopniowo traci na wadze, nie rozpraszając się, lecz emitując rodzaj energii promieniowania – to znaczy substancja radowa przekształca się w energię, siłę. Nie wiemy, czym jest ta siła, ale obserwujemy jej skutki i zauważono, że oddziałuje ona na otaczające ją obiekty niezwykle silnie i destrukcyjnie.

Zatem rad, nie absorbując żadnej siły z żadnego miejsca, emituje ją sam z siebie, a tym samym zmniejsza swoją masę i stopniowo się rozprasza. Inna substancja podobna do radu, uran, również emituje nieznaną siłę i również ulega stopniowemu rozpadowi, choć nie tak szybko jak rad.

Ta okoliczność doprowadziła Gustave'a Le Bona do wniosku, że nie tylko rad i uran, ale także inne ciała, a w ogóle wszystkie ciała, emitują siłę i ulegają stopniowemu, choć z różną szybkością, zniszczeniu. Ciało ludzkie nie powinno być pod tym względem wyjątkiem; promieniuje ono energią, a intensywność tej emisji energii różni się u poszczególnych osób. Postawiwszy hipotezę o powstawaniu materii z wirów eterycznych, Le Bon argumentuje, że każdy atom materii – to znaczy każda jej maleńka, nieskończenie mała cząstka – uformowana w wyniku wirowego, niezwykle szybkiego wirowania eteru, może po utracie równowagi powrócić do eteru, wytwarzając niezwykłą, destrukcyjną siłę. Jednak nawet bez utraty równowagi, wszystkie atomy stale promieniują energią z różną prędkością, stopniowo się starzejąc. Jednoczesna utrata równowagi przez znaczną liczbę atomów mogłaby spowodować tak ogromne uwolnienie energii wewnątrzatomowej, że cała kula ziemska eksplodowałaby, pozostawiając jedynie pierwotny eter. Astronomowie zaobserwowali podobną eksplozję w gwiazdozbiorze Perseusza. Jasna gwiazda nagle pojawiła się w tej konstelacji, przyćmiewając wszystkie inne gwiazdy w ciągu kilku dni. Dominowała jednak na niebie tylko przez jeden dzień; następnie zaczęła słabnąć i wkrótce całkowicie zgasła. Tak gwałtowny wybuch i równie szybkie wygaśnięcie tej gwiazdy można wytłumaczyć jedynie eksplozją tej nieznanej planety, która nie miała własnego światła i dlatego nie została wcześniej zauważona. A jeśli to wyjaśnienie jest prawidłowe, astronomowie byli świadkami zniszczenia jednego z planet.

Nie będę szerzej rozwijał hipotezy Gustave'a Le Bona, zauważę jedynie, że ciało ludzkie, podobnie jak wszystkie inne obiekty, nieustannie emituje energię, której intensywność jest różna u poszczególnych osób, ale może osiągać znaczny poziom.

Można przytoczyć liczne przykłady z życia codziennego, aby to potwierdzić. Spróbuj wpatrywać się w kogoś w dużej grupie, ale tak, aby tego nie zauważył. Po chwili odwróci się i spojrzy na ciebie. Dlaczego? Ponieważ energia emanująca z twoich oczu oddziaływała na osobę, na którą ją skierowałeś; a ona, wyczuwając działanie tej energii, mimowolnie, zupełnie nieświadomie, odwróciła się. Innymi słowy, energia emanująca z twoich oczu odwróciła głowę osoby, na którą ją skierowałeś, w którą, że tak powiem, wycelowałeś.

Energia emitowana przez ludzkie ciało działa również na duże odległości. Przeczytaj książkę Flamariona „Nieznane”, w której zebrał liczne niepodważalne fakty dotyczące przekazywania myśli między ludźmi na znaczne odległości. Wcześniej przekazywanie myśli było tajemnicą; teraz, dzięki odkryciu telegrafii bezprzewodowej i hipotezie Le Bona, nie ma w tym nic tajemniczego.

Oczywiście, nie możemy powiedzieć o myśli tego samego, co o energii czy sile w świecie materialnym. Myśl nie jest materialna; nie ma rozciągłości przestrzennej i nie może być przekazywana w taki sam sposób, jak na przykład światło, ciepło czy elektryczność. Ponieważ jednak duch może dominować nad ciałem, myśl, jako przejaw aktywności duchowej, oddziałuje na ludzki organizm, na emitowaną przez niego energię i nadaje tej energii nie tylko kierunek, ale także określony ton. A jeśli ta energia czy siła, jak wszystkie inne siły, jest niczym innym jak falową oscylacją eteru, przenikającą cały wszechświat, to nic dziwnego, że ta falowa oscylacja eteru, rozprzestrzeniająca się we wszystkich kierunkach, dociera do osoby, o której myślimy, do której kierujemy wszystkie myśli. Spośród wielu podobnych przypadków opisanych przez Flamariona w jego dziele „Nieznany” przytoczę dwa, oznaczone przez niego numerami 47 i 91:

Córka generała Bertranda, Madame Thayer, zachorowała i za radą lekarzy wyjechała na Maderę. Tam, 29 stycznia, spokojnie rozmawiała z mężem i krewnymi, nie okazując najmniejszej troski o swoich bliskich, którzy pozostali we Francji. Nagle jednak zbladła, krzyknęła i wybuchnęła płaczem, mówiąc: „Mój ojciec nie żyje!”. Ludzie wokół próbowali ją uspokoić, ale ona obstawała przy swoim przekonaniu i prosiła o zanotowanie godziny i dnia. Jakiś czas później nadszedł list z Francji z informacją o śmierci generała Bertranda, która nastąpiła 29 stycznia dokładnie o godzinie, o której jego córka powiedziała: „Mój ojciec nie żyje!”.

A oto kolejny incydent. Niejaki Emile Steffan doniósł Flamarionowi, że wśród robotników dziadka jego żony jest pijak i łajdak. Zwalniając go, dziadek powiedział: „Cóż, na pewno skończysz na szubienicy!”. Później, dziadek siedział z rodziną przy śniadaniu, gdy nagle odwrócił się i zapytał: „Kto tam? Czego chcecie?”. Rodzina, zaskoczona pytaniem i nie mogąc zrozumieć jego pochodzenia, zażądała wyjaśnienia. Odpowiedział: „Ktoś właśnie powiedział do mnie głośno: »Żegnaj, panie!«”. Jednak nikt z obecnych nie usłyszał tych słów. Tego samego dnia stało się wiadome, że robotnik, którego dziadek zwolnił, powiesił się na drzewie w lesie niedaleko miasta. Należy przypuszczać, że w chwili, gdy robotnik włożył głowę w pętlę, przypomniał sobie przepowiednię swego pana i powiedział: „Żegnaj, panie!”. A słowa te usłyszał ten, do którego były skierowane.

Gdy myśli są w ten sposób przesyłane na znaczną odległość, nie każdy, kto odbiera te falowe drgania eteru, postrzega przesłaną myśl, lecz tylko ten lub ci, do których myśl jest skierowana, do których dusza dąży ze wszystkich sił. I nie ma w tym nic dziwnego, ani zaskakującego. Te zjawiska możesz zaobserwować w życiu codziennym. Na przykład, jeśli masz dwa fortepiany, podejdź do jednego z nich i uderz w klawisz. Gdy uderzysz w klawisz, młoteczek do niego przymocowany uderzy w trzy struny o tym samym tonie, rozciągnięte nad nim; te trzy struny zaczną wibrować, drżeć i przenosić swoje wibracje we wszystkich kierunkach; powietrze i eter zawarty w nim będą wibrować niczym fala, a te wibracje dotrą do wszystkich strun drugiego fortepianu. Jednak ze wszystkich strun drugiego fortepianu wibrować zaczną tylko trzy struny – te, których ton odpowiada tonowi strun pierwszego fortepianu, w który uderzyłeś; pozostałe struny pozostaną głuche, nie reagujące na te wibracje. Dzieje się tak, ponieważ każdy dźwięk muzyczny wytwarza falę dźwiękową o różnej długości i wysokości. Nie każda fala dźwiękowa jest w stanie wprawić napiętą strunę w drgania, lecz tylko ta fala, której długość i wysokość są identyczne z falą wytwarzaną przez tę strunę. To samo dotyczy telegrafu bezprzewodowego. Wysyła fale elektryczne o znanej liczbie drgań we wszystkich kierunkach, wzdłuż wszystkich promieni od niego wychodzących; ale nie każde bezprzewodowe urządzenie odbiorcze może reagować na te fale, lecz tylko takie, które jest dostrojone identycznie z urządzeniem wysyłającym te fale; wszystkie inne urządzenia, które napotkają je na drodze tych fal, pozostaną, można powiedzieć, głuche, nie słysząc, co mówi ich odpowiednik. To samo dotyczy przesyłania myśli bez pomocy telegrafu bezprzewodowego. Osoba wysyłająca fale swojej energii do przyjaciela mimowolnie nadaje tym falom ton, który jest zrozumiały, dostępny tylko dla jej przyjaciela; i tylko ona zrozumie taki telegram lotniczy, podczas gdy inni wokół niej w danej chwili nie zrozumieją niczego. Nawet jeśli nie wiemy, jaką energię emanuje człowiek, to i tak zauważymy całkowitą analogię między falami dźwiękowymi wytwarzanymi przez instrumenty muzyczne i falami elektrycznymi telegrafu bezprzewodowego z jednej strony, a przesyłaniem myśli na odległość z drugiej. To wystarczy, aby wyjaśnić przekazywanie myśli właśnie za pomocą fal energii emitowanych przez człowieka. Energia ta najprawdopodobniej nie jest na tyle potężna, by myśli przesyłane za jej pośrednictwem zawsze docierały do ​​celu; z przypadków odnotowanych przez Flamariona jasno wynika, że ​​myśli pokonują duże odległości tylko w krytycznych momentach życia osoby je wysyłającej; stanie się to zrozumiałe, jeśli przypomnimy sobie hipotezę Le Bona. W chwilach nadzwyczajnego nieszczęścia lub nagłej śmierci równowaga atomów, ich stabilność, zostaje częściowo zaburzona, w wyniku czego promieniowanie energii znacznie wzrasta.

Mam więc nadzieję, że teraz jest jasne nawet dla osób niezaznajomionych z fizyką, że ruch różnych obiektów podczas seansów spirytystycznych może być wywoływany przez energię emitowaną przez uczestników i że udział duchów w tym procesie jest całkowicie zbędny. Dowodzą tego obserwacje samych spirytualistów. Na przykład podniesienie lub przesunięcie ciężkiego stołu wymaga udziału większej liczby osób niż ten sam ruch stołu świetlnego. Oczywiste jest, że działa tu suma energii emitowanych przez uczestników seansu. Ponieważ jednak najbardziej aktywną osobą podczas seansu jest zawsze samo medium, musi ono emitować szczególnie dużą ilość energii. Aby to osiągnąć, media, poprzez autohipnozę lub w inny sposób, wywołują szczególny stan pobudzenia nerwowego, który nazywają transem, ale który Le Bon nazwałby wzmożonym zaburzeniem stabilności atomów medium. A ponieważ emisja energii to nic innego jak przekształcenie cząsteczek materii w energię – w tym przypadku cząsteczek własnego ciała medium – zrozumiałe jest, że medium po seansie odczuwa szczególne zmęczenie i osłabienie całego organizmu. Tak jest zresztą zawsze. Oto przykładowo, co Flamarion mówi o wybitnym, niezwykłym medium, Eusapii Poladino: „Eksperymenty wymagają tak dużego nakładu siły nerwowej i mięśniowej, że nawet tak niezwykłe medium jak Eusapia nie jest w stanie niczego osiągnąć przez 6, 12, a nawet 24 godziny po seansie, który charakteryzował się intensywnym napięciem”.

Tak więc wszelkie ruchy nieożywionych przedmiotów podczas seansów spirytystycznych tłumaczy się częściowo zwodniczymi działaniami mediów, a częściowo emisją energii z ciał uczestników seansu. Duchy, jako istoty bezcielesne i niematerialne, nie mogą posiadać mocy ruchu. Gdyby duchy miały unieść stół z podłogi, nie byłoby potrzeby, aby medium i uczestnicy seansu go dotykali; konieczne byłoby przywołanie tak wielu duchów, że ich połączone wysiłki podniosłyby stół bez ludzkiej pomocy. Jednakże, bez względu na to, ile duchów zbierają media podczas swoich przedstawień, same duchy, bez ludzi, okazują się bezsilne, aby unieść nawet najlżejszy stół. Dowodzi to, że to nie duchy go podnoszą, ale ludzie, za pośrednictwem siły emanującej z nich samych, której właściwości nie zostały jeszcze wystarczająco zbadane.

8. Teraz musimy przyjrzeć się pismom mediów, które, jak twierdzą, stanowią komunikaty duchowe.

Poniższa opowieść Allana Kardeca o tym, jak duchy stopniowo upraszczały sposób komunikowania się z nimi, wywołuje mimowolny śmiech.

„Pierwsze przejawy inteligencji wyrażały się w uderzeniach w nogę podnoszonego stołu, przy czym pewna liczba uderzeń odpowiadała na postawione pytania. Następnie bardziej rozbudowane odpowiedzi otrzymywano za pomocą liter alfabetu: poruszający się obiekt uderzał w liczbę odpowiadającą miejscu zajmowanemu przez każdą literę w alfabecie, tworząc w ten sposób słowa i frazy odpowiadające zadanemu pytaniu. Tajemnicza istota, odpowiadając w ten sposób, ogłosiła się duchem. Jednak ta metoda komunikacji była czasochłonna i niewygodna, więc duch wskazał inną metodę. Radził przymocować ołówek do pudełka lub innego przedmiotu. Duch udzielił rady 10 lipca 1853 roku w następujących słowach: „Idź i przynieś małe pudełko z sąsiedniego pokoju, przymocuj do niego ołówek, połóż je na papierze i połóż palce na jego krawędzi”. Kilka minut później pudełko zaczęło się poruszać, a ołówek bardzo wyraźnie napisał następującą frazę: „To, co ci powiedziałem, surowo zabraniam ci mówić komukolwiek; napiszę za pierwszym razem, i napiszę lepiej”. – Później ustalono, że pudełko było w istocie przedłużeniem ręki medium; dlatego medium, biorąc ołówek bezpośrednio do ręki, zaczęło pisać, odczuwając mimowolny i niemal konwulsyjny ruch ręki. Dzięki tej metodzie komunikacja zaczęła być szybsza, łatwiejsza i pełniejsza” (zob. „Księga duchów”, Wstęp, s. IV i V).

Zatem, według Allana Kardeca i innych spirytualistów, to nie medium pisze ołówkiem po papierze, lecz duchy. Tego twierdzenia oczywiście nie da się zaakceptować. Jeśli nie zaakceptujemy możliwości, że istoty niematerialne poruszają stołami i innymi przedmiotami materialnymi, to nie możemy zaakceptować, że duchy mogłyby pisać ołówkiem lub kierować ręką medium. Medium pisze, czasami nieświadomie, ale zawsze pisze to, co jest dla niego dostępne, zgodnie z jego wiedzą i rozwojem.

Flammarion twierdzi, że Victorien Sardou, który interesował się spirytyzmem, sam pisał jako medium w obecności Allana Kardeca. Miało to miejsce pod koniec 1861 roku. Należy zauważyć, że astronomowie w tamtym czasie byli zafascynowani ideą zamieszkiwalności Jowisza; obecnie idea ta została porzucona, ponieważ ostatnie obserwacje dowiodły, że Jowisz wciąż znajduje się w okresie rozwoju, w którym życie na nim jest niemożliwe. Ale wtedy ludzie wierzyli w jego ludzką egzystencję. I tak Victorien Sardou, występując jako medium, napisał wiadomość o mieszkańcach Jowisza, a nawet narysował domy Mozarta, Zoroastra i jakiegoś nieznanego ducha tam mieszkającego, a także sceny z życia mieszkańców Jowisza. Oczywiste jest, że współczesne medium zaznajomione z astronomią nigdy nie napisałoby czegoś takiego.

Opowiadając tę ​​historię, Flamarion mówi także o sobie, ponieważ jako medium pisał podczas seansów spirytystycznych pod okiem Allana Kardeca.

„Osobiście też próbowałem pisać, odrywając się od wszystkiego, co ziemskie, i pozwalając dłoni poruszać się biernie i posłusznie. I za każdym razem zauważałem, że po narysowaniu kilku kresek, kółek i przecinających się linii, jak to robi czterolatek na początku pisania, moja ręka kończyła na pisaniu początków poszczególnych słów i fraz. Trzeba stale myśleć o tym, co się robi, inaczej ręka się zatrzyma”. Próbowałem na przykład napisać słowo „ocean” inaczej niż zwykle, po prostu odkładając dłoń z ołówkiem na zeszyt, myśląc o słowie i uważnie obserwując, jak pisze moja ręka. I tak moja ręka pisała najpierw „o”, potem „k” i tak dalej. Po dwóch latach praktyki, bez żadnych uprzedzeń za lub przeciw, z najżywszym pragnieniem wyjaśnienia przyczyn zjawiska, doszedłem do ostatecznego wniosku, że nie tylko podpisy naszych notatek były nieautentyczne, ale że nie było żadnych dowodów na jakikolwiek wpływ zewnętrzny i że w wyniku procesu zachodzącego w umysłach badaczy, my sami byliśmy mniej lub bardziej świadomymi ich autorami: język literacki jest nasz i jeśli nie znamy pisowni, to, co napiszemy, będzie zawierało błędy. Nasze umysły są tak ściśle związane z tym, o czym piszemy, że jeśli zaczniemy myśleć o czymś innym, nasza ręka się zatrzyma lub zacznie bazgrać nieścisłości. Taki jest stan pisarza (medium); przynajmniej taki stan zaobserwowałem u siebie. To forma autosugestii. Na spotkaniach „Paryskiego Towarzystwa Badań Spirytualistycznych” napisałem kilka stron o astronomii, podpisanych przez Galileusza. Allan Kardec opublikował te notatki w 1867 roku pod tytułem „General Uranography” w swojej książce zatytułowanej „Genesis”. Nie waham się twierdzić, że te notatki były odpowiedzią na to, co wiedziałem, i że Galileusz nie miał z tym nic wspólnego. To było jak sen na jawie. Seanse spirytystyczne niczego nas jeszcze nie nauczyły; a takie wyniki w żaden sposób nie dowodzą ingerencji duchów. (Unknown Forces of Nature, s. 30-32)

Opowiem wam ciekawą historię z własnego doświadczenia. Miałem przyjaciela, zagorzałego spirytualistę. Wierzył ślepo, że duchy dyktują swoje przesłania medium; a on sam, stając się medium, swobodnie rozmawiał nie tylko ze Świętymi Ojcami Kościoła, ale także z apostołami. Czytał mi te przesłania, ale nie były one szczególnie spójne, co jednak przypisałem niestabilności psychicznej medium. Pewnego wieczoru przyniósł mi przesłanie, spisane z dyktanda apostoła Jana przez pewne znane medium. Okazało się, że to medium, przywoławszy ducha apostoła Jana, poprosiło go o opowiedzenie tego, czego on, Jan, doświadczył, stojąc na Golgocie u krzyża Pańskiego. A duch umiłowanego przez Pana apostoła, zaspokajając próżną ciekawość medium, rozpoczął swoje przesłanie. To dość długie przesłanie zostało napisane pięknym literackim językiem i z wielkim natchnieniem. Musiałem jednak rozczarować mojego znajomego, który przeczytał mi tę wiadomość z autentyczną radością. Zawierała ona dwa poważne błędy: autor, w imieniu Apostoła i Ewangelisty Jana, słabo znał swoją Ewangelię i w dwóch przypadkach wyraźnie zaprzeczył relacji Ewangelisty. Spirytualista, który mi ją przeczytał, zmuszony był przyznać mi rację; i wywarła ona na nim tak silne wrażenie, że obiecał mi, że nie będzie już więcej zajmował się spirytyzmem.

Znany fizjolog Carpenter w swojej pracy „Mesmerism, Odilism, Table-Turning, and Spiritualism” (s. 210–211) opowiada, że ​​podczas jednego z seansów spirytystycznych przywołano ducha Apostoła, który tak relacjonował ostatnią podróż Jezusa do Jerozolimy: „Byliśmy wtedy bardzo biedni i sprzedawaliśmy po drodze małe broszurki o życiu i czynach Jezusa, aby zdobyć pieniądze. Bardzo się spieszyliśmy, aby dotrzeć do Jerozolimy, z obawy, że gazety dowiedzą się o naszym przybyciu i rozgłoszą o tym po całym mieście”.

W tej krótkiej rozmowie nie mogłem oczywiście przedstawić wam wszystkich zarzutów wobec spirytualizmu; wierzę jednak, że to, co powiedziałem, wystarczy, by uświadomić sobie niemożność komunikacji z zaświatami, niemożność podniesienia zasłony, która skrywa przed nami życie pozagrobowe duszy – zasłony, która została przed nami spuszczona z woli Boga. Nie wyciągajmy więc śmiało rąk, by podnieść tę zasłonę, lecz zadowalajmy się prawdą o naszym przyszłym życiu, objawioną nam przez naszego Pana Jezusa Chrystusa.

Spirytualizm to nie rozrywka; to nowa religia, śmiało wznosząca się ponad religię chrześcijańską. I w tym właśnie tkwi niebezpieczeństwo dla tych, którzy postrzegają go jako niewinną rozrywkę. Niezdolni do krytycznego podejścia do nauk spirytualistów, wielu zaczyna uprawiać wirowanie stołów, najpierw jako rozrywkę, a potem mediumizm. Są tak pochłonięci, że nieświadomie stają się gorliwymi sługami duchów, które sobie wyobrażają, i ślepymi wykonawcami ich rozkazów. Właśnie przed tym niebezpieczeństwem pragnę was ostrzec.

Źródło w języku rosyjskim: Rozmowy o wędrówce dusz i komunikacji z zaświatami (buddyzm i spirytualizm) / B.I. Gładkow. Petersburg: Drukarnia „Pożytek Publiczny”, 1911. – 114 s.