Przez Ojca Nikołaja Afanasjewa
5. Śmierć, zmartwychwstanie i uwielbienie Chrystusa były zwycięstwem nad światem: „… miejcie odwagę, Jam zwyciężył świat” (J 16, 33). To zwycięstwo nad światem było porażką diabła – „widziałem szatana spadającego z nieba jak błyskawica” (Łk 10, 18) – i jego wygnaniem: „Teraz odbywa się sąd nad tym światem. Teraz władca tego świata zostanie precz wyrzucony” (J 12, 31). Wygnanie i klęska mają znaczenie eschatologiczne. Zamienią się w całkowite zniszczenie diabła w chwili powtórnego przyjścia Chrystusa, ale już teraz dokonało się to w Kościele. I już teraz rozprzestrzenia się to na świecie, ponieważ w świecie mieszka Kościół, którego bramy piekielne nie przemogą. Samo istnienie Kościoła jest porażką diabła, a w sensie eschatologicznym – jego zniszczeniem. Jednakże aż do tego całkowitego zniszczenia wygnany archont tego świata nadal w nim przebywa.
Do czasu przyjścia Chrystusa na ziemię Żydzi wierzyli, że posiadają światło ucieleśnione w Torze, dlatego reszta narodów pogrążona była w ciemności. Jednak wraz z Jego przyjściem prawdziwym światłem okazała się nie Tora, lecz sam Chrystus. Żydzi i poganie, którzy wyrzekli się światła, znaleźli się w ciemności, która jest sferą diabła. Zły eon (Ga 1,4) to świat ludzki, który dobrowolnie umiłował ciemność. Archon tego świata, wygnany przez Chrystusa, jest umacniany przez wolę ludzi, którzy dobrowolnie poddają się jego władzy. Zły eon składa się z „synów nieposłuszeństwa”:
„Kiedyś żyliście według modły tego świata, według Władcy, który rządzi w powietrzu, Ducha, który teraz działa w synach nieposłuszeństwa” (Ef 2,2). Jako eon archonta tego świata, jest eonem kłamstwa. „Wy jesteście z ojca diabła i chcecie spełniać pożądliwości waszego ojca. Od początku był on zabójcą i nie wytrwał w prawdzie, bo nie ma w nim prawdy. Kiedy mówi kłamstwo, mówi od siebie, bo jest kłamcą i ojcem kłamstwa” (J 8,44). Kłamstwo jest nie tylko zaprzeczeniem prawdy, ale także zaprzeczeniem życia, ponieważ diabeł jest mordercą. Dlatego zły eon jest eonem śmierci. Żyjąc w świecie poprzez stary eon, archont świata nadal działa w świecie, albo sam, albo za pośrednictwem innych duchów. „Nasza walka nie toczy się przeciw krwi i ciału, lecz przeciw Zwierzchnościom, przeciw Władzom, przeciw rządcom świata ciemności tego świata, przeciw duchowym siłom zła na wyżynach niebieskich” (Ef 6,12). Dlatego „cały świat tkwi w złu (ἐν τῷ πονηρῷ)” (1 J 6,19), jest przede wszystkim „eonem zła”. Biorąc pod uwagę skłonność Jana do używania wyrażeń o podwójnym znaczeniu, ἐν τῷ πονηρῷ mogłoby oznaczać „w złu” i „w Złym”. Świat tkwi w złu, a stary eon tkwi w diable, w zdetronizowanym archonie tego świata. Trwanie w złu sprawia, że stan świata jest przejściowy. „Przemija bowiem kształt tego świata” (1 Kor 7,31). Stary eon jest ustanowiony w świecie, który skupia w sobie wszystkie siły zła. „Tajemnica nieprawości już działa” (2 Tes 2,7). Kiedy nadejdzie koniec, świat stanie się starym eonem, a wraz z nim zmieni się również obecny obraz świata. Ale świat się zmienia, a jego obraz przesuwa się nie tylko w kierunku starego eonu, ale także w kierunku nowego. Kościół jest innym obrazem świata, zrodzonym w Duchu i przez Ducha. Jeśli od Pięćdziesiątnicy świat żył pod znakiem zniszczenia, to nie świat jako stworzenie Boże podlega temu zniszczeniu, lecz stary, zły eon. Od tego dnia w świecie pojawiają się dwie rzeczywistości, nierówne i nierównoważne. W porównaniu z rzeczywistością Kościoła, rzeczywistość świata staje się widmowa, ponieważ nie ma w sobie życia i nie może go otrzymać od „księcia tego świata”. Duch jest zasadą życia, a świat, na wzór dawnego eonu, jest światem ciała lub owocami ciała. Świat nie „stał się gorzki” w Chrystusie, lecz istnieje w Chrystusie. Świat staje się rzeczywistością w Chrystusie, a świat poza Chrystusem jest jedynie pozorem. Błąd doketyzmu polega na tym, że potwierdza on pojawienie się ciała Chrystusa, zamiast potwierdzić widmowe ciało świata poza Kościołem, który jest Ciałem Chrystusa.
6. Zwycięstwem Chrystusa było Jego wstąpienie na tron. Stał się Panem (Κύριος).
„Niech więc cały dom Izraela wie z całą pewnością, że tego Jezusa, którego wyście ukrzyżowali, Bóg uczynił i Panem, i Mesjaszem” (Dz 2, 36). To wyznanie wiary Kościoła jerozolimskiego odpowiada wyznaniu wiary św. Pawła Apostoła, które najprawdopodobniej również ma jerozolimskie pochodzenie: „Dlatego też Bóg Go nad wszystko wywyższył i darował Mu imię ponad wszelkie imię, aby na imię Jezusa zgięło się każde kolano istot niebieskich i ziemskich, i podziemnych, i aby wszelki język wyznał, że Jezus Chrystus jest Panem – ku chwale Boga Ojca” (Flp 2, 9-11). Jeśli porównamy ten fragment z 1 Kor 15, 24-28, to jego eschatologiczne znaczenie jest niezaprzeczalne. Siedząc po prawicy Ojca, Chrystus stał się Panem całego pojednanego świata, to znaczy, jak już widzieliśmy, nowego eonu, którego początkiem jest Kościół. Chrystus jest Panem Kościoła, który jest Jego Ciałem. Bóg „wskrzesił Go z martwych i posadził po swojej prawicy w okręgach niebieskich… i wszystko poddał pod Jego stopy, a Jego samego ustanowił nade wszystko Głową dla Kościoła, który jest Jego Ciałem” (Ef 1, 20-23). Należy zauważyć, że w pismach Nowego Testamentu Chrystus nigdzie nie jest nazywany Panem kosmosu, wręcz przeciwnie, podkreśla się, że Jego królestwo „nie jest z tego świata”. Nie powinniśmy bagatelizować tego stwierdzenia, uduchowiając je lub przenosząc to królestwo do świata niewidzialnego. Słowa Chrystusa należy rozumieć dosłownie. Królestwo Chrystusa nie należy do obecnego świata, nie należy do eonu, w którym świat nadal przebywa. Chrystus nie może być Panem świata, który znajduje się w mocy Złego (1 J 5, 1-9). Błędem byłoby sądzić, że to królestwo Chrystusa jest wynikiem osobliwości pism Jana. To samo rozumienie znajdujemy u św. Pawła Apostoła: „Bo choćby byli bogowie na niebie i na ziemi (bo jest wielu bogów i panów), to dla nas istnieje tylko jeden Bóg, Ojciec, od którego wszystko pochodzi, a my w Nim; i jeden Pan, Jezus Chrystus, przez którego wszystko się stało, a my przez Niego” (1 Kor 8, 5-6). W obecnym świecie istnieje wielu „bogów i panów”, ale my mamy jednego Pana. Musimy stanowczo porzucić indywidualno-zbiorowe rozumienie pism Nowego Testamentu. „My” to nie zbiór oddzielnych „ja”, ale Kościół Boży w Chrystusie. Z drugiej strony, „bogowie i panowie” to po prostu inny sposób powiedzenia, że świat tkwi „w złu”. Będąc życiem (J 14, 6), Chrystus nie może być Panem obecnego eonu, w którym przebywa zły eon, ponieważ nie może być Panem śmierci, która podlega zniszczeniu. „A wtedy nadejdzie koniec… a jako ostatni wróg zostanie zniszczona śmierć… wtedy i sam Syn będzie poddany Temu, który Synowi poddał wszystko, aby Bóg był wszystkim we wszystkich” (Kor. 15:24-28).
W tym podziale królestwa Chrystusa różnię się od O. Kuhlmanna, którego książkę Christ et le Temps (Chrystus i czas) darzę wielkim szacunkiem. Chrystus króluje w Kościele, a przez niego w całym nowym eonie. Króluje tam, gdzie jest prawdziwe życie. Tylko Kościół ma prawdziwe i rzeczywiste istnienie, a poza nim istnieje jedynie istnienie duchowe lub fałszywa rzeczywistość, ponieważ całe to istnienie podlega śmierci. Przyjście Chrystusa w chwale będzie całkowitym objawieniem nowego eonu i zniszczeniem złego. Jeśli przyjmiemy, że Chrystus króluje w obecnym świecie, to musimy przyjąć, że to królestwo dobiegnie końca, ponieważ obraz tego świata przemija, a wraz z nim musi przeminąć królestwo Chrystusa w tym świecie. Chrystus jest królem: Jego królestwo jest ograniczone w Kościele, ale ma znaczenie kosmiczne z racji kosmicznej natury samego Kościoła.
Nie chcę komplikować mojego tematu całkowicie niezależnym pytaniem o zbawienie, ale muszę o nim bardzo krótko wspomnieć, ponieważ jest ono związane z tematem świata. Zarówno pojednanie Boga ze światem, jak i zbawienie świata przez Boga mają znaczenie eschatologiczne, ponieważ są bezpośrednio związane z Kościołem. Bóg posłał swego Syna, który stał się człowiekiem, aby zbawić świat. Biskup Kasjan w swoim sprawozdaniu na temat „Problemu zła”, odczytanym w dniu Pięćdziesiątnicy ubiegłego roku (1951), stwierdza, że celem zbawczej posługi Syna Bożego jest świat w całości. To prawda, ale tylko pod warunkiem, że zbawienie świata będzie postrzegane jako stworzenie nowego eonu. Zbawiony świat, czyli świat w Chrystusie, nie jest światem w jego danym. Zbawienie zostało dokonane przez Chrystusa w Jego Ciele i dokonuje się poprzez Kościół, który jest Jego Ciałem. Zatem zbawienie, wbrew temu, co myśli biskup Kasjan, dokonuje się przez pochwycenie z tego świata tych, którzy mają być zbawieni, ale to w najmniejszym stopniu nie podważa idei zbawienia świata w jego całości.
7. Kościół i kosmos – takie jest postrzeganie świata przez pierwotny Kościół. Kosmos to świat, w którym przebywa Kościół, ale w którym już dokonuje się tajemnica bezprawia, przemieniająca ten świat w zły eon. Relacja świata z Kościołem i Kościoła ze światem jest określona przez naturę tego świata. W centrum tej relacji znajdowało się wzajemne rozgraniczenie. „Jaka jest wspólnota sprawiedliwości z bezprawiem? Jaka wspólnota światła z ciemnością? Jakiż układ między Chrystusem a Belialem? Albo jaka wspólnota wierzącego z niewierzącym? Jakiż układ między świątynią Boga a bożkami?” (2 Kor 6, 14-16). Jest to całkowite wyobcowanie Kościoła ze świata w jego daności, wynikające z ontologicznej różnicy między nimi. Jeśli w Starym Testamencie Izrael był empirycznie oddzielony od innych narodów, to Kościół w prawdziwym sensie okazał się oddzielony od świata. Wyobcowanie Kościoła ze świata jest uwarunkowane niemożliwą umową między nim a światem. „Według żywiołów świata” jest przeciwstawione „według Chrystusa” w trudnym do zinterpretowania fragmencie Kol 2,8.[1] Zgodnie z E. Percym w Die Probleme der Kolosser und Epheserbriefe uważam, że werset ten dotyczy opozycji nowego eonu i świata.
Myśl św. Jana Ewangelisty pokrywa się z myślą św. Pawła Apostoła. W nim świadomość eschatologiczna była znacznie silniej rozwinięta niż u św. Pawła Apostoła, a zatem relacja między kosmosem a Kościołem wyraża się w innej formie. „Cały świat leży w mocy zła” (1 J 5, 19). Nie może być komunii między Kościołem a światem, ponieważ nie może być komunii między sprawiedliwością a bezprawiem. Tę samą zasadę stosunku do świata widzimy u Synoptyków: „Nikt nie przyszywa łaty z niebielonego sukna do starej szaty; w przeciwnym razie nowa łata obrywa stare ubranie i gorsze jest przedarcie. Nikt nie wlewa młodego wina do starych bukłaków; w przeciwnym razie młode wino rozerwie bukłaki, a wino wycieknie i bukłaki się zepsują; lecz młode wino należy wlewać do nowych bukłaków” (Mk 2, 21-22). Zbyt przywykliśmy do moralizatorskiego traktowania znaczenia słów w Chrystusie, podczas gdy mają one przede wszystkim znaczenie eklezjologiczne. Nie może być komunii między światem a Kościołem, a zatem nie może być syntezy, ponieważ łaty z nowego materiału nie da się przyszyć do świata, jak do starej szaty, tak jak nie da się wlać młodego wina do starych bukłaków. Cała postawa Kościoła wobec świata ogranicza się do faktu, że Kościół w nim przebywa. To jej przebywanie w świecie jest czasem smutku: „Na świecie doznacie ucisku” (J 16, 33) i czasem nienawiści do Kościoła: „Gdybyście byli ze świata, świat by was miłował, co jest jego; ale ponieważ nie jesteście ze świata, bo Ja was wybrałem ze świata, dlatego was świat nienawidzi” (J 15, 19). Ale ten smutek, wywołany nienawiścią świata, nie może przeważyć nad radością: „To wam powiedziałem, aby radość moja w was trwała i aby radość wasza była pełna” (J 15,11). Zarówno smutek, jak i radość są smutkiem i radością „dni ostatnich”.
Obecność Kościoła w świecie leży w planie Bożym, wynikającym z samej natury Kościoła: „Już nie jestem na świecie, ale oni są na świecie, a Ja idę do Ciebie” (J 17,11). Kościół jest początkiem nowego eonu, który jest obecny na świecie. Dlatego odejście Kościoła ze świata jest niemożliwe. Kościół, który jest obecny poza światem, przestałby być Kościołem. „Rolem jest świat; dobrym nasieniem są synowie królestwa, chwastem zaś synowie Złego” (Mt 13,38). Na świecie przebywają zarówno „synowie królestwa”, jak i „synowie Złego”, ale Królestwo składa się tylko z synów Królestwa. Aż do żniwa Kościół pozostaje na świecie, aby być światłością świata: „Wy jesteście światłością świata. Nie może się ukryć miasto położone na górze. Nie zapala się też lampy i nie stawia jej pod korcem, ale na świeczniku, aby świeciła wszystkim, którzy są w domu” (Mt 5, 14-15). Również i tutaj, jak w większości innych przypadków, „ty” nie jest zbiorem oddzielnych „ja”, lecz Kościołem, w którym te „ja” istnieją. Kościół, który opuścił świat i wyrzekł się go, byłby lampą umieszczoną pod lilią. Nie ma innego światła na świecie niż „światłość prawdziwa, która oświeca każdego człowieka, gdy na świat przychodzi” (J 1, 9). To jest światło, którym żyje świat, który jeszcze nie stał się definitywnie złym eonem. Dopóki nie nastąpi rozdział starego i nowego eonu, świat pozostaje polem działania Kościoła. Opuszczając świat, Kościół wyrzekłby się nie tylko swojej misji, ale także miłości Boga, który umiłował świat jako swoje stworzenie, i ta miłość Boga pozostaje w świecie aż do przyjścia Syna w chwale. Problem akceptacji lub nieakceptowania świata przez Kościół jest problemem fałszywym. Kościół nie może zaakceptować świata jako swojego, ponieważ nie jest ze świata, ale nie może go też odrzucić, ponieważ w nim przebywa i ma wobec niego szczególną misję.
8. Pozycja Kościoła w świecie determinuje stosunek jego członków do niego. Wierzący w Chrystusa są nowym stworzeniem. „A zatem, kto jest w Chrystusie, jest nowym stworzeniem; stare przeminęło, oto wszystko stało się nowe” (2 Kor 5, 17). Jednakże nowy człowiek nadal pozostaje w starym człowieku. Mieszka w świecie i nie może go opuścić. Nie może żyć tylko w Kościele, ale musi żyć w świecie i pośród świata. Nalegając na oddzielenie się od świata, św. Apostoł Paweł podkreśla, że to oddzielenie nie oznacza opuszczenia świata. „Napisałem wam w liście, abyście nie przestawali z rozpustnikami; i już nigdy nie z rozpustnikami tego świata, … bo inaczej musielibyście opuścić świat” (1 Kor 5, 9-10). Z tych słów apostoła jasno wynika, że myśl o opuszczeniu świata wydawała mu się niemożliwa. W tym zgadzał się z całym pierwotnym Kościołem. „Nie proszę, abyś ich zabrał ze świata, ale abyś ich zachował od złego” (J 17,15). Całkowite oddzielenie się od świata jest możliwe dopiero w chwili przyjścia Chrystusa w chwale, który „przemieni nasze ciało poniżone, aby się upodobniło do Jego chwalebnego ciała” (Flp 3,21). Ucieczka ze świata na pustynię była całkowicie nieznana wczesnemu Kościołowi, który wiedział, że nowe stworzenie, którym stali się wierzący w Chrystusa, zamieszkuje w starym człowieku i że to zamieszkanie, podobnie jak zamieszkanie Kościoła w świecie, leży w planie Boga. Chrześcijańscy apologeci podkreślali, być może nawet bardziej niż to konieczne, że chrześcijanie zamieszkują w świecie. Pozwolę sobie przywołać znane słowa z Listu do Diogneta: „Chrześcijanie nie są oddzieleni od innych ludzi ani ziemią, ani językiem, ani charakterem. Nie zamieszkują nigdzie swoich miast, nie używają żadnej odrębnej mowy, ani nie prowadzą szczególnie dziwnego życia… Lecz zamieszkując miasta, zarówno helleńskie, jak i barbarzyńskie, jak to się zdarzało każdemu, i przestrzegając lokalnych zwyczajów w ubiorze i zachowaniu, jak i w całym swoim życiu, pokazują w dziwny i prawdziwie dziwny sposób stan swojego państwa. Mieszkają we własnej ojczyźnie, ale jako obcy. Uczestniczą we wszystkim jako obywatele, ale cierpią jako obcy: każda obca ojczyzna jest ich i każda ojczyzna jest obca… Są w ciele, ale nie żyją w ciele. Chodzą po ziemi, ale są obywatelami nieba”. Na początku IV wieku żaden pisarz kościelny nie mógł powtórzyć tych słów.
Chrześcijanie żyją w świecie, od którego zostali wyzwoleni. „Jeśli więc Syn was wyzwoli, prawdziwie wolnymi będziecie” (J 8,36). Była to wolność od grzechu – „…każdy, kto popełnia grzech, jest niewolnikiem grzechu” (J 8,34), wolność od świata, który tkwi w złu. Ta wolność od świata poprzez przynależność do Kościoła uczyniła pierwszych chrześcijan bardziej wolnymi w ich wspólnocie z poganami niż Żydów. Dawała możliwość wspólnoty z nimi; wspólnota z tymi, którzy należą do świata, nie powinna być wspólnotą z grzechem. Stąd powstała zupełnie szczególna pozycja chrześcijan w odniesieniu do uczestnictwa w życiu wokół nich. Święty Apostoł Paweł dopuszcza możliwość „używania” świata, ale to używanie musi pozostawić chrześcijan wolnych od świata. „Czas pozostał krótki… i ci, którzy używają tego świata – (niech będą) tak, jakby nie używali; przemija bowiem postać tego świata” (1 Kor 7,29-31). Oczywiście, jest to eschatologiczny punkt widzenia na korzystanie ze świata, ale musimy pamiętać, że dla pierwszego pokolenia chrześcijan żaden inny punkt widzenia nie był możliwy. Święty apostoł Paweł nie neguje ani radości, ani smutków, ani życia małżeńskiego, ale to wszystko nie powinno być dla niego celem w życiu chrześcijan. Jeśli chcemy znaleźć jakąś ogólną formułę jego stosunku do życia chrześcijan w świecie, moglibyśmy ją wyrazić w następujący sposób: chrześcijanom jest dozwolone, a nawet dozwolone, względne uczestnictwo w życiu wokół nich, a służba temu światu jest niedopuszczalna.
„Gdzie jest twój skarb, tam będzie i serce twoje” (Mt 6,21). Dla pierwotnej chrześcijańskiej świadomości skarb, który chrześcijanie pragnęli zdobyć, leżał wyłącznie w Chrystusie. Tam też leżało ich serce, a gdzie jest serce, tam jest miłość. „Nie miłujcie świata ani tego, co jest na świecie. Jeśli ktoś miłuje świat, nie ma w nim miłości Ojca” (1 J 2,15). Miłość do świata oznaczałaby miłość do grzechu, w którym znajduje się świat. Dla chrześcijan przedmiotem miłości może być tylko Chrystus i Kościół, który jest w Chrystusie, a nie świat, który jest w złu. Jedno wyklucza drugie. Dlatego „…czy nie wiecie, że przyjaźń ze światem jest nieprzyjaźnią z Bogiem? Kto więc chce być przyjacielem świata, jest nieprzyjacielem Boga” (Jk 4,4). Przyjaźń ze światem jest przyjaźnią ze złym, a zatem nieprzyjaźnią z Bogiem. Chrześcijanie nie mogą przyjaźnić się z tym, o którego wybawienie się modlą: „zbaw nas ode złego”. Oddanie serca temu światu i kochanie go oznacza umiłowanie ciemności bardziej niż światła, przeciwstawienie się Chrystusowi i podtrzymywanie autorytetu tego, którego Chrystus wygnał. W tym samym liście, z którego zaczerpnięto słowa o niekochaniu świata, znajdujemy hymn o miłości do brata. Nie ma wątpliwości, że brat oznacza przede wszystkim członka Kościoła, ale oczywiście nie tylko to. „Kto mówi, że żyje w światłości, a brata swego nienawidzi, jeszcze jest w ciemności. Kto miłuje brata swego, trwa w światłości i nie ma w nim zgorszenia. Lecz kto nienawidzi brata swego, żyje w ciemności i w ciemności chodzi, i nie wie, dokąd idzie, ponieważ ciemność zaślepiła jego oczy” (1 J 2, 9-11). Jeśli kochanie świata oznacza bycie w ciemności, to właśnie to oznacza nienawiść do brata, który żyje w świecie. Miłość jest darem, który jest ofiarowywany w Kościele. Miłość człowieka ma zbawcze znaczenie, gdy jest skierowana ku człowiekowi, a nie ku światu poza Kościołem, który pogrążony jest w ciemności. Tylko Boża miłość do świata może mieć zbawcze znaczenie dla świata, a miłość człowieka do świata oznacza jego powrót do tego świata, z którego został wyzwolony przez Chrystusa. Dlatego Boża miłość do świata nie obejmuje miłości człowieka do świata. Bóg umiłował świat jako swoje stworzenie, aby zbawić tych, którzy wierzą w Jego Syna, a człowiek może kochać świat tylko w takim stanie, w jakim pojawił się w nim dawny eon. Niemiłość do świata jest niemiłością do zła, a miłość do brata jest walką ze złem na świecie.
9. Kosmos w pismach Nowego Testamentu oznacza przede wszystkim ludzkość, ale podobnie jak w Starym Testamencie, pojęcie kosmosu obejmuje również całe stworzenie. Upadek ludzkości od Boga był zniewoleniem stworzenia. „Stworzenie (ἡ κτίσις) zostało poddane marności (ματαιότητι) nie z własnej woli, lecz z woli Tego, który je poddał” (Rz 8, 20). Nie możemy w pełni ustalić znaczenia słowa ματαιότητι, ani nie możemy ustalić, co miał na myśli św. Apostoł Paweł, mówiąc o „poddanych” stworzeniach. Jest jednak całkowicie jasne, że całe stworzenie (ἡ κτίσις) podzieliło los rodzaju ludzkiego. Dlatego początek nowego eonu był początkiem ich wyzwolenia. Stworzenie, podobnie jak Kościół, „z upragnieniem oczekuje chwały synów Bożych”, aby zostać wyzwolonym z „niewoli skażenia ku chwalebnemu wyzwoleniu synów Bożych” (Rz 8, 21). Ἡ κτίσις oznacza nie tylko naturę, ale całe stworzenie Boże, w tym świat aniołów. Wyzwolenie „stworzeń” i ich pojednanie, a także wyzwolenie człowieka, jest nowym stworzeniem w Duchu. „I ujrzałem nowe niebo i nową ziemię, bo pierwsze niebo i pierwsza ziemia przeminęły” (Ap 21, 1). Wyzwolenie „stworzeń” jest oczekiwane w Kościele, ale w świecie nadal pozostają one zniewolone. Nadal służą archontom tego świata wbrew swojej woli. Nagromadzenie zła w eonie zła odpowiada jeszcze większemu zniewoleniu stworzeń, czemu towarzyszy pewne wyzwolenie „mocy”, które nie są pojednane z Bogiem i dlatego jeśli nie są złe z natury, to przynajmniej nie są dobre dla celów, dla których „archont tego świata” je wykorzystuje.
10. Eschatologiczne postrzeganie świata było dla wczesnego Kościoła całkowicie naturalne. Pierwsi chrześcijanie żyli pod znakiem rychłego przyjścia Chrystusa w chwale, które miało stać się całkowitym objawieniem nowego eonu i zniszczeniem Złego. Nie powinniśmy jednak mylić eschatologicznego postrzegania świata z napięciem eschatologicznym. Eschatologiczne postrzeganie świata było postrzeganiem Kościoła, a zatem jedynym uprawnionym. Teraz trudno nam nie tyle zrozumieć, co odczuć to postrzeganie świata. Wraz z napięciem eschatologicznym utraciliśmy również postawę Kościoła wobec świata, ponieważ zapomnieliśmy lub prawie zapomnieliśmy o eschatologicznej naturze Kościoła. Kościół staje się jedną z rzeczywistości „tego świata”, nawet jeśli jest ona najwyższa. Oczywiście Kościół nie może wyrzec się swoich eschatologicznych oczekiwań, ponieważ Kościół, który by się ich wyrzekł, przestałby być Kościołem Bożym w Chrystusie. Rzecz w tym, że oczekiwania eschatologiczne przestały odgrywać znaczącą rolę w jej życiu: zostały wyparte przez inne postrzeganie świata, które zepchnęło je na dalszy plan.
Chciałbym zakończyć moje wystąpienie wskazując na początek tego procesu, który jest najważniejszy w dziejach myśli chrześcijańskiej.
W II wieku, a zwłaszcza w III wieku, napięcie eschatologiczne osłabło, ale eschatologiczne postrzeganie świata pozostało generalnie takie samo, jak w Kościele pierwotnym. Chrześcijanie dążyli do poprawy swojej pozycji w rzymskiej οἰκουμένη, ale żaden z nich nie wyobrażał sobie, że samo Cesarstwo Rzymskie mogłoby stać się chrześcijańskie. Kiedy Tertulian zadał sobie pytanie, co by się stało, gdyby rzymski Cezar przyjął chrześcijaństwo, przeraziło go to pytanie. Jedyną odpowiedzią, jaką udało mu się znaleźć, było to, że Cezar, który przyjął chrześcijaństwo, przestałby być Cezarem. Umysł chrześcijański nie wyobrażał sobie „chrześcijańskiego imperium”, ponieważ takie imperium było wykluczone z chrześcijańskiego postrzegania świata. Kiedy stało się to, czego obawiał się Tertulian, a rzymski Cezar stał się chrześcijaninem, nie przestając być Cezarem, myśl Kościoła została zaskoczona: nie był on przygotowany na taką zmianę swojej pozycji w świecie. Trzeba było żyć i działać, a nie było czasu na rewizję dotychczasowego stosunku do Cesarstwa Rzymskiego. Szerokie i świetlane perspektywy, które zdawały się otwierać przed Kościołem, zrodziły śmiałą iluzję, że królestwo Cezara stało się civitas christianorum. Gdy stało się niemożliwe i Cezar skłonił głowę przed Chrystusem, wydawało się możliwe zbudowanie miasta Pańskiego na ziemi, w tym świecie. Była to największa duchowa rewolucja, która obaliła całe pierwotne kościelne pojmowanie historii. Nowy eon objawił się w tym świecie, ale nie w chwale nadchodzącego Chrystusa, lecz w chwale Cezara rezydującego na ziemi. Idea miasta Bożego na ziemi nieuchronnie doprowadziła do utraty eschatologicznego rozumienia Kościoła, a także eschatologicznego postrzegania świata. Ze wszystkich wypowiedzi Chrystusa najbardziej zapomniano słowa, że Jego królestwo nie jest z tego świata. Chrześcijanie bardziej niż cokolwiek innego starali się zapomnieć o ostrzeżeniach św. apostoła Pawła, że nie ma wspólnoty między sprawiedliwością a bezprawiem, między światłem a ciemnością – tak jak nie ma i nie może być zgody między Chrystusem a Belialem. Świat pozostał tym, czym był przedtem, ponieważ nie może być inny niż Kościół, aż do objawienia chwały Chrystusa na świecie, ale stosunek do świata uległ zmianie. Do dziś zastanawiamy się, czy Kościół znalazł się w państwie, czy państwo w Kościele, ale bez wątpienia granice między nimi stały się niezauważalne. Jeden z cesarzy bizantyjskich twierdził: „Królom wszystko wolno, bo na ziemi nie ma różnicy między władzą Bożą a królewską; królom wszystko wolno i mogą oni używać władzy Bożej wraz ze swoją własną, bo otrzymali królewską godność od Boga i nie ma między nimi a Bogiem dystansu”[2].
Ta idea upadła, ale idea królestwa Chrystusa „na tym świecie” i „ponad tym światem” pozostała w świadomości chrześcijańskiej. Myśl współczesna usiłuje przezwyciężyć dualizm Kościoła i świata, tak jakby dualizm eschatologiczny można było przezwyciężyć bez wyrzeczenia się Kościoła. Stąd próby uzasadnienia państwa i prawa w sposób chrystologiczny, tak jakby państwo i prawo na tym świecie potrzebowały uzasadnienia. Znów rodzą się tu filozoficzne próby akceptacji świata, tak jakby Kościół kiedykolwiek zaakceptował lub nie zaakceptował świata.
Optymistyczne postrzeganie świata znalazło swój wyraz w idei „Miasta Bożego”, ale z kolei wzmocniło pesymistyczne odrzucenie świata. Pojawiło się pragnienie opuszczenia świata. Była to druga strona idei „Miasta Bożego”. Charakteryzuje się ona zwiększoną świadomością i poczuciem, że zło na świecie jest niezwyciężone i że świat nie tylko tkwi w złu, ale że sam świat jest zły. Idea, że świat jest zły, była absolutnie obca pierwotnej świadomości Kościoła. Rozumienie pierwszych chrześcijan było takie, że świat pozostał stworzeniem Boga, a nie stworzeniem demiurga. Jednak istnienie monastycyzmu w państwie chrześcijańskim było dowodem na to, że w głębi świadomości Kościoła żyło niezadowolenie ze zrealizowanego Miasta Bożego na ziemi.
Nowotestamentowa świadomość przeciwstawiała optymistycznemu i pesymistycznemu postrzeganiu świata tragiczne postrzeganie świata, które wykluczało zarówno nadmierny optymizm, jak i skrajny pesymizm. Kościół znalazł się w świecie, w którym miał przebywać aż do ukazania się Chrystusa w chwale. Wyznając, że Jezus Chrystus jest Panem, wyznał, że wszystko już do niego należy. „Czy świat, czy życie, czy śmierć, czy rzeczy teraźniejsze, czy przyszłe – wszystko jest wasze” (1 Kor 3, 22). W eschatologicznym postrzeganiu świata, w którym żyje Kościół, istnieje stary lub zły eon, ale w świetle misji, jaką otrzymał od Chrystusa, jest on polem jego działania. Dopóki nie nastąpi ostateczne rozgraniczenie między starymi a nowymi eonami, świat pozostaje pod znakiem miłości Boga, który posłał swego Syna na świat, aby ci, którzy w Niego wierzą, nie zginęli, ale mieli życie wieczne. Dobroć i piękno, które Bóg stworzył na początku, stwarzając świat, pozostają w nim, choć nie należą do Niego, lecz do Kościoła w Chrystusie. W Kościele tragedia została rozwiązana i jest rozwiązywana przez fakt, że zwycięstwo zostało już zapewnione. „Tym właśnie zwycięstwem, które zwyciężyło świat, jest nasza wiara” (1 J 5, 4).
Uwagi:
[1] Kol. 2:8: „Uważajcie, bracia, aby was kto nie sprowadził na manowce przez filozofię i puste oszustwo, oparte na ludzkiej tradycji, na żywiołach świata, a nie na Chrystusie”.
[2] Nicetas Choniates – Historia panowania Izaaka 3, 7.
Źródło w języku rosyjskim: Afanasjew, N. Kościół Boży w Chrystusie: zbiór artykułów, Moskwa: Wydawnictwo PSTGU, 2015, s. 294-314. // Афанасьев, Н. Церковь Божия во Христе: сборник статей, М.: „Издательство ПСТГУ“ 2015, с. 294-314.
