List do Galatów – adresaci i główne tematy

Autorstwa prof. A. Łopuchina

Nie ustalono jeszcze w pełni, gdzie należy szukać czytelników tego listu – wśród chrześcijan z Kościołów Galacji. Zgodnie z ugruntowaną opinią, Galacja, do której apostoł Paweł adresuje swój list, to kraj w centralnej części Azji Mniejszej, który swoją nazwę zawdzięcza plemionom galijskim (celtyckim), które osiedliły się tam (około 277 r. p.n.e.), a których głównymi miastami były Ancyra i Pessinus. Zwolennicy tej opinii uważają, że Paweł po raz pierwszy odwiedził ten kraj podczas podróży wspomnianej w Dz 16,6, a następnie głosił tam Ewangelię. Później ponownie odwiedził Galację (Dz 18,23; por. Ga 4,13).

Inni uczeni uważają, że przez Galację powinniśmy rozumieć nie tylko kraj zamieszkany przez Galatów, ale całą rzymską prowincję Galację, która obejmowała, oprócz samej Galacji, regiony Frygii, Pizydii i Likaonii, tj. ziemie, które apostoł Paweł i Barnaba odwiedzili podczas swojej pierwszej podróży apostolskiej (Dz 13,14), wraz z miastami Antiochią (w Pizydii), Ikonium, Listrą i Derbe. Zgodnie z tym założeniem pierwszy pobyt apostoła w Galacji pokrywa się z podróżą opisaną w Dziejach Apostolskich 13 i 14, a drugi — z tą opisaną w Dziejach Apostolskich 16,6. Z tych dwóch założeń uważamy pierwsze za bardziej poprawne, tj. że apostoł Paweł rozumiał przez Galację właśnie kraj Galatów lub północną część rzymskiej prowincji Galacja. Mamy następujące rozważania na ten temat. Zgodnie z Gal. 4,13 i nast. Paweł założył kościoły w Galacji, ponieważ był tam przetrzymywany z powodu choroby. W Dziejach Apostolskich 13 i 14 nie ma jednak żadnej wzmianki o takiej chorobie. Wręcz przeciwnie, opis w tych rozdziałach pokazuje, że apostoł Paweł był niezwykle aktywny i szybko przemieszczał się z miejsca na miejsce. Znacznie bardziej prawdopodobne jest, że choroba, która dotknęła Pawła w Galacji, jest wspomniana w Dziejach Apostolskich 16:6 i następnych, gdzie powiedziano, że „Duch” uniemożliwił Pawłowi udanie się do Azji, tj. na wybrzeże Azji Mniejszej, dlatego apostoł pozostał, aby głosić Ewangelię w głębi Azji Mniejszej (we Frygii i Galacji). Jeśli zatem apostoł najpierw przybył do „Galatów”, to oczywiście przez „Galatów” powinniśmy rozumieć nie wspólnoty chrześcijańskie wymienione w Dziejach Apostolskich 13 i 14, ale te, które istniały w Galacji w wąskim znaczeniu tego słowa.

W czasach apostoła Pawła Galaci byli już – przynajmniej w miastach – pod wpływem kultury greckiej i zastąpili język celtycki greką. Jednak ich charakter – żywiołowy, otwarty i zmienny – pozostał. Ponadto byli przesądni, aroganccy i skłonni do wzajemnych waśni, ale jednocześnie gościnni i serdeczni. Wśród nich żyli Żydzi, którzy przekonali wielu Galatów do Prawa Mojżeszowego.

Zatem apostoł Paweł założył kościół w Galacji podczas swojej drugiej podróży apostolskiej, po tym jak założył już (podczas swojej pierwszej podróży) kościoły w Pizydii i Likaonii. Rozpoczął swoje głoszenie w Galacji w niesprzyjających okolicznościach – chory, ale mimo to jego praca odniosła sukces, a Galaci przyjęli go jako Anioła Bożego, jak samego Chrystusa (Gal. 4:14–15). Nowe życie objawiło się w różnych darach duchowych wśród Galatów. Podczas swojej trzeciej podróży apostolskiej apostoł ponownie odwiedził Galację, ale już wcześniej zauważył wśród Galatów tendencję do judaizmu, która się tam rozprzestrzeniła i potępił ich za to (Dz. 18:22–23; Ga. 1:9). Kościół w Galacji niewątpliwie składał się głównie z pogan nawróconych przez Pawła (Gal. 4:9), ale byli wśród nich również Żydzi i prozelici.

Po opuszczeniu Galacji przez apostoła Pawła, judaizujący chrześcijanie, przeciwnicy apostoła, infiltrowali kościoły w Galacji. Paweł wypowiadał się przeciwko nim z niezwykłą surowością: nazywał ich wichrzycielami Kościoła i wypaczaczami Ewangelii Chrystusowej (Gal. 1,7; Gal. 5,10) oraz ganił ich za oportunizm, obłudę i próżność (Gal. 6,12 i nast.).

Ci judaizujący nauczyciele głosili Galatom, że chociaż byli chrześcijanami, byli zobowiązani do przestrzegania Prawa Mojżeszowego. Twierdzili, że to za ich pośrednictwem Galaci mogli poznać „prawdziwą” Ewangelię (Ga 1,6), ponieważ nauka głoszona przez Pawła była niekompletna (Ga 3,3). Według nich Paweł nie powiedział najważniejszej rzeczy – że tylko przez wypełnienie Prawa i obrzezanie poganie mogą stać się potomkami Abrahama i dziedzicami boskich obietnic i życia wiecznego (Ga 3,6 i nast.). Jednocześnie nie nalegali na przestrzeganie całego Prawa, a jedynie jego podstawowych nakazów – obrzezania i kalendarza świąt (Ga 5,2; Ga 4,10). Oprócz judaizującej pochwały tej „nowej ewangelii” starano się również zdyskredytować apostoła Pawła przed Galatami. Wskazywali, że Paweł nie był bezpośrednim uczniem Pana Jezusa Chrystusa, podczas gdy za nimi stali apostołowie, powołani osobiście przez Chrystusa – „filarami” Kościoła (Gal. 2:2, Gal. 6:9). Wszystko dobre w nauczaniu Pawła, jak mówili, zostało zapożyczone od nich, a reszta była owocem ludzkiej inwencji (Gal. 1:12). Jego apostolstwo, według nich, było drugorzędne i otrzymane za pośrednictwem pierwszych apostołów (Gal. 1:1), co sam rzekomo przyznał, gdy przedstawiono mu jego naukę do zatwierdzenia w Jerozolimie (Gal. 2:2). Oskarżano go również o wprowadzanie słuchaczy w błąd swoimi umiejętnościami oratorskimi (Gal. 1:10), o szukanie popularności, a nawet czasami o to, że sam głosił konieczność obrzezania, gdy było to dla niego wygodne (Gal. 5:11).

Dzięki takim argumentom przeciwnicy Pawła zdołali wpłynąć na chrześcijan w Galacji. Kiedy Paweł pisał List do Galatów, byli oni już gotowi stanąć po stronie legalistycznego judaizmu (Ga 1,6), zaakceptować obrzezanie (Ga 5,2nn.), a nawet obchodzić święta żydowskie (Ga 4,10). Krótko mówiąc, wśród Galatów dokonała się niezwykła metamorfoza, która głęboko poruszyła Pawła (Ga 3,1; Ga 5,7).

Sytuacja Ewangelii Pawła była niezwykle krytyczna. Rozstrzygano kwestię, czy młoda religia chrześcijańska powinna związać się z ginącymi formami zewnętrznego judaizmu, czy też kontynuować swój orli lot nad światem z mocą nowego ducha, który jest w niej zawarty. Galacja stawała się areną zmagań, od których wyniku zależał los całego świata.

To, co później wydarzyło się w Koryncie i Rzymie, było jedynie zwieńczeniem tej wielkiej walki, jedynie jej echem. W Liście do Rzymian nie odczuwa się już tego samego ducha walki, który króluje w Liście do Galatów: tam słychać spokojny głos człowieka, który odniósł zwycięstwo nad judaizatorami. A w Liście do Galatów apostoł Paweł pojawia się z całą pasją bojownika o swoją ideę.

Zatem celem Apostoła w napisaniu Listu do Galatów było: po pierwsze, obrona i przywrócenie jego apostolskiego autorytetu; po drugie, ugruntowanie w umysłach Galatów przekonania, że ​​Prawo Mojżeszowe i obrzezanie nie były konieczne dla pogan, którzy przyjęli chrześcijaństwo, a nawet bez nich stawał się on dziedzicem wszystkich obietnic danych Abrahamowi.

Czas i miejsce napisania

Swoją trzecią podróż apostolską, podczas której apostoł Paweł odwiedził również Galację (Dz 18,23), zakończył długim pobytem w Efezie (od 54 do 56 r. n.e.). Jak wynika z Listu do Galatów, nie mógł on zostać napisany długo po opuszczeniu Galacji. Apostoł jest zaskoczony (Ga 1,6), że Galatowie „tak szybko” przeszli na stronę jego przeciwników – jest oczywiste, że rozstanie z nimi nastąpiło niedawno. Można zatem założyć, że List do Galatów został napisany wkrótce po jego przybyciu do Efezu – mianowicie pod koniec 54 lub na początku 55 r.

Podział treści listu

Cały List do Galatów w swojej treści stanowi rozwinięcie idei, że dla pogan, którzy uwierzyli w Chrystusa, wypełnienie Prawa Mojżeszowego nie jest wcale konieczne. Pod tym względem przypomina on List do Rzymian, z tą różnicą, że tam mówi o nieprzydatności Prawa w ogólności jako środka usprawiedliwienia człowieka, a tutaj – o jego bezużyteczności dla chrześcijanina.

Treść listu można podzielić na trzy główne części:

• Apologetyka (rozdziały 1–2), w której apostoł odpiera oskarżenia judaizatorów i przywraca sobie autorytet apostoła;

• Dogmatyczno-polemistyczna (od Gal. 3 do Gal. 5:13), w której dowodzi, że chrześcijanie nie muszą przestrzegać prawa Mojżeszowego, aby stać się dziedzicami obietnic danych Abrahamowi;

• Moralne, zawierające wskazówki dotyczące właściwego życia chrześcijańskiego.

Interpretując sam list, należy szczegółowo rozważyć każdą jego część.

Autentyczność listu

Fragmenty Listu do Galatów znajdują się w najwcześniejszych dziełach chrześcijańskich – w pismach mężów apostolskich, choć nie jako dokładne cytaty, lecz jako powtórzenie lub opowiedzenie jego idei. Z czasem zapożyczenia te stają się wyraźniejsze. W Kanonie Muratoriego i Peszitcie list jest już wpisany jako dzieło apostoła Pawła. Jednak od połowy XIX wieku niektórzy przedstawiciele tzw. szkoły Baur zaczęli kwestionować jego autentyczność. W 1888 roku profesor Steck opublikował pracę na temat Listu do Galatów, w której starał się udowodnić, że zapożyczył on treść z Listów do Koryntian i do Rzymian i że powstał później – na początku II wieku, w okresie wzmożonych walk z judaizatorami. Fakt, że niewielu uczonych akceptuje tę tezę, świadczy o słabości jej argumentów. Główny argument Stecka – że polemika z judaizatorami świadczy o późniejszym pochodzeniu – jest nie do utrzymania. Wręcz przeciwnie, taki sprzeciw jest całkowicie zrozumiały właśnie w I wieku, kiedy powstawały pierwsze chrześcijańskie wspólnoty pogan. W II wieku taki konflikt byłby trudny do wyjaśnienia, ponieważ kwestia stosunku do Prawa została już wówczas rozstrzygnięta w duchu nauk apostoła Pawła. Podobieństwo między Listem do Galatów a Listem do Koryntian i Listem do Rzymian jest również całkiem naturalne, skoro powstały mniej więcej w tym samym czasie. Pozostałe zarzuty co do jego autentyczności stanowią w istocie subiektywne trudności w interpretacji bardziej złożonych fragmentów tekstu, a nie poważne argumenty naukowe.

Wśród patrystycznych interpretacji Listu do Galatów, na szczególną uwagę zasługują interpretacje św. Efrema Syryjczyka, św. Augustyna, bł. Hieronima, św. Jana Chryzostoma, bł. Teodoreta i Błażeja Teofilakta.

Źródło w języku rosyjskim: Pismo Święte lub Komentarze do wszystkich ksiąg Pisma Świętego Starego i Nowego Testamentu: W 7 pozycjach / Red. Prof. AP Łopuchina. – Wyd. 4. – Moskwa: Daru, 2009. / T. 7