Przez Ojca Aleksandra Mena
Jeśli zastanowimy się nad rolą Kościoła we współczesnym świecie, w społeczeństwie, w całym Związku Radzieckim, a przynajmniej tam, gdzie większość ludności jest prawosławna, zobaczymy złożony i, powiedziałbym, niepokojący obraz. Dzieje się tak, ponieważ w różnych kręgach społecznych istnieje głęboka, stale rosnąca potrzeba wartości duchowych, potrzeba poszukiwania, zrozumienia wiary, która jest szeroko rozpowszechniona wśród ludności. Nie możemy powiedzieć, że ateizm jest w naszym kraju powszechny: panowała w nim najgłębsza ignorancja religijna, czyli pogaństwo, a dążenie do czegoś wyższego, dążenie do spraw duchowych, zostało zachowane. Kościół daje odpowiedź na to dążenie. Ponieważ Kościół jest narzędziem Chrystusa, narzędziem chrześcijaństwa. Ma obowiązek głosić to, co Chrystus nam daje. Ma obowiązek kontynuować Jego życie na ziemi: poprzez nauczanie, posługę i sakramenty – to znaczy, jej obecność musi być obecnością Chrystusa w świecie.
Jeśli z ręką na sercu zadamy sobie pytanie, czy obecność chrześcijan jest podobna do obecności Chrystusa w świecie, odpowiedź będzie oczywiście negatywna. Rozumiem doskonale, że w przypływie apologetycznego zapału wielu z nas, zwłaszcza neofitów, jest gotowych mówić o niewierzących w czarnych barwach i uważać słowo „wierzący” za równoznaczne ze światłem, ale to uproszczenie, możliwe jedynie w zażartych polemikach, swoista psychologia „walki”.
Myślę jednak, że powinniśmy spojrzeć głębiej, poważniej i przyznać, że my, chrześcijanie, nie do końca spełniamy oczekiwania społeczeństwa, Kościoła, a więc w zakresie głoszenia, świadectwa i obecności. Być może jedyną rzeczą, jaką mamy do dyspozycji, jest obecność, bo Eucharystia w gruncie rzeczy nie zaginęła, choć istnieje zbyt wiele barier między wiernymi a sakramentem – tak to historycznie wyglądało…
Oczywiście nie wyraziłbym się całkowicie radykalnie, że Kościół odniósł niewielki sukces, ponieważ wierzę, że Królestwo Boże nadal kroczy jak dawniej, ale zdrada prawa Bożego nigdy nie pozostała bezkarna, zawsze istniała kara za apostazję. I nie powinniśmy sądzić, że są to przestarzałe idee ze Starego Testamentu. Pamiętajmy słowa Chrystusa o Jerozolimie, kiedy mówi: „I zgładzą ciebie i twoje dzieci z tobą, i nie zostawią w tobie kamienia na kamieniu, boś nie rozpoznało czasu nawiedzenia twojego… Gdyby cuda, które się w tobie dokonały, Kafarnaum, dokonały się w Sodomie, pozostałaby ona do dziś, to znaczy, że Chrystus wiąże los narodów, miast, cywilizacji z ich stanem duchowym i moralnym”. A upadek Bizancjum, Aleksandrii, Cesarstwa Rosyjskiego, upadek wielu innych ośrodków chrześcijańskich to nie tylko chrześcijańskie męczeństwo, ale także Boża interwencja, wskazówka, że droga była fałszywa, że na tej drodze było więcej zła niż dobra, w przeciwnym razie Bóg zachowałby te ośrodki. Mówię teraz o przeszłości, ale mój cel jest wciąż ten sam: odpowiedzieć na pytanie, jak doszliśmy do naszej obecnej sytuacji. Rosja jest częścią Kościoła Wschodniego, przyjęła chrześcijaństwo ze Wschodu i nosi w sobie pozytywne i negatywne strony tej formy wyznawania Ewangelii. Kiedy upadły starożytne ośrodki apostolskie, Rosja stała się jednym z najpoważniejszych bastionów prawosławia. I nawet teraz, pod względem liczby prawosławnych, zajmuje pierwsze miejsce na świecie. Co stało się z Kościołem rosyjskim? Jak Rosja stała się pierwszym krajem masowego ateizmu?
Przyjęcie chrześcijaństwa w Rosji, które miało miejsce tysiąc lat temu, było przyjęciem całego kompleksu, całej cywilizacji. Książęta kijowscy, przyjmując chrześcijaństwo, jednocześnie przyjęli całą tradycję bizantyjską, z językiem greckim, ikonami, liturgią i wieloma innymi. Wiemy, że na Rusi Kijowskiej wszystkie ikony były wyryte po grecku, duchowieństwo było z pochodzenia greckie, Cerkiew rosyjska była częścią, odgałęzieniem Cerkwi greckiej. Chrześcijaństwo, przynosząc cywilizację do Kijowa, było początkowo bardzo aktywne, ponieważ na świat napływały nowe wartości moralne, nowy rodzaj życia duchowego, który mógł być jedynie stopniowo przyswajany przez ludzi. I tutaj Cerkiew (w tym konkretnym przypadku mam na myśli hierarchię chrześcijańską) musiała wystąpić jako Kościół nauczający, jako nieustanny wychowawca narodu. Czy to uczyniła? Bez wątpienia tak.
Jeśli przyjrzymy się dziełom S. Sołowjowa, Kluczewskiego i innych historyków, zobaczymy, jak wiele zrobili dla oświecenia Rosji, zwłaszcza w okresie kijowskim, hierarchii, a zwłaszcza klasztorów. Ale potem, wiadomo, nadeszło jarzmo tatarskie, a późniejszy rozkwit Królestwa Moskiewskiego wiele zmienił. Przedstawiciele hierarchii, duchowieństwa, monastycyzmu zrozumieli, że teraz najważniejsze dla kraju jest zjednoczenie i wyzwolenie spod jarzma. Wiele sił poświęcono temu patriotycznemu i szlachetnemu obowiązkowi. Metropolita Aleksy, oczywiście, pracował nad oświeceniem ludu, przetłumaczył Nowy Testament na język cerkiewnosłowiański itd., ale ogólnie rzecz biorąc, był to okres poważnego regresu duchowego, praca misyjna powinna była zostać wznowiona, ale tego nie uczyniono. Główne wysiłki hierarchii skierowane były na wsparcie księcia moskiewskiego. Być może, patrząc z ludzkiej perspektywy, to patriotyczne dzieło byłoby uzasadnione również w sensie duchowym, gdyby monarchia potrafiła docenić wysiłki Kościoła i oddać mu należne mu uznanie. Monarchia postrzegała jednak chrześcijaństwo jedynie jako jedno z narzędzi własnych rządów, jeden ze sposobów wspierania swojej władzy. Kiedy patriarcha Filaret osadził syna na tronie, nadal mógł go słyszeć, ponieważ był on jego własnym synem, ale kolejny car nie chciał już słuchać krytyki patriarchy Nikona.
Patriarcha Nikon był człowiekiem surowym i namiętnym, mylił się w niektórych sprawach, ale nie da się zaprzeczyć, że nie chciał, aby Cerkiew stała się narzędziem władzy państwowej. Oskarżano go o papizm itp., ale to już historia. Ważne jest to, że Aleksy Michajłowicz, obalając patriarchę, doprowadził do przekształcenia Cerkwi w narzędzie władzy państwowej, a proces ten, jak dobrze wiecie, dokończył Piotr Wielki. Od tego czasu w Cerkwi rosyjskiej zaszły monstrualne zmiany. Oficjalnie, na papierze, z podpisem wyższego duchowieństwa, głową Cerkwi została uznana caryca Katarzyna. Car stał się kimś w rodzaju osoby świętej, mógł zwoływać lub zakazywać soborów, czyli wszystkie potworności tzw. okresu konstantyńskiego w XVIII-XIX, a nawet w XX wieku rozkwitły w pełni, karykaturując Cerkiew, dusząc ją i przekształcając w posłuszne narzędzie państwa. Wszyscy utalentowani hierarchowie zostali usunięci lub zesłani do odległych prowincji, a jedynie ci, którzy z krzyżem w dłoniach błogosławili pańszczyznę i wychwalali monarchę, ci, którzy nalegali, aby imię Boga pisano wielką literą, a imię cara w księgach liturgicznych wyłącznie wielkimi literami – pozostali do służby. Duchowieństwo, hierarchia, zostały głęboko zdyskredytowane w oczach wykształconego społeczeństwa.
W Kościele rosyjskim zawsze istniały żywe siły. Świadczy o tym mnogość świętych, ascetów, teologów, kaznodziejów i pisarzy. Trzeba jednak przyznać, że życie każdego z nich było niezwykle trudne. Mówiąc „pustynia optyńska”, zapominamy, że starcy optyńscy byli zawsze prześladowani przez swoich biskupów, zesłani, uważani za ludzi w stanie zadziwienia, ekscentryków. Wiemy, że najlepsi filozofowie religijni XIX wieku byli zakazani, nie mogli publikować. Chomiakow, Wł. Sołowjow, Czaadajew – wszyscy oni byli zakazani. I kogokolwiek byśmy wzięli, z prawej czy z lewej – Leontijewa czy tego samego Czaadajewa – wszyscy byli jakby w opozycji, nieprzyjemni, bo mieli własne zdanie, myśleli niezależnie. Taka cerkiew nie mogła ani dawać świadectwa, ani prawdziwie głosić. Kazanie w Kościele rosyjskim zaczęło się odradzać dopiero pod koniec XIX wieku. W połowie stulecia, za czasów Filareta, kazania głosili tylko biskupi, a kapłani w wielomilionowym kraju milczeli. Oznacza to, że lud nie słyszał słowa Bożego, lud, w większości analfabeta, nie słyszał nawet słowa mówionego.
Po reformach demokratycznych lat 60. XIX wieku nastąpiło pewne ożywienie, trudne do osiągnięcia, a w XX wieku na czele synodu zaczęli pojawiać się ludzie tacy jak metropolita Antoni (Władkowski), którzy chcieli walczyć o niezależność Kościoła. Ich walka miała na celu oderwanie Kościoła od instytucji państwowej.
Władimir Sołowjow dowodzi, że wymuszone prawosławie jest najgorszym wrogiem Kościoła. Czyż to w ogóle mogło przypominać świadectwo, skoro od ludzi wymagano przedstawienia zaświadczenia o komunii przy rozpoczynaniu pracy, skoro prześladowano staroobrzędowców w najbardziej potworny sposób, skoro wykorzystywano Kościół do zupełnie obcych celów? I jest całkowicie zrozumiałe, dlaczego sekciarstwo rozwinęło się w Rosji tak szybko. Wybuchło ono w ciągu zaledwie dwunastu lat – od 1905 do 1917 roku, rozprzestrzeniając się z niewiarygodną szybkością i w najróżniejszych formach. Kiedy kataklizm dotknął Cerkiew rosyjską, był to w znacznym stopniu – choć nie mamy teraz prawa tak twierdzić – ten sam Nemezis, co wojska Mehmeda II pod murami Konstantynopola. A Sobór w Karlovcu pokazuje, w jakim stopniu wyższe duchowieństwo nie było gotowe na te zmiany. Przez wieki związana ze starą władzą państwową, nie chciała się z nią rozstać i dlatego zajęła wobec nowej władzy stanowisko zupełnie pozbawione sensu: bądź to całkowicie absurdalnego negatora ideologicznego, bądź też próby uczynienia z niej tego samego pana, którym była władza królewska – najpierw renowatorzy, a potem ich następcy.
Świadomie mówiłem teraz tylko o tych mrocznych stronach, bo tylko one mogą nas skłonić do refleksji, a nie do nostalgicznych westchnień za przeszłością. Dość już powiedziano o sobie samych, ale teraz mówimy o tym, że musimy umieć żałować i odróżniać przeszłość, żałować siebie nawzajem. Gdyby to była tylko historia, wszystko wyglądałoby inaczej. Trudno nam teraz żałować za starożytnych ludzi, którzy żyli tysiące lat temu, nikt nie czuje się uwikłany w winę egipskiego faraona, a nawet Jozuego – wszystko to jest niezmiernie odległe. I nie jest to nawet odległe chronologicznie, ale jest odległe w sensie religijnym, moralnym i czysto ludzkim. Choć to, co wydarzyło się na początku XX wieku, w XVI wieku, w XIX wieku – to wciąż ta sama cywilizacja, w której żyjemy dzisiaj. Nadal jesteśmy bliscy pisarzom, artystom, którzy wtedy tworzyli, ideom filozoficznym i politycznym, które się wtedy pojawiły.
Pewien znany współczesny pisarz zapytał kiedyś utalentowanego dziennikarza: Jak to się stało, że Rosja, kraj prawosławny, stała się krajem masowego ateizmu? A ten odpowiedział mu: Kościół nie wypełnił roli, jaką wyznaczył mu Pan – głoszenia, dawania świadectwa, bycia obecnym. A teraz, jeśli mówimy o przyszłości, będziemy musieli zadać sobie to samo pytanie: Czego Pan oczekuje od nas w pozostałym czasie? My, czyli Kościół, powinniśmy zwracać na to uwagę.
Kazanie. Oznacza to, że musimy znaleźć wspólny język z naszymi współczesnymi, nie identyfikując się z nimi całkowicie i nie odgradzając się od nich murem archaiczności. Oznacza to, że musimy – na nowo, na świeżo, jakby odkrywając ich po raz pierwszy – postawić pytania, które stawia nam Ewangelia.
Świadectwo. Oznacza to, że musimy rozwiązać – jeszcze tego nie zrobiliśmy – kluczowe zadanie: odkryć naszą pozycję w życiu, nasze miejsce nie w potocznym znaczeniu tego słowa, ale odkryć nasze podejście do wszystkich problemów życiowych.
I wreszcie obecność. Aby móc nieustannie uczyć się modlitwy i pogłębiać w sobie doświadczenie sakramentów, aby dawać świadectwo nie ideologii, ale żywej obecności Boga w nas.
Do tych trzech punktów, jak mi się wydaje, możemy sprowadzić zadania na przyszłość. Oczywiście, możemy zostać zapytani: Jak Kościół powinien reagować na zjawiska społeczne w naszym życiu itd. Mogę powiedzieć tylko jedno: to wcale nie jest to, czego się od nas wymaga. Wymienione trzy punkty są od nas wymagane. Zauważmy, że chociaż starożytni prorocy często mówili o wydarzeniach politycznych swoich czasów, Chrystus nigdy o nich nie mówił. Mówił o tym, co dotyczy wszystkich czasów. I tutaj musimy być wpisani w nasze czasy, a jednocześnie do nich nie należeć. Jeśli zapytają nas: Co zrobisz dla współczesnego społeczeństwa? Zapytają nas konformiści, dysydenci, aktywiści i eskapiści – wszyscy odpowiemy tak samo: jeśli będziemy świadczyć o Chrystusie i Ewangelii, jeśli będziemy żyć w Jego duchu, to w pewnym stopniu będziemy uczestniczyć w Jego planie, a On zaplanował, że nigdy nie opuści tej ziemi. Dokonuje tego bez człowieka, ale chce to uczynić z pomocą człowieka. Dlatego będziemy działać razem z Nim. I w ten sposób wszystko inne się spełni, każde społeczeństwo będzie czerpało z tego tylko dobro.
Źródło w języku rosyjskim: „Rola Kościoła we współczesnym świecie” – w: Men, A. World Spiritual Culture, Wydawca: Life with God; ISBN: 978-5-903612-50-7; Moskwa, 2016, 272 s. // „Роль Церкви в современном мире”. – В: Мень, А. Мировая духовная культура, Издательство: Жизнь с Богом ; ISBN: 978-5-903612-50-7 ; Moskwa, 2016, 272 sek.
