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Quinta-feira, Março 28, 2024
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Patrística após Neopatrística

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Patrística como auto-identidade ortodoxa

Seja por coincidência ou como uma tendência, nos últimos tempos os estudos patrísticos ortodoxos mostraram um interesse crescente na natureza da patrística – como tal, bem como na questão de como ela deve se desenvolver no futuro. A conferência organizada pela Volos Academy for Theological Studies em junho de 2010 sobre o tema “Síntese neopatrística ou teologia pós-patrística: a teologia pode ser contextual?” foi indicativo nesse sentido. Ele repercutiu amplamente no mundo ortodoxo e iniciou discussões – às vezes acaloradas – sobre patristicismo, neopatristicismo, pós-neopatristicismo e pós-patristicismo. Essas discussões se tornaram particularmente acaloradas na Grécia, onde muitos – de metropolitanos a blogueiros leigos – começaram a expressar suas opiniões sobre o papel dos pais na vida da Igreja hoje. Embora alguns dos participantes das discussões tenham acabado por condenar a “pós-patrística” e até a “síntese neopatrística”,[1] essas discussões mostraram que a patrística continua sendo relevante para os ortodoxos e que eles estão profundamente preocupados com seu futuro .

Em outras palavras, a relação entre os ortodoxos e os padres é complexa e multifacetada. Todos os ortodoxos, sem exceção, tratam os padres como uma identidade essencial de sua fé. Entre as disciplinas teológicas, a patrística é a preferida. Ao mesmo tempo, poucos ortodoxos realmente lêem os Padres. Em que o que a maioria desses poucos prefere são lições de moral ou histórias divertidas do tipo apoftegmático. Alguns usam os Padres para fins ideológicos ou para o que tem sido chamado de “fundamentalismo patrístico”. E apenas um pequeno grupo de ortodoxos leu os Padres para conhecer sua teologia. Finalmente, um grupo muito microscópico de ortodoxos são aqueles que estudam os Padres da maneira acadêmica apropriada. Tudo isso dirige nossa atenção para a questão do método de leitura dos Padres.

O método na patrística

A questão do método deve ser vista como uma das questões-chave da patrística. Podemos falar de um método que seria aplicável à patrística? Existe um método específico para estudar os Padres da Igreja? A maioria dos teólogos gregos modernos dirá que o método como tal é inaplicável à teologia em geral e à patrística em particular. É assim que eles são ensinados nas universidades gregas. Nas faculdades teológicas gregas há uma tradição de falar com suspeita de método em teologia. Essa suspeita parece ter sido trazida por aqueles teólogos gregos que foram treinados na Alemanha e que provavelmente estavam lotados de métodos. Voltando à Grécia, eles simplesmente descartaram os métodos alegando que na teologia o método poderia substituir a própria teologia. Pode ser assim. Também é possível que uma abordagem sem método da teologia se torne em si uma espécie de método, que não é útil para a teologia. Uma teologia sem método é antes uma ilusão que pode tornar a teologia vulnerável ao abuso e à especulação não sistemática. Pode abrir o caminho para que a teologia se torne uma ideologia. É por isso que o método é aplicável à teologia e, em particular, à patrística.

A síntese neopatrística é um método possível para o estudo dos Padres. Este método ganhou popularidade impressionante entre os estudiosos ortodoxos. Ganhou vantagem sobre outro método, chamado pelo Metropolita de Diocleia Callistos de “renascimento religioso russo”. Um dos pais da “síntese neopatrística” foi o Prot. Jorge Florovski. Ele cunhou o próprio termo e o colocou em circulação. Ao mesmo tempo, ele não oferece nenhuma definição clara e abrangente da síntese neopatrística. E mais: não há uma definição sobre a qual os signatários desse método possam concordar por unanimidade. A chave hermenêutica para isso é seu próprio nome: “síntese neopatrística”. O slogan peculiar associado a ele diz: “De volta aos pais!”.

A síntese neopatrística e o personalismo

Parece que uma definição minimalista da síntese neopatrística contribuiu para que esse método ganhasse o consentimento dos pesquisadores. Essa definição se mostra abrangente o suficiente para satisfazer pesquisadores de diferentes escolas e convicções. Por isso, também corrigiria minha própria atitude em relação à síntese neopatrística como método. É mais uma fórmula de sucesso ou mesmo um encanto do que um método no sentido próprio da palavra. Como tal, abrange vários métodos e direções. Nesse sentido, a síntese neopatrística é semelhante ao personalismo. De fato, o personalismo tornou-se extremamente popular entre os teólogos ortodoxos do século XX. Caracteriza-se pelas seguintes características distintivas:

– foi proclamado tradicional, mas não o é;

– foi usado para identificar o que é verdadeiramente ortodoxo – comparado ao “ocidental”;

– era um conceito amplamente interpretável que cobria múltiplas correntes de pensamento.

As mesmas características distintivas são encontradas no conceito de síntese neopatrística:

– foi percebido como tradicional, embora não seja, porque era “neo-” e era “síntese”;

– afirmou ser um exemplo de libertação do “cativeiro ocidental” da teologia ortodoxa;

– permite muitas, muitas interpretações e pode abranger um grande número de ideias, métodos e conceitos.

Nem o personalismo nem a síntese neopatrística estão associados a nenhum ensinamento específico. Ambos pretendiam ser exaustivos. Ambos funcionam mais como faróis do que sistemas de pensamento ou crenças. Finalmente, ambos imitam coisas que são caras para grupos individuais e seus seguidores. Assim, os tradicionalistas ortodoxos veem no personalismo um “antigo conceito personalista de personalidade”. Os humanistas liberais, por outro lado, vêem nele um antropocentrismo satisfatório. Assim é a síntese neopatrística. Os tradicionalistas veem aí fidelidade à Tradição dos Padres, enquanto os liberais preferem as palavras “neo” e “síntese”.

O personalismo é dialético. Por um lado, ao identificar a pessoa com as hipóstases, afirma ser tradicional e patrística. Por outro lado, como resultado, desdobra-se em torno de ideias modernas sobre a personalidade humana. A mesma dialética é a fórmula da síntese neopatrística. Por um lado, inclui um identificador básico que nenhum ortodoxo, conservador ou liberal, pode negar – os Padres da Igreja. Por outro lado, acrescentando à “síntese” o prefixo “neo-“, a síntese neopatrística deixa amplo espaço para interpretações, inclusões e desenvolvimentos posteriores. É claro que metodologicamente a síntese neopatrística surge do mesmo clima intelectual do qual surge o personalismo. Ambos apresentam semelhanças impressionantes.

No entanto, também existem algumas diferenças importantes entre eles. O personalismo parece mais capaz de fazer conexões entre a teologia tradicional e o pensamento moderno. Na prática, é uma mistura de insights filosóficos mais amplos e axiomas teológicos tradicionais. O personalismo é extrovertido. Ao contrário, a síntese neopatrística é introvertida. Ele não vai muito além dos textos e contextos patrísticos, não mostra abertura ao mundo das ideias modernas, não se abre ao mundo – como tal. O que não quer dizer que não foi originalmente planejado para ser mais aberto. Pelo menos é o que sugere a palavra “síntese” em sua fórmula. Se é assim, então ele simplesmente não conseguiu se tornar tão aberto quanto seu irmão, o personalismo, conseguiu se tornar.

A dialética da síntese neopatrística e o renascimento religioso russo

Como já mencionado acima, a síntese neopatrística é um movimento que se desenvolveu paralelamente ao renascimento religioso russo. Para ser mais preciso, esses dois movimentos eram antagônicos. Pe. Georgi Florovski, por exemplo, como se sabe, foi um ferrenho oponente do Pe. Sergius Bulgakov – uma das figuras-chave do renascimento religioso russo. Pe. Florovsky desenvolve muitas das ideias do Pe. Bulgakov – inclusive aqueles que se associavam à síntese neopatrística – contrariando o pensamento de pe. Sérgio.

O uso dos Padres da Igreja não foi uma característica distintiva específica da síntese neopatrística apenas. Os defensores do renascimento religioso russo, incluindo o Pe. Sergius Bulgakov, também usa ativamente os pais. Portanto, a distinção entre as duas correntes – a síntese neopatrística e o renascimento religioso russo – não está na aceitação ou não aceitação dos Padres. Está em outro lugar.

Uma característica distintiva comum daqueles associados ao renascimento religioso russo é seu treinamento filosófico. Esta é a característica distintiva que provavelmente determina seu método em teologia. Ao mesmo tempo, a maioria daqueles a quem nos referimos à síntese neopatrística recebeu sua formação no campo da história. O próprio pai. Florovsky foi um historiador que aplicou amplamente os métodos de pesquisa histórica em seus estudos patrísticos. É claro que este não é o positivismo histórico do século XIX. Florovsky desenvolveu um tipo diferente de historicismo, que aplicou à patrística. Esse tipo de historicismo deveria ser estudado mais a fundo. Este é um historicismo sintético do tipo que estava sendo desenvolvido na mesma época por historiadores como Arnold Toynbee e Lev Gumilyov. A síntese neopatrística do Pe. Georgi Florovski contém uma nova síntese de historicismo e teologia. Grosso modo, a diferença entre esses dois métodos – o renascimento religioso russo e a síntese neopatrística – é em grande parte determinada por dois paradigmas diferentes de pensamento: filosófico e histórico. Claro, esta não é a única diferença entre os dois métodos. No entanto, é uma das principais diferenças entre eles.

A relação entre o renascimento religioso russo e a síntese neopatrística é dialética. Nesse processo dialético, o renascimento religioso russo é uma espécie de tese. A síntese neopatrística é uma antítese. E, de fato, nota-se que o Pe. Florovsky construiu seu método em grande parte na negação das abordagens do Pe. Bulgákov. Ele estava em constante diálogo interno ou, para dizer mais precisamente, uma disputa com o Pe. Bulgákov. Ao mesmo tempo, a própria síntese neopatrística desempenha, pelo menos em parte, o papel de síntese no processo dialético iniciado pelo renascimento religioso russo. De fato, inclui alguns elementos filosóficos que eram caros ao renascimento religioso russo. Por exemplo, ao desconstruir a “mente dos padres” Pe. Florovsky dependia muito da intuição. Nisso ele parece ter se beneficiado do intuicionismo de Nikolay Lossky, pai de outra importante figura da síntese neopatrística – Vladimir Lossky.

A síntese neopatrística foi apenas parcialmente uma síntese no desenvolvimento dialético da patrística. Permaneceu mais como uma antítese do renascimento religioso russo. A questão é, portanto, se existe alguma abordagem que possa ser considerada sintética para o par “renascimento religioso russo – síntese neopatrística”? Tal síntese deveria ser uma continuação da síntese neopatristica? Ou devemos considerar a implantação de uma nova abordagem sintética que se desvincule da síntese neopatrística? Existe realmente a necessidade de ir além da síntese neopatrística? De fato, essas questões têm relação com o próprio futuro dos estudos patrísticos.

O Futuro dos Estudos Patrísticos

Se a síntese neopatrística não deve ser substituída por uma abordagem inteiramente nova, ela deve ser mais desenvolvida. Quais seriam os princípios sobre os quais a síntese neopatrística ou nova poderia se desdobrar? Se seguirmos o conceito de identificar as várias bases por trás dos métodos teológicos, devemos ter em mente que, para muitos dos teólogos e patrísticos ortodoxos modernos, a base de sua formação está nas ciências exatas – principalmente na matemática e na física. E a ciência tem sua própria matriz de pensamento. Esta matriz parece universalmente aplicável em outros campos também. Em nosso tempo, desempenha o papel que a filosofia desempenhou na Antiguidade. Mas a filosofia não desempenha mais esse papel. Hoje é desempenhado pela ciência, e as abordagens científicas são totalmente aplicáveis ​​às humanidades, ciências sociais e até teologia. Hoje, os homens das ciências exatas facilmente ganham fama também no campo da teologia. Não há muitos teólogos que vêm da filosofia ou de outras humanidades. Assim, a matriz do pensamento científico – essa nova “metafísica” – também determinará o desenvolvimento futuro da teologia e dos estudos patrísticos. É “metafísica” em vários aspectos.

Em primeiro lugar, é metafísico porque trabalha com problemas que não são físicos. Em segundo lugar, também é literalmente metafísica – para muitos teólogos, suas obras teológicas seguem seus estudos no campo da física.

Assim que a matriz das ciências exatas entrou no pensamento teológico, a patrística tem mais oportunidades de interagir com essas ciências. Ela pode e deve contribuir para o diálogo que vai além da oposição religião-ciência. Isso abrirá a patrística, tornando-a mais extrovertida. De maneira mais geral, os estudos patrísticos se tornarão mais interdisciplinares. Eles definitivamente sentem a necessidade de interações com outras disciplinas, incluindo ética, ciências sociais, filosofia, ciências exatas, etc.

Uma interação com as teorias da filosofia analítica e da linguagem moderna seria de particular interesse para o futuro dos estudos patrísticos. A importância dessas teorias é condicionada pelas crescentes interações transculturais nas quais a teologia também está envolvida. Essas interações nos levam a buscar formas de traduzir teologias tradicionais para diferentes contextos contemporâneos, entre eles africanos, asiáticos etc. expressar e reconstruir significados teológicos nas novas línguas. Essas línguas não são apenas fenômenos linguísticos. São também fenômenos predominantemente culturais e contextuais. Eles incluem uma complexidade de pensamento pessoal, expressão e compreensão do outro.

Para “desconstruir” a linguagem dos Padres para transmitir sua mensagem a outros contextos, devemos distinguir a verdade que os Padres contemplaram da linguagem que usaram para expressar essa verdade. O conceito de consentimento dos pais (consensus patrum) seria útil em tal distinção, mas também deveria ser fundamentalmente renovado. Na segunda metade do século XIX, Vasily V. Bolotov (1954-1900) introduziu a ideia de consenso patrum como ferramenta para facilitar a reaproximação com anglicanos e católicos antigos. No entendimento de Bolotov, o consentimento dos pais pode ser calculado como uma média aritmética. Em sua concepção original era algo estático, algébrico demais. Duvido que possa ser usado da mesma maneira hoje. O pensamento dos Padres da Igreja não pode ser reduzido a uma “média” aritmética. É muito dinâmico, muito complexo. Para descrever essa complexidade, precisamos pelo menos das ferramentas da matemática superior.

A linguagem dos Padres da Igreja

A distinção entre linguagem e significado no pensamento dos Padres da Igreja pode nos ajudar a desenvolver ainda mais a ideia de síntese proposta pelo Pe. Jorge Florovski. A linguagem dos padres pode ser usada para expressar ideias que vieram de fora para a teologia? Certamente é possível e é algo que já foi alcançado. Um exemplo eloquente disso é o já mencionado personalismo, que era um conjunto de novas ideias expressas em linguagem quase patrística. O sucesso do personalismo pode ser repetido (agora, é claro, sem a pretensão de que será uma doutrina patrística tradicional)? Isso é possível e até necessário para assegurar o vínculo vital entre a esfera do pensamento patrístico e a esfera do pensamento moderno. Idéias modernas, vestidas na linguagem patrística tradicional, enriquecem a teologia ortodoxa. No passado, isso às vezes parecia contrabando. Agora podemos explorar e aceitar livremente na teologia ortodoxa ideias vindas de fora, tornando-as compreensíveis e digeríveis em nosso contexto, renovando-as através da linguagem da patrística tradicional.

A abordagem oposta também é possível – quando derivamos as ideias dos pais e depois as vestimos em várias novas linguagens. É imperativo que transfiramos essas ideias para diferentes contextos que não estejam relacionados ao patrístico. Um exemplo seria a China. Seria uma tarefa fascinante revestir as idéias dos Padres na linguagem, por exemplo, da filosofia tradicional chinesa. As ideias dos Padres da Igreja podem e devem ser traduzidas para muitos contextos diferentes. Essa tarefa e outras como ela levam os estudos patrísticos muito além da síntese neopatrística e até mesmo além da própria patrística.

A complexidade das vozes patriarcais

No futuro, a teologia e os estudos patrísticos terão que conter em si uma complexidade não apenas das linguagens em que os Padres da Igreja poderão ser rearticulados. Os futuros patrísticos também precisarão levar a sério o pensamento dos pais e seus escritos. Hoje está claro que os padres não falavam em uníssono – do tipo que a música bizantina nos apresenta. Na verdade, suas vozes soam polifônicas. Às vezes eles não necessariamente soam de acordo. Dissonâncias semelhantes às encontradas em Monteverdi, ou mesmo em Scriabin e Stravinsky, também podem ser encontradas nos escritos dos Padres. O que não enfraquece a harmonia e a estética nas obras dos Santos Padres, mas apenas sugere a existência dessa harmonia e estética em diferentes níveis. Ou, para usar outra analogia, os estudos patrísticos clássicos apresentam os Padres da Igreja em um estilo de arte acadêmica, preservando tais proporções e perspectiva que as figuras são dispostas em harmonia e ordem rafaelita. A erudição moderna percebe que os pais também podem ser retratados de maneira pré-rafaelita ou impressionista. Pode-se até insistir que os critérios da arte moderna também se aplicam aos pais. Assim, os Padres da Igreja apresentam um tipo de estética que às vezes não é óbvia e não traz satisfação visual imediata. Às vezes temos que olhar cuidadosamente através dos pontos e linhas para ver o significado e a beleza que os Padres testemunham e que querem compartilhar conosco.

Autor: Cyril (Hovorun), archim. “Patrística após Neo-Patrística” – In: A Celebration of Living Theology: A Festschrift in Honor of Andrew Louth, ed. por Justin A. Mihoc & Leonard Aldea, Londres – Nova Delhi – Nova York – Sydney: “Bloomsbury” 2014, p. 205-213 (notas da tradução).

 [1] Em 15.2.2012, o Pireu Mitr. Os Serafins da Igreja Grega organizaram uma conferência de um dia sobre o tema “Teologia Patrista e Heresia Pós-Patrista” (Πατερική Θεολογία και μεταπατερική ερείσει). Nesta conferência, outro hierarca grego – a mitra Navpaktish. Hierotei (Vlachos) – entregou um relatório que posteriormente foi amplamente divulgado na mídia grega. Nesse relatório, ele disse: “Assim, acredito que os termos neo-patrístico e pós-patrístico nasceram desse espírito. A princípio surgiu o primeiro termo – neopatrística, expressando a ideia de que os textos dos padres não deveriam ser simplesmente repetidos. Que o que deve ser estabelecido e transmitido à nossa época é o espírito deles. O que significa que o que precisa ser explorado é como os padres falariam sobre questões contemporâneas. Independentemente da boa vontade de alguns [que propuseram esta abordagem], é extremamente perigoso porque, como resultado, mina toda a teologia patrística... Então surgiu o termo teologia pós-patrística. A teologia “pós-patrística” significa que não precisamos mais dos padres, pois eles viveram em outras épocas, resolveram outros problemas, enfrentaram outras questões ontológicas e cosmológicas, tiveram “uma percepção totalmente diferente do mundo”. É por isso que eles não podem nos ajudar em nosso tempo... Tais visões são como uma mina lançada nos fundamentos da teologia ortodoxa”.

Este texto foi publicado em vários blogs. Aqui está um deles: https://paterikakeimena.blogspot.com/2011/01/blog-post_5419.html (acessado em 6/23/2012).

Há um blog específico na blogosfera grega que é dedicado especificamente à teologia pós-patrística – https://metapaterikiairesi.wordpress.com (acessado em 6/22/2012).

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