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Igreja e organização da igreja (2)

Por Pe. Alexander Schmemann Por ocasião do livro do Padre Polsky A posição canônica da autoridade suprema da Igreja na URSS e no exterior

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Por Pe. Alexander Schmemann Por ocasião do livro do Padre Polsky A posição canônica da autoridade suprema da Igreja na URSS e no exterior

Durante o primeiro período de sua existência, a Igreja consistia em numerosas comunidades, completamente separadas e independentes, sem conexões canônicas entre si – no nosso uso da palavra. Ao mesmo tempo, nunca mais tarde a consciência da Igreja unida foi tão forte entre os cristãos, como precisamente então, quando “a Igreja unida não era apenas uma ideia, mas o fato mais real”.[15] E foi assim, porque cada igreja, cada município separado – em si mesmo, em sua unidade local – teve a experiência viva da unidade do povo de Deus. E “a unidade da organização externa não existia, não porque fosse supostamente contrária à própria ideia cristã de Igreja, como os estudiosos protestantes tendem a imaginar os acontecimentos, mas apenas porque na realidade havia tal unidade, que era ainda mais profundo e estreito. Comparadas com as formas posteriores de comunhão – formal, jurídica e chancelaria – as formas de comunhão que podem ser distinguidas na Igreja durante os primeiros tempos de sua vida testemunham uma maior penetração entre os cristãos da ideia de uma única igreja”. [ 16] Em outras palavras, a unidade da Igreja não era determinada pelos laços canônicos, mas eles mesmos representavam o desenvolvimento, a concretização e a preservação daquela unidade que se dava sobretudo na unidade da igreja local.

Assim, localidade e universalidade – tal é a base dual da catolicidade da Igreja. A Una Igreja Universal não se divide em partes separadas e não é uma federação de igrejas, mas um organismo vivo no qual cada membro vive com a vida do todo e reflete em si toda a sua plenitude. A unidade local torna-se, portanto, uma condição necessária para o caráter universal da Igreja, uma base orgânica de sua catolicidade.

4. Desenvolvimento do sistema da igreja

No entanto, se o princípio local é uma norma primária e básica da estrutura da Igreja, decorrente organicamente da própria natureza da Igreja, então na história esse princípio foi incorporado de forma diferente – dependendo das mudanças nas condições externas da vida da Igreja.

A primeira etapa desse desenvolvimento foi a unificação das igrejas locais em áreas eclesiásticas maiores e o estabelecimento – em paralelo – da hierarquia das igrejas seniores e juniores. Inicialmente, o cristianismo se estabeleceu nas grandes cidades do Império Romano, após o que gradualmente surgiram novas comunidades em torno desses primeiros centros, que naturalmente preservavam seus vínculos com a respectiva igreja matriz, da qual recebiam uma hierarquia, uma “regra de fé” em época de sua fundação. e tradição litúrgica. Assim, mesmo na época das perseguições, já se formavam as associações ou áreas naturais da igreja, pelas quais o bispo da igreja maior recebia o título de metropolita. O metropolitano ordenava os bispos recém-eleitos em sua área, presidia duas vezes por ano os conselhos episcopais regionais e era a autoridade de apelação em casos entre bispos individuais ou em queixas contra bispos. Por sua vez, as metrópoles foram agrupadas em torno das catedrais mais antigas ou metropolitanas – Roma, Antioquia, etc., cujos bispos mais tarde passaram a ser chamados de patriarcas. No momento da conversão do imp. Constantino ao cristianismo, esta estrutura de organização da igreja em desenvolvimento natural foi quase universalmente afirmada e sancionada no Primeiro Concílio Ecumênico (325).[17]

É claro que a reconciliação do Império Romano com o cristianismo teve o impacto mais profundo na vida da Igreja, e daí em diante seu destino externo começou a ser determinado cada vez mais por sua união com o Estado. E desde que o Império Romano se declarou um estado cristão, e todos os seus súditos se tornaram membros da Igreja, a Igreja também começou a harmonizar sua estrutura com a estrutura administrativa do Império. “A ordem das paróquias eclesiásticas deve seguir a distribuição estatal e civil” – é o que dizem os cânones desta época (Quarto Concílio Ecumênico, 17; Trul Concílio, 38).[18] Ao mesmo tempo, confirmou-se também a distribuição final da Igreja dentro dos limites dos cinco grandes patriarcados, pelo que – pelo motivo supramencionado – cresceu a importância de algumas catedrais episcopais em relação à importância dos seus respectivos cidades do ponto de vista estadual. O exemplo mais contundente a esse respeito é o rápido crescimento da importância e do poder do Bispo de Constantinopla, que já no Segundo Concílio Ecumênico (de 381) recebeu – como “bispo da Cidade do Rei e Sínclito” (Regra 3 )[19] – perdendo apenas para o bispo da antiga Roma.[20]

Falamos desta evolução, pois nela se delineia claramente a lei orgânica do desenvolvimento da estrutura eclesiástica. Por um lado, a Igreja invariavelmente “segue” a história, isto é, adapta consciente e sistematicamente a sua estrutura às formas do mundo em que vive. Nessa adaptação, porém, não altera aqueles fundamentos que, representando sua própria essência, não podem depender de condições históricas externas. Quaisquer que sejam as mudanças ocorridas no sistema de agrupamento de igrejas, em sua antiguidade mútua, na ação do instituto conciliar, etc., o princípio local permanece inalterado – como uma raiz da qual crescem todas as diversas formas de organização da igreja. E a atividade canônica dos concílios ecumênicos e locais invariavelmente visa preservar este mesmo princípio – que “as igrejas nunca devem se misturar” (Segundo Concílio Ecumênico, Regra 2).[21] Aqui nos referimos aos cânones que proíbem a presença de dois bispos em uma cidade, os cânones que regulam a transferência de clérigos de uma diocese para outra, os cânones que prescrevem “de modo algum realizar ordenações [em qualquer grau da hierarquia eclesiástica” (nota trans. .)], exceto quando nomeado para uma [certa (nota trans.)] cidade ou igreja do campo”[22] etc. (ver, por exemplo, Quarto Concílio Ecumênico, regras 6, 10, 17; Trulli Council, 20 ; Concílio de Antioquia, 9, 12, 22; Concílio Sérdico, 12). Entendidos em seu próprio contexto histórico e eclesiológico, todos esses cânones de fato preservam o mesmo fato fundamental da vida da igreja – a necessidade de cristãos em um lugar, unidos sob a autoridade graciosa de um bispo, para constituir uma unidade orgânica naquele lugar, para mostrar e encarnar a essência católica e universal da Igreja.

Assim, em conexão com este desenvolvimento, podemos apenas repetir as palavras já citadas do Pe. N. Afanasiev: “A vida da Igreja não pode assumir formas arbitrárias, mas apenas aquelas que correspondem à essência da Igreja e são capazes de expressar essa essência nas condições históricas específicas”.

5. Local, universal, nacional

Tendo observado o caráter imutável e “orgânico” deste princípio básico de desenvolvimento da organização eclesiástica, é agora necessário traçar a ação desse novo fator que gradualmente entrou na vida da Igreja na era pós-bizantina e que já bastante nos leva de perto às nossas dificuldades modernas. Esse fator é o nacional.

O Império Romano pensava em si mesmo como um império mundial e supranacional e até se referia a si mesmo como um “universo” (ecumena). Tornando-se cristã, ou seja, aceitando o cristianismo como sua fé, ela continuou a ver sua própria vocação religiosa e propósito na unificação de todos os povos no reino cristão unido, correspondendo – em termos terrenos – à unificação de todas as pessoas em uma Igreja Universal. [23] Essa crença foi compartilhada (embora nunca “dogmatizada”) também pelos representantes da Igreja. Portanto, nos escritos eclesiásticos bizantinos da época, a coincidência providencial ao mesmo tempo da unificação da humanidade em um estado universal e em uma verdadeira religião é frequentemente indicada.

Mas devemos lembrar que esse sonho de um reino cristão unido não estava destinado a se tornar realidade e que, na realidade, com o tempo, o Império perdeu cada vez mais seu caráter universal? A princípio, as invasões dos bárbaros cortaram o Ocidente dele, e árabes, eslavos e turcos sem interrupção – até o momento de seu colapso final – o devoraram do norte e do leste. Nos séculos IX e X, Bizâncio tornou-se um estado grego relativamente pequeno, cercado por todos os lados por novos estados “bárbaros” emergentes. Por sua vez, este último, guerreando com Bizâncio e, assim, entrando em contato mais próximo com ele, caiu sob sua influência religiosa e cultural e aceitou o cristianismo. Aqui, pela primeira vez, a questão do nacionalismo eclesiástico foi levantada com particular acuidade.

Agora, em contraste com o estágio inicial da propagação do cristianismo na era das perseguições, não indivíduos, mas nações inteiras já o aceitam e são batizados como resultado de sua conversão pessoal. Assim, realizada de cima, pelo poder estatal, a adoção do cristianismo adquiriu naturalmente um caráter nacional e político. Tal é a conversão da Bulgária no século IX, tal é a conversão da Rússia no século X. Tanto para o São Príncipe Boris quanto para São Vladimir, a conversão do próprio povo não é apenas sua iluminação através da luz da verdadeira fé, mas também um caminho para a autodeterminação e autoafirmação do estado nacional.

No entanto, de forma paradoxal, o conceito político-religioso que os jovens ortodoxos perceberam de Bizâncio e seu ideal de mundo cristão e de Estado cristão colidiu novamente com o conceito bizantino de um reino ortodoxo – um ideal que, apesar de sua fracasso, continua a dominar as mentes e os corações dos bizantinos. No pensamento bizantino, a conversão dos novos povos significava naturalmente sua introdução no único organismo do estado religioso imperial, como regra, eles eram subordinados ao reino ortodoxo universal. Mas, na realidade, esse mesmo reino havia perdido há muito seu autêntico caráter universal e supranacional e, para os povos recém-convertidos, a ideologia bizantina muitas vezes se transformou no imperialismo político-eclesiástico grego. Naquela época, “na igreja grega, o pathos da unidade universal cristã primitiva no amor já havia sido amplamente extinto. E muitas vezes, em seu lugar, aparecia o pathos nacional-grego... Em Bizâncio, aquele outrora poderoso acorde de línguas, tão maravilhosamente apresentado ao monte Sião como símbolo e sinal do evangelho cristão entre todos os povos, quase não soava mais .[24] E assim começou uma luta entre esses nacionalismos, que inevitavelmente afetou – por sua natureza religiosa – também a vida da igreja. Um dos principais objetivos das jovens nações ortodoxas é a aquisição da autocefalia eclesiástica – como base de sua independência eclesiástica e política – e sua luta pela autocefalia como um fio vermelho percorre desde então até hoje através de toda a história do mundo ortodoxo. [25]]

Para evitar mal-entendidos, afirmaremos imediatamente com toda a certeza que, em si, este momento nacional do cristianismo está longe de ser uma coisa má. Acima de tudo, a substituição do único reino cristão pelas muitas nações cristãs é um fato histórico tanto quanto a conversão ao cristianismo do diabrete. Constantino. E como não absolutiza nenhuma forma de ser histórico que existiu no mundo em que vive, a Igreja pode igualmente adaptar sua vida tanto à concepção greco-romana do Império universal quanto às formas nacionais de Estado. A Igreja sempre esteve completamente “neste mundo” e igualmente completamente “não deste mundo”. Sua essência, sua vida, não depende das formas deste mundo. Além disso, assim como a reconciliação do Império com o cristianismo após três séculos de conflito produziu frutos de grandeza e santidade diante do ideal de Estado cristão e cultura cristã, também a educação dos povos cristãos que perceberam o propósito e o significado de sua existência nacional a serviço da verdade cristã e na consagração de seus dons nacionais a Deus, permanece para sempre a glória imperecível da Igreja. Tal é o ideal da Santa Rus e da grande cultura russa – um ideal que é inseparável da ortodoxia que o alimentou. E a Igreja, tendo uma vez abençoado o Império em sua maneira “universal”, assim abençoou e santificou este ministério nacional desta mesma Verdade.

No entanto, dando o devido crédito a todo o valor positivo do nacional no cristianismo, também não devemos cair na idealização da história. Vendo a luz, não devemos fechar os olhos para a sombra. O caminho da Igreja neste mundo – na história terrena – nunca foi um idílio e exige um feito incansável e uma tensão da consciência da Igreja. Nenhuma fórmula é salutar em si mesma – nem o Império universal, nem a Santa Rus, nem a “sinfonia” entre Igreja e Estado – e cada uma dessas formas deve ser constantemente preenchida não apenas com correção teórica, mas também com justiça viva. Pois assim como o ideal bizantino de uma “sinfonia” entre Igreja e Estado muitas vezes se transformou na prática na simples subordinação da Igreja pelo Estado, também aqui, nas condições desse novo caminho nacional – com seu lado sombrio – havia mais subordinação da Igreja perante o nacional, do que esclarecimento deste nacional pela Igreja. E o perigo do nacionalismo consiste na mudança subconsciente da hierarquia de valores - quando as pessoas não mais servem à Verdade Cristã e medem a si e suas vidas por ela, mas vice-versa - o próprio Cristianismo e a própria Igreja começam a ser medidos e avaliados do ponto de vista de seus “méritos” perante o povo, pátria, estado, etc. Hoje em dia, infelizmente, para muitos parece bastante natural que o direito de existência da Igreja seja comprovado por seus méritos nacionais e estaduais , pelo seu valor “utilitário”. Falando da Santa Rússia, muitas vezes esquecem que para aquela Rússia antiga, que carregava esse ideal nas costas, a existência nacional era valiosa não em si mesma, mas apenas na medida em que servia a Verdade Cristã, protegendo-a dos “infiéis”, preservando a verdadeira fé, encarnando essa fé culturalmente, socialmente, etc. Em outras palavras, a verdadeira fórmula desse ideal religioso-nacional é exatamente o oposto daquela com que um dos grandes hierarcas russos na Rússia soviética – dizendo que “a Igreja sempre esteve com seu povo”. Para os ideólogos e pensadores da Rússia antiga, porém, o valor do povo consistia precisamente no fato de que o povo estava sempre com a Igreja. E precisamente nesta esfera do nacional, onde a voz do sangue, dos sentimentos e emoções elementares e não iluminados é tão forte, é tão necessário “ficar de guarda” e discernir os espíritos – eles são de Deus.

6. A desintegração da consciência universal

Ao mesmo tempo, embora na história da Igreja a “igreja” dos novos povos tenha escrito tantas páginas de luz e santidade, é impossível negar que simultaneamente na Ortodoxia a desintegração da consciência universal já começou . E isso aconteceu precisamente pelo fato de que nesta época a questão da organização da Igreja foi colocada não apenas eclesiástica, mas também política e nacionalmente. O objetivo principal de cada Estado-nação passou a ser a aquisição da autocefalia a qualquer custo, entendida como a independência de determinada igreja nacional dos antigos centros orientais e, sobretudo, de Constantinopla. Vamos repetir: a questão aqui não é culpar ou defender ninguém. Dificilmente se pode negar que a base desse triste processo é, acima de tudo, a degeneração do universalismo bizantino em nacionalismo grego. É importante compreender que esse equacionamento semântico entre autocefalia e independência é um fenômeno típico de um novo espírito que surgia na Igreja naquela época e que atesta que a consciência eclesiástica já começou a ser determinada de dentro pelo Estado-nacional, em vez de ela mesma definir e esclarecer esse estado-nacional. As categorias nacionais e políticas foram inconscientemente transferidas para a estrutura eclesiástica, e a consciência de que as formas da estrutura eclesiástica são determinadas não por essas categorias, mas pela própria essência da Igreja como organismo divino-humano enfraqueceu.

(continua)

* “Igreja e estrutura da igreja. Sobre livros prot. Posição canônica polonesa das mais altas autoridades da Igreja na URSS e no exterior” – In: Shmeman, A. Coleção de artigos (1947-1983), M.: “Русский пут” 2009, pp. 314-336; o texto foi publicado originalmente em: Church Gazette of the Western-European Orthodox Russian Exarchate, Paris, 1949.

notas:

[15] Troitskyi, V. Cit. ibid., pág. 52.

[16] Ibid., P. 58.

[17] Uma exposição detalhada desta evolução em: Bolotov, VV Lectures on the History of the Church, 3, São Petersburgo. 1913, pp. 210 e segs.; Gidulyanov, P. Metropolitans nos primeiros três séculos do cristianismo, M. 1905; Myshtsin, V. Estrutura da Igreja Cristã nos dois primeiros séculos, São Petersburgo. 1909; Suvorov, N. Curso de Direito da Igreja, 1, 1889, p. 34 ss.

[18] Veja: As Regras da Santa Igreja Ortodoxa com suas interpretações, 1, p. 591; 2, pág. 195 (nota de tradução).

[19] Literalmente, o texto da regra diz: “O Bispo de Constantinopla terá prioridade em honra após o Bispo de Roma, porque esta cidade é uma nova Roma” (Regras da Santa Igreja Ortodoxa com suas interpretações, 1, p. . 386). As palavras citadas pelo autor são do texto da Regra 28 do Quarto Concílio Ecumênico (451), que confirma e complementa o significado da Regra 3 do Segundo Concílio Ecumênico: Ibid., pp. 633-634 (nota da tradução) .

[20] Sobre esta questão: Bolotov, V. Cit. op. cit., pp. 223 ss. e Barsov, T. Patriarcado de Constantinopla e poder do ego sobre a Igreja Russa, São Petersburgo. 1878.

[21] As regras da Santa Igreja Ortodoxa com suas interpretações, 1, p. 378 (nota de tradução).

[22] Ibid., pág. 535 (nota de tradução).

[23] Para este ideal e suas fontes, consulte: Kartashev, A. “сььы сттй<< р и и с сьыы с п сьыыhу и 1 - IN: правл 1928, и 140 и 5 п 1948, и 130 и 147 п XNUMX, и XNUMX и XNUMX п XNUMX, и XNUMX и XNUMX п XNUMX и XNUMX и XNUMX и XNUMX и XNUMX и XNUMX и XNUMX и XNUMX и XNUMX и XNUMX и XNUMX с XNUMX, XNUMX ии и XNUMX и и XNUMX и XNUMX с и XNUMX с XNUMX и XNUMX и с с. XNUMX ss. Veja também meu trabalho “Судьбы бизантийской теократии” – Ibid., XNUMX, XNUMX, pp. XNUMX-XNUMX.

Tradução deste artigo pelo Pe. Alexander in: Christianity and Culture, 4, 2009, pp. 52-70 (nota trans.).

[24] Cipriano (Kern), arquim. Padre Antonin Kapustin (Arquimandrita e Chefe da Missão Espiritual Russa em Jerusalém), Belgrado 1934, p. 76.

[25] Sobre a história desta luta: Golubinskii, E. Breve resumo das histórias do Правословних Церквей Болгарской, Ребской и Руменской, M., 1871; Lebedev, AP História das Igrejas Greco-orientais sob o domínio turco, 1-2, Sergiev Posad, 1896; Radožić, N. “St. Savva e autocefalia Tserkvei Serbskoi i Bolgarskoi” – In: Glasnik Serbskoi Akademii Nauk, 1939, pp. 175-258; Barsov, T. Cit. mesmo

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