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Quinta-feira, Março 28, 2024
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Os paradoxos do desenvolvimento cultural russo

Por Pe. Alexander Schmemann

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Por Pe. Alexander Schmemann

Os paradoxos do desenvolvimento cultural russo – Maximalismo –

A cultura está relacionada com o sentido da medida – com o sentido do próprio limite. Mesmo os antigos gregos, criadores de uma das maiores culturas do mundo, em certo sentido a mãe de nossa cultura moderna, colocaram o conceito de μέτριος – um adjetivo que significa exatamente medida, harmonia,[1] e, portanto, a limitação natural de todos perfeição. E medida implica ordem, estrutura, estrutura, forma, correspondência de forma e conteúdo, completude e completude. É óbvio que os artistas dessa tradição cultural entenderam que o mais difícil na criatividade está justamente na autolimitação, no reconhecimento do próprio limite e numa espécie de humildade diante dele.

Ao mesmo tempo, um dos paradoxos da cultura russa consiste no fato de que, desde o início, seu componente mais importante acabou sendo uma espécie de negação justamente desse μέτριος – esse tipo de pathos do maximalismo, que busca eliminar tanto a medida como na fronteira. O paradoxo dessa característica reside no fato de que o pathos do maximalismo é inerente precisamente à própria cultura russa. Tanto antes quanto fora da Rússia, o maximalismo, o fanatismo, a negação da cultura em nome de quaisquer valores, muitas vezes levaram à destruição de valores culturais, mas isso era claramente uma manifestação de algo fora da cultura, do anticultural. Em nosso país – e esse é exatamente o paradoxo – o sentimento disso, essa ânsia era inerente aos próprios portadores da cultura, seus criadores. E isso trouxe e traz uma polarização particular dentro da própria cultura, tornando-a frágil e muitas vezes controversa – até, no sentido literal, fantasmagórica.

As fontes desse maximalismo devem ser buscadas na percepção da Rússia antiga do cristianismo bizantino. Centenas de livros foram escritos sobre o significado e a importância desse fato fundamental da história russa; de uma forma ou de outra, ele sempre esteve no centro das disputas e buscas russas. Seu significado especial para os destinos da cultura russa nos faz recorrer a ele repetidamente.

Vamos nos deter em apenas um dos lados desse fenômeno, o que nos ajudará a explicar a constante tensão na autoconsciência cultural russa – sua constante virada para algum maximalismo verdadeiramente explosivo. Há muitos historiadores russos que observam a aceitação relativamente fácil do cristianismo pela Rússia, em seu disfarce bizantino. Muito menos frequentemente, no entanto, é dada atenção ao fato de que, no processo dessa aceitação, longe de tudo incluído no conceito de bizantinismo cristão foi assimilado.

A diferença fundamental entre as “versões bizantinas e russas do cristianismo” era que o bizâncio cristão era o herdeiro de uma cultura grega tão rica e profunda, enquanto a Rússia de Kiev não possuía tal herança cultural. Para os bizantinos, o cristianismo era o coroamento de uma longa, complexa e infinitamente rica história, era a eclesiasticização de todo um mundo de beleza, pensamento e cultura. A Rússia antiga não poderia ter tal memória cultural e tal sentimento de coroação e conclusão. Naturalmente, nessa situação, o maximalismo inerente ao cristianismo foi percebido de maneira diferente em Bizâncio, por um lado, e na Rússia, por outro.

Que o cristianismo é maximalista é indiscutível. Todo o Evangelho é construído sobre o apelo maximalista: Buscai primeiro o Reino de Deus,[2] sobre a oferta de jogar fora tudo, negar tudo e sacrificar tudo – por causa da vinda, no fim dos tempos, do Reino de Deus. E não se pode dizer que o Bizâncio cristão de alguma forma “minimizou” esse apelo, que suavizou sua decisão. No entanto, no complexo sistema de ensino cristão desenvolvido por Bizâncio, o maximalismo desse ensino se apresenta em uma espécie de hierarquia de valores, na qual encontravam um lugar, e assim de certa forma os valores deste mundo e, em primeiro lugar, de tudo, os valores da cultura. O mundo inteiro estava como que coberto pela majestosa cúpula de Santa Sofia – Sabedoria de Deus, derramando sua luz e bênção sobre toda a vida e sobre toda a cultura humana. No entanto, a cúpula da “Santa Sofia” de Kiev, construída de acordo com o padrão e inspiração bizantina, não tinha em seu próprio sentido nada para cobrir e abençoar – a antiga e recém-emergente Rússia Kievana não possuía nenhuma hierarquia de valores, que tinha reconciliar-se com o maximalismo do Evangelho. Para essa relação complexa, mas também harmoniosa, entre cultura e maximalismo cristão, que é a essência de Bizâncio cristão, na própria Rússia, não havia lugar nem dados, porque uma das partes constituintes dessa relação não estava lá. ou seja, a cultura antiga, rica e profunda.

A Rússia antiga não teve que experimentar o longo, complexo e muitas vezes particularmente doloroso processo de reconciliação da cultura com o cristianismo, da cristianização do helenismo e da helenização do cristianismo – processos que marcaram cinco ou seis séculos da história bizantina. A Rússia antiga quase não tinha história. O que, por sua vez, significa que o cristianismo bizantino foi adotado na Rússia tanto como fé quanto como cultura, e que, dessa forma, o maximalismo inerente à fé cristã acabou sendo praticamente um dos principais fundamentos de sua nova cultura.

Aceitando o cristianismo bizantino, a Rússia não estava interessada nem em Platão, nem em Aristóteles, nem em toda a tradição do helenismo – em qualquer coisa que permanecesse uma realidade viva e vital para o cristão Bizâncio. A Rússia antiga não deu uma única partícula de sua alma, sua atenção e seu interesse pela cultura bizantina. Os historiadores enfatizam que, independentemente da abundância de seus laços eclesiásticos e políticos com Constantinopla, a Rússia, com toda a sua alma, aspirava não a ela, mas a Jerusalém e ao Monte Athos. A Jerusalém, como lugar da história real de Cristo – da Sua humilhação e dos Seus sofrimentos, e a Athos, ao monte monástico – como lugar de uma verdadeira proeza cristã. Que a imagem do evangélico – o Cristo crucificado e humilhado, junto com a imagem do herói-monge, com a imagem do asceta – perfurou a autoconsciência russa muito mais do que todas as sutilezas da dogmática bizantina e todo o esplendor da o mundo eclesiástico-cultural bizantino. De uma maneira verdadeiramente surpreendente, o cristianismo russo começou sem sua escola e tradição escolar, e a cultura russa de alguma forma na época acabou sendo centrada no templo e na adoração.

Claro, a cultura cristã russa também começou a ser criada. Uma coisa, porém, quando o templo foi construído no centro da antiga – fecundada pela cultura – cidade grega, em que uma de suas tarefas acabou sendo a união da cultura com o cristianismo, na cristianização dessa cultura, e outra bem diferente quando este mesmo templo foi mostrado tudo: fé e cultura. E foi exatamente isso que aconteceu na Rússia. Sua cultura, sua verdadeira cultura, acabou se concentrando no templo, onde a essência dessa cultura se tornou, por assim dizer, a autocensura, o apelo àquele maximalismo que exige a renúncia ao mundo. E tudo o que é verdade, tudo o que é belo e grandioso na cultura russa antiga é, ao mesmo tempo, um chamado à fuga, à renúncia, à libertação. Ou, se não fugir, dar forças para a construção de um último, perfeito, totalmente voltado para o céu e vivo pelo céu, o “reino”, no qual tudo sem resíduo será subordinado ao necessário.

Foi assim que o maximalismo se tornou o destino tanto da cultura russa quanto da autoconsciência cultural russa. Não só no passado, mas também mais tarde, quando a ligação imediata entre cristianismo e cultura foi rompida, ele se inspirou muito menos na cultura como medida, limite e forma. Em certo sentido, pode-se até dizer que em nosso país – na Rússia – o próprio conceito de cultura não surgiu, não se formou: para a cultura como uma coleção de saberes, de valores, monumentos e ideias – uma coleção que é passado de geração em geração por geração, para preservação e reprodução, mas também como medida de criatividade. Porque a cultura cristã, que encontrou a sua expressão no templo, no culto e na vida quotidiana, pela sua própria natureza acabou por ser alheia à ideia de desenvolvimento e criatividade, porque se tornou sagrada e estática, excluindo a dúvida e a busca; e em nosso país não havia outra cultura além desta.

E é por isso que também aqui toda criatividade, toda busca e mudança foi sentida como uma rebelião, quase como sacrilégio e anarquia, e assim a essência da cultura nunca foi entendida como continuidade criativa. [Cada criador acabou sendo um revolucionário também – ele poderia criar e criar algo fundamentalmente novo, apenas em ruínas, recusando-se a permitir qualquer desenvolvimento, qualquer revisão do que ele havia construído.]

Tais são as fontes do maximalismo – como uma negação da medida e do limite – que tantas vezes temos que enfrentar na complexa dialética da autoconsciência cultural russa. E esse maximalismo não pôde ser erradicado nem mesmo pela reforma cultural de Pedro, que trouxe a Rússia tão fortemente para a tradição cultural ocidental. E aqui também podemos falar de um paradoxo significativo: que um dos derivados dessa incorporação à cultura ocidental – a grande literatura russa do século XIX – tenha se tornado o fator para o Ocidente que explode precisamente a medida e limitações da cultura ocidental a partir de dentro, que ela introduziu nela a substância explosiva de tal busca, de tais insights e tensão, que minou seu edifício esbelto e medido.

As famosas palavras sobre o menino russo que – tendo recebido um mapa do céu estrelado – meia hora depois o devolveu corrigido,[3] não são desprovidas de profunda justiça. Os russos depois de Peter se tornaram alunos incríveis. Em menos de um século, todas as técnicas da cultura ocidental foram assimiladas pela Rússia. Mas os alunos, depois de aprenderem, naturalmente e quase inconscientemente retornaram ao que lhes havia sido incutido desde o início, ou seja, àquele maximalismo, que no Ocidente havia sido quase completamente neutralizado por séculos de disciplina mental e social.

E isso se aplica, embora de forma diferente, a todas as três camadas da cultura russa, aos três grupos culturais sobre os quais falamos em nossa conversa anterior[4] – tanto na cultura popular quanto no que chamamos de técnico-pragmático e, finalmente, em a cultura Derzhavin-Pushkin-Gogol – esse acúmulo gradual de maximalismo explosivo é visível em todos os lugares, assim como o sentimento de impossibilidade de se satisfazer apenas com a cultura; talvez, pela ausência de hábitos e métodos que permitam resolver as questões que surgem diante da pessoa. E isso, por sua vez, nos leva ao segundo paradoxo da autoconsciência cultural russa – o minimalismo inerente que se opõe ao maximalismo de que falamos hoje.

Minimalismo

Em nossa conversa anterior sobre os fundamentos da cultura russa, falamos sobre o maximalismo – como uma das propriedades características e até paradoxos do desenvolvimento cultural russo. Associamos este maximalismo às fontes bizantino-cristãs da cultura russa, que lhe deram a aspiração de atingir a perfeição moral-religiosa e deixaram na sombra – algures num plano secundário – a consciência da necessidade de uma vida quotidiana, planeada e sempre inevitável. trabalho cultural limitado. Mas, como é sabido, o maximalismo é quase sempre facilmente associado ao minimalismo. Se alguém quer muito, tudo, o inatingível, com relativa facilidade, na impossibilidade de conseguir este tudo, não se resigna a nada. Os “poucos” – “pelo menos os poucos” – lhe parecem desnecessários, tímidos, indignos de seu interesse e esforços. [Então, até certo ponto, isso também aconteceu no desenvolvimento cultural russo, e historiadores e críticos da cultura russa muitas vezes apontam para essa característica em nossa imagem nacional – de “tudo ou nada”; ele - esse traço - também serviu frequentemente como um dos temas da ficção.]

Cem por cento em afirmações leva a cem por cento em negações, e essa polarização pode ser traçada aqui em todo o desenvolvimento de nossa autoconsciência nacional. Assim, por exemplo, a história do Estado e da criação cultural da Rússia moscovita é igualada e oposta à história de sua constante “diluição” de dentro pela negação, pela fuga, pela rejeição. Quando, na segunda metade do século XV, se formou a autoconsciência estado-nacional moscovita, ela foi imediatamente vestida com a ideologia maximalista extrema da Terceira Roma – o único, o último, reino puramente ortodoxo, após o qual “há não haverá quarto”.[15]

Mas essa autoafirmação e autoexaltação maximalista – ao mesmo tempo – também foi acompanhada por uma espécie de niilismo cultural. Particularmente característica deste ponto de vista foi a chamada heresia dos judeus,[6] que de fato conquistou quase toda a parte superior da sociedade de Moscou naquela época. Impressionava nesse fascínio a facilidade de romper com a tradição nativa e um desejo insistente, quase apaixonado, de romper os laços com todos os critérios usuais de fé, pensamento e cultura, e reencarnar em algo completamente oposto a eles. Os protopapas de Novgorod e Moscou – a cor e o apoio do estrato então educado – secretamente mudaram seus nomes russos para os hebreus-bíblicos, negando assim, em certo sentido, suas próprias personalidades.

Na realidade, este foi um fenômeno sem precedentes e misterioso, mas é relativamente fácil de explicar por uma das peculiaridades da cultura russa – com o desejo recorrente de sair da história e “ação” ou, em qualquer caso, reduzir possuir nossa atividade ao mínimo – por causa de algum ideal sobrenatural, que na história, em nossa vida terrena, em nossa “atividade”, enfim, é algo irrealizável. Esse minimalismo do desenvolvimento cultural russo se manifesta, acima de tudo, na resistência obstinada a qualquer mudança e à própria ideia de reforma, melhoria e desenvolvimento. No que foi escrito por Nil Sorski[7] – o chefe do movimento dos não-apropriadores, que protestava não só contra qualquer “apropriação” [8] – da Igreja, dos mosteiros e do clero, mas também contra a própria ideia de qualquer responsabilidade histórica, seja qual for o próprio trabalho na história – há também um sabor peculiar de anarquismo, anti-historicismo e quietismo.

(continua)

Fonte: Schmemann, A. “Paradoxos do desenvolvimento cultural russo” – In: Anuário da Casa dos Países Estrangeiros Russos em homenagem a Alexandra Solzhenitsyn, M.: “Русский Пут” 2012, pp. 247-260 (em russo).

Observações:

[1] Literalmente moderado, contido, proporcional; de μετρον – medida (nota trans.).

[2] Mat. 6:33 (nota da tradução).

[3] As palavras de Alyosha Karamazov significam (ver: Os Irmãos Karamazov, parte 4, livro 10, capítulo 6): que diz: “Mostre a um estudante russo um mapa do céu estrelado, do qual ele não tinha ideia até então, e ele o devolverá para você amanhã, todo corrigido”. Sem conhecimento e presunção altruísta – era isso que o alemão queria dizer sobre o estudante russo” (Ver: Dostoiévski, FM Polnoe sabrany sochinenii, item 14, p. 502).

[4] Nomeadamente, no terceiro, mas o primeiro preservado, de toda a série de palestras do Padre Alexander, Basics of Russian Culture: “Culture in Russian Self-Consciousness” [“Culture in Russian Self-Consciousness”] – In: Ezhegodnik…, pp. 242-247 (nota trans.).

[5] Estamos falando do ideologeme “Moscou – Terceira Roma”, que foi proposto pelo velho Philotei (c. 1465 – 1542) do “Mosteiro Pskov-Eleazar” e que foi moldado na forma de uma carta ao Grão-Príncipe de Moscou Vasiliy Ivanovich e ao secretário real MG Munekhin assim: “Preserva e cuida, piedoso rei, que todos os reinos cristãos possam se reunir em um reino teu, porque as duas Romas caíram, e a terceira permanece; e não haverá um quarto” (Para o texto completo, ver: “A mensagem do ancião Philofey ao grande príncipe Vasiliy” – In: Pamyatniki literatury Drevnei Rusi, item 6: Final do XV – primeira metade do XVI século, M. 1984, p. 441).

[6] A heresia dos “judeus” é um movimento religioso que surgiu na segunda metade do século XV entre o clero russo e a alta sociedade nos centros mais culturais da Rússia – Novgorod, Pskov, Kyiv e Moscou. A heresia era uma mistura de judaísmo e cristianismo, negava o dogma da Trindade, da Divindade de Jesus Cristo e da Redenção, preferia o Antigo Testamento ao Novo, rejeitava as criações dos Santos Padres, a veneração das relíquias , de ícones sagrados, etc. Segue-se a notar também que a questão da essência desta heresia pertence aos problemas mais obscuros da história do sectarismo russo, uma vez que a sua caracterização foi necessariamente realizada com a ajuda de palavras denunciadoras; palavras tendenciosas para ela e sem ter uma ideia precisa da natureza da doutrina que devia ser denunciada.

[7] Nil Sorsky (no mundo – Nikolai Maikov; 1433-1508) foi o fundador e chefe do “não-proprietário” na Rússia – um oponente da propriedade da terra da igreja no conselho de 1503 em Moscou e um defensor da reforma dos mosteiros nos primórdios da vida cita e do trabalho pessoal dos monásticos. Ele também desenvolve a ideia de “trabalho inteligente” – o tipo especial de contemplação orante, também conhecido como hesicasmo. A direção geral do pensamento de Nil Sorsky é estritamente ascética, apelando principalmente para o ascetismo espiritual interior, que o distingue dos conceitos de ascetismo entre a esmagadora maioria dos monges russos da época.

[8] Ou seja – a busca do lucro, ou seja, o interesse próprio.

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