Por Prof. AP Lopukhin
Mateus 6:12. e perdoa-nos as nossas dívidas, assim como nós perdoamos aos nossos devedores;
A tradução russa é precisa, se apenas admitirmos que “nós partimos” (na Bíblia eslava) – ἀφίεμεν é realmente colocado no presente, e não no aoristo (ἀφήκαμεν), como em alguns códices. A palavra ἀφήκαμεν tem “o melhor atestado”. Tischendorf, Elford, Westcote, Hort colocaram ἀφήκαμεν – “saímos”, mas a Vulgata é o presente (dimittimus), assim como João Crisóstomo, Cipriano e outros. Entretanto, a diferença de significado, dependendo se aceitamos esta ou aquela leitura, é significativa. Perdoa-nos os nossos pecados, porque nós mesmos perdoamos ou já perdoamos. Qualquer um pode compreender que esta última é, por assim dizer, mais categórica. O perdão dos pecados por nós é estabelecido como condição para o perdão de nós mesmos; nossa atividade terrena aqui serve de modelo para a atividade do céu.
As imagens são emprestadas de credores comuns que emprestam dinheiro e de devedores que o recebem e depois o devolvem. A parábola do rei rico, mas misericordioso e do devedor implacável pode servir como explicação para a petição (Mt. 18:23-35). A palavra grega ὀφειλέτης significa um devedor que deve pagar a alguém ὀφείλημα, dívida em dinheiro, dinheiro de outras pessoas (aes alienum). Mas em um sentido mais amplo, ὀφείλημα geralmente significa quaisquer obrigações, qualquer pagamento, para dar, e no lugar em consideração esta palavra é colocada no lugar da palavra “pecado”, “crime” (ἀμαρτία, παράπτωμα). A palavra é usada aqui no modelo do hebraico e aramaico “lov”, que significa tanto dívida (debitum) quanto culpa, crime, pecado (¬¬ culpa, reatus, peccatum).
A segunda frase (“como nós perdoamos” e assim por diante) há muito tempo leva os intérpretes a grandes dificuldades. Em primeiro lugar, discutiram o que entender pela palavra “como” (ὡς), se deve ser tomada no sentido mais estrito ou num sentido mais fácil, em relação às fraquezas humanas. A compreensão no sentido mais estrito fez muitos escritores da Igreja tremerem com o fato de que o próprio tamanho ou quantidade do perdão divino dos nossos pecados é completamente determinado pelo tamanho da nossa própria capacidade ou capacidade de perdoar os pecados dos nossos semelhantes. Em outras palavras, a misericórdia divina é aqui definida pela misericórdia humana. Mas como uma pessoa não é capaz da mesma misericórdia que é característica de Deus, a posição de quem ora, que não teve oportunidade de se reconciliar, fez muitos estremecerem e tremerem.
O autor da obra “Opus imperfectum in Matthaeum” atribuída a São João Crisóstomo testemunha que na Igreja antiga quem rezava omitiu completamente a segunda frase da quinta petição. Um escritor aconselhou: “Dizendo isto, ó homem, se você fizer isso, ou seja, orar, pense no que é dito: “É terrível cair nas mãos do Deus vivo” (Hebreus 10:31). Alguns, segundo Agostinho, tentaram fazer algum tipo de desvio e em vez de pecados entenderam as obrigações monetárias. Crisóstomo, aparentemente, quis eliminar a dificuldade ao apontar a diferença de relações e circunstâncias: “A libertação inicialmente depende de nós, e o julgamento pronunciado sobre nós está em nosso poder. Qualquer julgamento que você pronuncie sobre si mesmo, o mesmo julgamento eu pronunciarei sobre você. Se você perdoar seu irmão, receberá de Mim o mesmo benefício – embora este último seja na verdade muito mais importante que o primeiro. Você perdoa o outro porque você mesmo tem necessidade de perdão, e Deus se perdoa sem precisar de nada. Você perdoa um irmão e Deus perdoa um servo, você é culpado de inúmeros pecados e Deus não tem pecado. Os estudiosos modernos também estão cientes dessas dificuldades e tentam explicar a palavra “como” (ὡς), aparentemente correta, de forma um pouco suavizada. Uma compreensão estrita desta partícula não é permitida pelo contexto. Na relação entre Deus e o homem, por um lado, e entre o homem e o homem, por outro, não existe uma igualdade completa (paritas), mas apenas uma semelhança de argumentos (similitudo rationis). O rei da parábola mostra mais misericórdia para com o escravo do que o escravo para com seu camarada. Ὡς pode ser traduzido como “semelhante” (similiter). O que se pretende aqui é uma comparação de duas ações por tipo, não por grau.
Conclusão
Digamos que a ideia do perdão dos pecados de Deus sob a condição do perdão dos pecados dos nossos próximos era, aparentemente, estranha pelo menos ao paganismo. De acordo com Filóstrato (Vita Apollonii, I, 11), Apolônio de Tiana sugeriu e recomendou que o adorador se voltasse para os deuses com tal discurso: “Vocês, ó deuses, paguem-me minhas dívidas, – meu devido” (ὦς θεοί, δοίητέ μοι τὰ ὀφειλόμενα).
Mateus 6:13. e não nos deixes cair em tentação, mas livra-nos do Maligno. Pois teu é o reino, o poder e a glória para sempre. Amém.
As palavras “e não introduzas” deixam imediatamente claro que Deus leva à tentação, há uma razão para isso. Em outras palavras, se não orarmos, podemos cair na tentação de Deus, que nos levará a isso. Mas é possível e como é possível atribuir tal coisa ao Ser Supremo? Por outro lado, tal compreensão da sexta petição, aparentemente, contradiz as palavras do apóstolo Tiago, que diz: “na tentação (na época, no meio da tentação) ninguém diz: Deus está me tentando, porque Deus não é tentado pelo mal e ele mesmo não tenta ninguém” (Tiago 1:13). Se sim, então por que orar a Deus para que Ele não nos leve à tentação? Mesmo sem oração, segundo o apóstolo, ele não tenta e não tentará ninguém. Em outro lugar, o mesmo apóstolo diz: “Meus irmãos, recebam com grande alegria quando caírem em diversas tentações” (Tiago 1:2). Disto podemos concluir que, pelo menos em alguns casos, as tentações são até úteis e, portanto, não há necessidade de orar pela libertação delas. Se nos voltarmos para o Antigo Testamento, descobriremos que “Deus tentou Abraão” (Gn 22:1); “A ira do Senhor acendeu-se novamente contra os israelitas, e ele incitou Davi neles a dizer: Vai, numera a Israel e a Judá” (2 Sam. 24:1; cf. 1 Crônicas 21:1). Não explicaremos estas contradições se não admitirmos que Deus permite o mal, embora Ele não seja o autor do mal. A causa do mal é o livre arbítrio dos seres livres, que é dividido em dois como resultado do pecado, ou seja, toma uma direção boa ou má. Devido à existência do bem e do mal no mundo, as ações ou fenômenos mundiais também são divididos em mal e bem, o mal aparece como turbidez em água limpa ou como ar envenenado em ar limpo. O mal pode existir independentemente de nós, mas podemos tornar-nos participantes dele pelo fato de vivermos no meio do mal. O verbo εἰσφέρω usado no versículo em consideração não é tão forte quanto εἰσβάλλω; o primeiro não expressa violência, o segundo sim. Assim “não nos deixes cair em tentação” significa: “não nos deixes entrar num ambiente onde existe o mal”, não permitas isso. Não permita que, por nossa irracionalidade, sigamos na direção do mal, ou que o mal se aproxime de nós independente de nossa culpa e vontade. Tal pedido é natural e bastante compreensível para os ouvintes de Cristo, porque se baseia no mais profundo conhecimento da natureza humana e do mundo.
Parece que não há necessidade especial de discutir aqui a própria natureza das tentações, algumas das quais nos parecem benéficas, enquanto outras são prejudiciais. Existem duas palavras hebraicas, “bahan” e “nasa” (ambas usadas no Salmo 25:2), que significam “experimentar” e são usadas mais frequentemente para um teste justo do que para um teste injusto. No Novo Testamento, apenas uma corresponde a ambas as palavras – πειρασμός, e os Setenta intérpretes as traduzem em duas (δοκιμάζω e πειράζω). O propósito das tentações pode ser que uma pessoa seja δόκιμος – “testada” (Tiago 1:12), e tal atividade pode ser característica de Deus e útil para as pessoas. Mas se um cristão, de acordo com o apóstolo Tiago, deve se alegrar quando cai em tentação, porque como resultado disso ele pode se tornar δόκιμος e “receber a coroa da vida” (Tiago 1:12), então neste Nesse caso, ele também deve “orar pela preservação das tentações, porque não pode afirmar que superará a prova – δόκιμος. Assim, Cristo chama de bem-aventurados aqueles que são perseguidos e injuriados por causa do Seu nome (Mateus 5:10-11), mas que tipo de cristão buscaria a calúnia e a perseguição, e até mesmo se esforçaria fortemente por elas? (Tolyuk, [1856]). O mais perigoso para uma pessoa são as tentações do diabo, que é chamado πειραστής, πειράζων. Esta palavra acabou adquirindo um mau significado, além de ser usada diversas vezes no Novo Testamento πειρασμός. Portanto, as palavras “não nos deixes cair em tentação” podem ser entendidas como tentação não de Deus, mas do diabo, que age de acordo com as nossas inclinações interiores e assim nos mergulha no pecado. O entendimento “não introduza” num sentido permissivo: “não permita que sejamos tentados” (Evfimy Zigavin), e πειρασμός num sentido especial, no sentido de uma tentação que não podemos suportar, deve ser rejeitado como desnecessário e arbitrário. Se, portanto, a tentação no lugar em consideração significa tentação do diabo, então tal explicação deveria afetar o significado subsequente das palavras “do maligno” – τοῦ πονηροῦ.
Já conhecemos esta palavra, aqui ela é traduzida em russo e eslavo indefinidamente – “do maligno”, na Vulgata – um malo, na tradução alemã de Lutero – von dem Uebel, em inglês – do mal (também lá é uma versão em inglês do maligno. – Nota ed.), ou seja, do mal. Tal tradução se justifica pelo fato de que se aqui fosse entendida como “do diabo”, então haveria uma tautologia: não nos deixe cair em tentação (entende-se – do diabo), mas livra-nos da o diabo. Τὸ πονηρόν no gênero neutro com um artigo e sem um substantivo significa “mal” (ver comentários sobre Mateus 5:39), e se Cristo se referia ao diabo aqui, então, como é corretamente observado, ele poderia dizer: ἀπὸ τοῦ διαβόλου ou τοῦ πειράζ οντος. A este respeito, “entregar” (ῥῦσαι) também deve ser explicado. Este verbo é combinado com duas preposições “de” e “de”, e isso, aparentemente, é determinado pelo real significado deste tipo de combinações. Não se pode dizer de uma pessoa que mergulhou em um pântano: livra-a de (ἀπό), mas de (ἐκ) um pântano. Poderíamos supor, portanto, que no versículo 12 teria sido melhor usar “de” se estivesse falando do mal e não do diabo. Mas não há necessidade disso, porque de outros casos sabe-se que “livrar de” indica um perigo real, já ocorrido, “livrar de” – um perigo presumido ou possível. O significado da primeira combinação é “livrar-se”, a segunda – “proteger”, e a ideia de se livrar do mal já existente ao qual uma pessoa já está sujeita não é completamente eliminada.
Conclusão
Notamos que as duas petições apresentadas neste versículo são consideradas por muitos sectários (Reformados, Arminianos, Socinianos) como uma só, de modo que a Oração do Pai Nosso tem apenas seis petições.
A doxologia é aceita por João Crisóstomo, os Decretos Apostólicos, Teofilato, Protestantes (na tradução alemã de Lutero, na tradução inglesa), bem como textos eslavos e russos. Mas há algumas razões para pensar que isso não foi dito por Cristo e, portanto, não estava no texto original do evangelho. Isto é indicado principalmente pelas diferenças na pronúncia das próprias palavras, que também podem ser observadas em nossos textos eslavos. Assim, no Evangelho: “porque teu é o reino e o poder e a glória para sempre, amém”, mas o sacerdote diz depois de “Pai Nosso”: “porque teu é o reino e o poder e a glória, o Pai e o Filho e o Espírito Santo, agora e sempre e sempre e sempre.”
Nos textos gregos que chegaram até nós, tais diferenças são ainda mais perceptíveis, o que não poderia acontecer se a doxologia fosse emprestada do texto original. Não está nos manuscritos mais antigos e na Vulgata (apenas “amém”), não era conhecido por Tertuliano, Cipriano, Orígenes, São Cirilo de Jerusalém, Jerônimo, Agostinho, São Gregório de Nissa e outros. Evfimy Zigavin diz diretamente que foi “aplicado por intérpretes da igreja”. A conclusão que pode ser tirada de 2 Timóteo 4:18, de acordo com Alford, fala mais contra a doxologia do que a favor dela. A única coisa que se pode dizer a seu favor é que se encontra no antigo monumento “O Ensino dos 12 Apóstolos” (Didache XII apostolorum, 8, 2) e na tradução siríaca Pescito. Mas no “Ensinamento dos 12 Apóstolos” está nesta forma: “porque Teu é o poder e a glória para sempre” ς); e a Peshitta “não está acima de qualquer suspeita em algumas interpolações e acréscimos dos lecionários”. Supõe-se que se tratava de uma fórmula litúrgica, que com o tempo foi incluída no texto do Pai Nosso (cf. 1 Crônicas 29-10).
Inicialmente, talvez apenas a palavra “amém” tenha sido introduzida, e então esta fórmula foi difundida em parte com base nas fórmulas litúrgicas existentes, e em parte pela adição de expressões arbitrárias, assim como as palavras do evangelho proferidas pelo Arcanjo Gabriel são comuns em nossa igreja ( e católica) canção “Virgem Maria, alegra-te”. Para a interpretação do texto do evangelho, a doxologia ou não tem importância alguma, ou tem apenas uma pequena importância.