Por Príncipe Evgeny Nikolaevich Trubetskoy
Por ocasião do livro à vela. PA Florensky “Pilar e Apoio da Verdade” (Moscou: “Put”, 1914)
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No Evangelho há uma imagem maravilhosa que personifica a divisão incessante na vida terrena da humanidade. No Monte Tabor, os apóstolos escolhidos contemplam o rosto luminoso de Cristo transfigurado. Lá embaixo, no sopé da montanha, em meio à vaidade geral do tipo “infiel e depravado”,[1] um louco range os dentes e espuma sai de sua boca,[2] e os discípulos de Cristo, por causa de sua incredulidade,[3] são impotentes para curar.
Esta imagem dupla – da nossa esperança e da nossa dor, combina-se lindamente num quadro completo, que há vários séculos Raphael tentou transmitir na íntegra. Ali, na montanha, aquele esplendor de glória eterna apareceu aos eleitos, o qual deve preencher tanto a alma humana como a natureza externa. Esta glória não pode permanecer para sempre no além. Da mesma forma, todas as almas e pessoas humanas deveriam brilhar como o sol em Cristo; da mesma forma, todo o mundo corpóreo deve tornar-se a camisa brilhante do Salvador transfigurado! Deixe a luz eterna descer da montanha e preencher a planície com ela. Nisto, e somente nisto, reside o caminho final para a cura real e completa da vida possuída pelo demônio. Em Rafael, este pensamento é expresso através do dedo levantado do apóstolo, que, em resposta ao pedido de cura do louco, aponta para o Tabor.[4]
O mesmo contraste incorporado nesta pintura é também um motivo importante na arte religiosa russa. Por um lado – os grandes ascetas atonianos, e depois deles também os ascetas da Igreja Russa, nunca deixaram de proclamar que a Luz do Tabor não é um fenómeno passageiro, mas uma realidade permanente e eterna, que mesmo aqui, na terra, fica claro para os maiores pelos santos, coroando seu feito ascético. Por outro lado, quanto mais os santos e ascetas subiam a montanha, mais abandonavam o mundo na sua search pois a Luz do Tabor, quanto mais forte lá embaixo, na planície, se sentia o domínio do mal, mais frequentemente emitia o grito de desespero.
“Senhor, tenha piedade de meu filho; na lua nova ele é tomado de raiva e sofre muito, pois muitas vezes cai no fogo e muitas vezes na água” (Mateus 17:15).
Em todo o mundo existe esta oposição irreconciliável entre o superior e o inferior, entre o montanhoso e a planície. No entanto, provavelmente em nenhum outro lugar isso se manifesta de forma tão clara e nítida como aqui. E se existe uma alma dilacerada, dividida e atormentada por contradições, então esta é de longe a alma russa.
O contraste entre a realidade transformada e a não transformada está em toda parte, de uma forma ou de outra. Contudo, nos países onde a civilização europeia prevalece, ela é obscurecida pela cultura e, portanto, não é tão perceptível ao observador superficial. Lá o diabo anda “com espada e chapéu”, como Mefistófeles, enquanto aqui, ao contrário, mostra abertamente a cauda e os cascos. Em todos esses países, onde reina até uma ordem relativa e algum tipo de prosperidade, Belzebu está de uma forma ou de outra acorrentada. Em nosso país, pelo contrário, ele esteve destinado durante séculos a enfurecer-se à vontade. E provavelmente é precisamente esta circunstância que causa aqueles surtos incomuns de sentimento religioso que os melhores discípulos de Cristo na Rússia experimentaram e estão experimentando. Quanto mais ilimitado é o caos e a feiúra da turbulenta existência plana, mais forte é a necessidade de ascender ao reino do alto, ao repouso imóvel da beleza eterna e imutável. Até agora, a Rússia tem sido o país clássico do infortúnio da vida – não é por isso que é precisamente aquela região onde, na inspiração religiosa dos eleitos, o ideal da transformação universal brilhou de forma especialmente brilhante!
Não falo apenas dos grandes apóstolos que tiveram a oportunidade de ver a Luz do Tabor face a face – na Rússia não faltaram aqueles discípulos menores de Cristo que não viram a Transfiguração com os olhos do corpo, mas que a predisseram na contemplação do mente e da fé, e despertaram essa fé nos outros, anunciando na planície a cura que vem do alto. Seguindo os ascetas, grandes escritores russos também buscaram a Luz Tavor. O apóstolo, que, ao pedir a cura, aponta o dedo para a montanha e para a Transfiguração, exprime assim o pensamento mais profundo da literatura russa – tanto artística como filosófica. O raciocínio puro e abstrato, bem como a “arte pela arte” alienada da vida, nunca foram populares entre nós. Muito pelo contrário: tanto do pensamento como da criação artística, as pessoas educadas na Rússia sempre esperaram uma transformação de vida. A este respeito, antípodas como Pisarev – com a sua visão utilitarista da arte, e Dostoiévski – com o seu slogan “a beleza salvará o mundo” são semelhantes no nosso país. A nossa criatividade, a espiritual e a filosófica, sempre ansiava, não por alguma verdade abstrata, mas pela verdade real. O maior que existe em nossa literatura foi criado em nome do ideal de toda a vida. Consciente ou inconscientemente, os maiores representantes do gênio popular russo sempre buscaram aquela luz que cura por dentro e transforma a vida por dentro: tanto espiritual quanto física. Cura universal em transformação universal: encontramos este pensamento sob diversas modificações em nossos grandes artistas – em Gogol, em Dostoiévski, e mesmo, seja de forma distorcida e racionalizada, em Tolstoi, e entre os pensadores – os eslavófilos, Fedotov, Solovyov e as muitas continuações deste último.
E sempre a busca pela Luz do Tabor é evocada em nossos escritores pela vida, uma dolorosa sensação do poder do mal que reina no mundo. Quer tomemos Gogol, ou Dostoiévski, ou Solovyov, em cada um deles veremos a mesma fonte de inspiração religiosa: a contemplação da humanidade sofredora, pecadora e possuída por demônios – é isso que evoca as maiores convulsões em seu trabalho. Diante deles está não apenas uma pessoa doente, mas a grande nação como um todo – como o país natal que nunca sofre, periodicamente possuído por um espírito mudo e surdo, que constantemente clama por ajuda e constantemente procura ajuda. Esta sensação de inferno reinando na nossa realidade terrena incitou os expoentes da nossa ideia religiosa a vários feitos e façanhas. Alguns fugiram completamente do mundo e escalaram a montanha – para aqueles picos mais elevados da vida espiritual, onde a Luz do Tabor realmente se torna tangível, visível; outros, permanecendo no sopé da montanha, previram mentalmente esta visão e prepararam as almas humanas para ela. De qualquer forma, porém, o objeto da busca religiosa, a principal fonte de criatividade religiosa, era o mesmo para ascetas, artistas e filósofos.
2
Esta fonte não secou até hoje. Uma prova vívida do que foi dito é o notável livro recentemente publicado do Pe. Pilar Pavel Florensky e apoio à verdade. Em nosso país, ele não é o progenitor de alguma nova direção, mas uma continuação da tradição cristã, que na vida de nossa igreja conta com muitos séculos, e na literatura russa – tanto na arte quanto na filosofia, já encontrou não um ou dois expoentes talentosos e até geniais. No entanto, o referido livro é uma sequência profundamente original e criativa; na sua pessoa temos uma obra de extraordinário talento, que é um fenómeno genuíno na literatura religioso-filosófica russa moderna.
O movimento do seu pensamento é determinado por este contraste fundamental, que determinou todo o curso do desenvolvimento do pensamento religioso russo: por um lado, é o abismo do mal, o mundo pecaminoso e internamente desintegrado, o mundo que tem “ desintegrou-se em contradições si”, e por outro lado – a “luz Tavor”, em cuja realidade eterna o autor está profundamente convencido. Tudo isso ainda é o mesmo ideal de vida perfeita e completa, que antes do Pe. Florensky foi repetidamente incorporado nas obras de pensadores religiosos russos. Sophia – Sabedoria de Deus – tipo de toda a criação; A Imaculada Virgem Maria – a personificação manifesta desta totalidade, manifestação da criatura divinizada na terra; finalmente – a Igreja, como manifestação desta mesma totalidade na vida social coletiva da humanidade – todas as ideias que o pensamento religioso russo há muito absorveu, que entraram em circulação em nosso país e são, portanto, bem conhecidas do leitor russo instruído interessado em assuntos religiosos. O próprio pai. Florensky quer ser o expoente não da sua sabedoria pessoal, mas sim da sabedoria eclesiástica objetiva, e por isso é compreensível que ele não reivindique novidade dos princípios básicos.
Nas suas palavras, o seu livro “baseia-se nas ideias de Santo Atanásio, o Grande” (p. 349) e é completamente alheio ao desejo de estabelecer qualquer “sistema próprio” (p. 360). É claro que este desejo de renunciar ao próprio sistema pelo sistema divino superior da Revelação é bastante compreensível por parte de um escritor religioso. No entanto, Pe. Florensky pensa em vão que todas essas “próprias visões”, tais como as que ele tem em seu trabalho, originam-se apenas de “seus próprios equívocos, ignorância ou mal-entendido” (p. 360). Este livro certamente não pode reivindicar o valor absoluto do Apocalipse, mas apenas o valor relativo da interpretação humana do Apocalipse. E aqui, nesta área subordinada da criatividade humana, diz-se algo não menos valioso, claro, precisamente porque é seu.
Neste sentido, esta coisa preciosa que o Pe. Florensky, conclui-se sobretudo na representação invulgarmente brilhante e forte da oposição principal, a partir da qual a procura do nosso pensamento religioso foi determinada e é determinada. Por um lado, uma consciência clara e profunda da realidade eterna da Luz do Tabor, que é o início supremo da iluminação espiritual e física universal do homem e de todas as criaturas, e por outro lado, a santificação esmagadoramente poderosa do caótico realidade pecaminosa, desta vida furiosa, que toca a Geena. Não conheço na literatura religioso-filosófica recente uma análise igualmente profunda desta divisão interna e desintegração da personalidade, que é a própria essência do pecado. Na literatura dos séculos passados, este tema foi desenvolvido com brilho incomparável nas Confissões do bl. Agostinho e a este respeito Pe. Florensky pode ser chamado de seu aluno. Sua principal fonte, porém, não são quaisquer exemplos literários, mas suas próprias experiências dolorosas, verificadas através da experiência eclesiástica coletiva.
O livro Pilar e Sustento da Verdade é obra de um homem para quem a Geena não é um conceito abstrato, mas uma realidade que ele experimentou e sentiu com todo o seu ser. “A questão da segunda morte”, diz ele, “é uma questão dolorosa e sincera. Uma vez, em meu sonho, experimentei-o em toda a sua concretude. Não havia imagens, apenas experiências puramente internas. Uma escuridão sem fundo, quase densa, me cercou. Algumas forças me atraíram para o fim, e senti que este era o fim do ser de Deus, que fora dele havia o Nada absoluto. Eu queria gritar, mas não consegui. Eu sabia que só mais um momento e seria jogado na escuridão exterior. A escuridão começou a permear todo o meu ser. Minha autoconsciência estava meio perdida e eu sabia que isso era uma aniquilação absoluta e metafísica. Em total desespero, gritei sem minha voz: “Das profundezas clamei a Ti, Senhor. Senhor, ouça minha voz.” Nessas palavras, naquele momento, minha alma derramou-se. As mãos de alguém me agarraram com força – eu, aquele que estava afundando, e me jogaram em algum lugar longe do abismo. O impulso foi repentino e poderoso. De repente, encontrei-me num ambiente familiar, no meu quarto, como se de alguma inexistência mística caísse na minha existência habitual. E imediatamente me senti diante da face de Deus, e então acordei todo molhado de suor frio” (p. 205-206).
Que o pecado é “um momento de desordem, decadência e corrupção na vida espiritual”, isto foi dito com eloquência incomparável, embora expresso de forma diferente, por Santo Ap. Paulo (Romanos 7:15-25). Aqui o mérito do nosso autor reside apenas na revelação notavelmente vívida do significado vital da fórmula em questão, na descrição psicológica sutil da condição pecaminosa. No pecado, “a alma perde a consciência da sua natureza criativa, perde-se no vórtice caótico dos seus próprios estados, deixando de ser a sua substância: o Eu sufoca no “fluxo de pensamento das paixões… No pecado, a alma escapa no seu próprio, me perco. Não é por acaso que a linguagem caracteriza o último grau da queda moral da mulher como “perda”. Não há dúvida, porém, que não existem apenas mulheres “perdidas”, que se perderam dentro de si mesmas, a sua criação divina da vida, mas também “homens perdidos”; em geral, a alma pecadora é uma “alma perdida”, além disso, está perdida não só para os outros, mas principalmente para si mesma, pois não conseguiu preservar-se” (p. 172). O estado pecaminoso representa, antes de tudo, “um estado de depravação, depravação, ou seja, destruição da alma – a integridade da pessoa é destruída, as camadas internas da vida são destruídas (que deveriam ser escondidas até para o próprio Eu – tal é preferencialmente o sexo), estão voltados para fora, e o que há para ser descoberto, a abertura da alma, ou seja, a sinceridade, o imediatismo, os motivos das ações, justamente isso está escondido dentro, tornando a personalidade secreta… Aqui ela recebe um rosto, e mesmo que seja uma personalidade, aquele lado do nosso ser que é naturalmente sem rosto e impessoal, pois esta é a vida ancestral, aconteça o que acontecer no rosto. Tendo recebido a imagem fantasmagórica de uma pessoa, esta sub-base genérica da pessoa adquire independência, enquanto a pessoa real se desintegra. O domínio ancestral é separado da personalidade e, portanto, tendo apenas a aparência de personalidade, deixa de obedecer aos ditames do espírito – torna-se desarrazoado e insano, e a própria personalidade, tendo perdido de sua composição sua base ancestral, isto é, a sua raiz, perde a consciência da realidade e torna-se a imagem não mais da base real da vida, mas do vazio e do nada, isto é, da máscara vazia e escancarada, e, escondendo consigo nada que seja real, percebe-se como uma mentira , como atuação. Luxúria cega e mentira sem objetivo: isto é o que resta da personalidade após sua depravação. Nesse sentido, a depravação é uma dualidade” (pp. 181-182). Representa “a decadência pré-genética da personalidade”.
A dúvida da Verdade e, em última análise, a sua perda, é apenas uma variedade da condição pecaminosa geral, uma manifestação particular daquela decadência interior da personalidade que é a própria essência do pecado. A fascinante descrição desta antecipação mental da Geena no Pe. Florenski novamente nos faz lembrar involuntariamente deste mesmo exemplo, que obviamente estava diante do autor: Confissões do bl. Agostinho.
“Não há verdade em mim, mas a ideia disso me queima.” Porém, a dúvida levada até o fim nos faz duvidar da própria ideia e do fato de que a procuramos. “Também não é confiável que eu espere a Verdade. Talvez também me pareça. E além disso, talvez, o custo em si não seja um custo? Fazendo a mim mesmo a última pergunta, entro no último círculo do inferno do cético, o compartimento onde se perde o próprio significado das palavras. Lá eles deixam de ser consertados e caem de seus ninhos. Tudo se torna tudo, cada frase é perfeitamente equivalente a qualquer outra; qualquer palavra pode mudar de lugar com qualquer outra. Aqui a mente se perde, se perde no abismo sem forma e desordenado. Há delírio febril e desordem aqui.
“No entanto, esta dúvida cética extrema só é possível como um equilíbrio instável, como um limite da loucura absoluta, porque o que mais é a loucura senão a estupidez, se não uma experiência de não-substancialidade, de não-suporte da mente. Quando é vivenciado, é cuidadosamente escondido dos outros; uma vez experimentado, é lembrado com extrema relutância. Do lado de fora é quase impossível entender o que é. Dessa fronteira extrema do orbe, a razão deriva o caos das ilusões e um frio penetrante amortece a mente. Aqui, por trás da divisória tênue, está o início da morte espiritual” (p. 38-39).
O fim destas antecipações terrenas da morte espiritual é a própria Gehenna autêntica. “O vento que semeia pecados colherá nesta época uma tempestade de paixões; e, apanhado no turbilhão do pecado, ele será sempre girado por ele, e não sairá dele, de modo que nem mesmo um pensamento sobre isso passará pela sua mente, porque ele não terá um fulcro desapaixonado” (p. 241). ). Esta queima na Geena de fogo está realmente acontecendo aqui na terra – neste Pe. Florensky vê a própria essência da possessão e da raiva (p. 206).
3
Quanto mais doloroso é o sentimento da Geena, mais compreensível é aquele impulso apaixonado pela Verdade que se ouve nas palavras da oração: “Desde as profundezas clamei a Ti, Senhor”. Nele está oculta aquela transição imediata para a Luz do Sabor, que já foi retratada em traços de fogo pelo bl. Agostinho: “E você atingiu minha visão fraca, brilhando fortemente sobre mim: e eu tremi de amor e de medo, por estar muito longe de você - na terra da diferença de você. E como se eu ouvisse a tua voz do alto: Eu sou alimento para os grandes: cresce e comerás de mim. E você não me transformará em si mesmo, como acontece com o alimento da carne, mas se transformará em mim” (Confissões 7, 10, 16).[5]
Essa transição se dá não no processo de raciocínio lógico, mas no impulso apaixonado da alma humana: “e acordei em Ti” – diz o bl. Agostinho (Confissões 7, 14, 20).[6] E este despertar é impossível apenas com as forças humanas. É um milagre de graça que está acima da natureza humana – neste sentido, Pe. Florensky.
“Para chegar à verdade é preciso abrir mão da individualidade, sair de si mesmo, e para nós isso é absolutamente impossível, porque somos carne. No entanto, repito – como exatamente neste caso você pode agarrar a Garra da Verdade? Isto não sabemos e não podemos saber. Sabemos apenas que através das fissuras da razão humana se vê o azul da Eternidade. É inatingível, mas é verdade. E sabemos que “o Deus de Abraão, de Isaque e de Jacó, não o deus dos filósofos e dos cientistas” vem até nós, vem até a nossa cabeceira, nos pega pela mão e nos conduz como nem poderíamos imaginar. Para o homem isso é impossível, mas para Deus tudo é possível” (p. 489).
Mas qual é este Pilar e Sustento da verdade, ao qual assim chegamos? “O Pilar da Verdade – responde o nosso autor, isto é a Igreja, isto é a credibilidade, a lei espiritual da identidade, a façanha, a unidade trina, a luz do Tabor, o Espírito Santo, Sofia, a Virgem Imaculada, isto é a amizade, e esta novamente é a Igreja”. E toda essa multidão de respostas em sua exposição é um todo. Porque a Verdade, isso é tudo. Segundo a oração de Cristo, na criatura iluminada deve reinar a própria unidade, que sempre se realizou na Santíssima Trindade. Nisto se conclui a transfiguração, a divinização da criação, que – pela ação do Espírito Santo – a preenche com a luz do Tabor; esta transfiguração é igual à encarnação adequada de Sophia na criação. Na terra, porém, Sofia aparece principalmente na virgindade perfeita da Mãe de Deus, reunindo a humanidade no único templo de Deus, na Igreja, e o mais alto grau de eclesialidade é a realização da amizade ou, mais precisamente, da amizade perfeita de pessoas em Deus. E a cura universal das criaturas exprime-se sobretudo na restauração da integridade perfeita ou – da castidade.[7]
Em todas estas situações, precisamos ver, é claro, não algum “novo ensinamento” do Pe. Florensky, e sua tentativa original de aproximar a fé dos pais da consciência das pessoas – esta antiga tradição cristã, que, felizmente, conseguiu se tornar tal na filosofia religiosa russa. A este respeito, Pe. Florensky dá um passo novo e extremamente importante, que antes dele não havia sido dado por ninguém, mas apenas Vladimir Solovyov notou. No ensino religioso, ele tenta usar a experiência religiosa secular, que encontrou sua expressão na liturgia ortodoxa e na iconografia ortodoxa – aqui ele encontra e descobre uma riqueza surpreendente de intuições inspiradas, complementando a compreensão religiosa com novos recursos e que não foram encontrou expressão em nossa teologia. Lembro-me de como, em discursos orais, o falecido Vladimir Solovyov gostava de apontar o impressionante atraso da teologia ortodoxa em relação à liturgia ortodoxa e à pintura de ícones, e especialmente no que diz respeito à veneração da Santa Mãe de Deus e de Sofia.[8] Foi especialmente agradável para mim encontrar no livro do Pe. Florensky, que aparentemente não sabia destas conversações, uma reprodução quase literal deste mesmo pensamento. “Tanto na iconóstase como na liturgia, a Mãe de Deus ocupa um lugar simétrico e, por assim dizer, quase equivalente ao lugar do Senhor. Dirigimo-nos apenas a ela com a oração: “Salva-nos”. Se, no entanto, passarmos da experiência viva dada pela Igreja para a teologia, sentimo-nos transportados para um novo âmbito. Psicologicamente, a impressão é sem dúvida tal que a teologia escolástica não fala exatamente da mesma coisa que a Igreja glorifica: o ensinamento teológico-escolástico sobre a Mãe de Deus é desproporcional à sua veneração viva; a consciência do dogma do sacerdócio na teologia escolástica ficou para trás em sua experiência experiencial. A adoração, no entanto, é o coração da vida da igreja” (p. Recentemente, em nosso país, os olhos estão começando a se abrir para as maravilhosas belezas da antiga pintura de ícones russos, independentemente do fato de que por enquanto isso é apenas um renascimento do interesse estético. A defesa do Pe. Florenski conclui que mostrou o quanto essas belezas – tanto da iconografia quanto do culto – podem contribuir para o aprofundamento da compreensão religiosa e filosófica da fé. Em seu livro, o cerne da vida da igreja realmente chegou perto da mente do homem educado moderno. Nisto reside o seu mérito capital, comparado ao qual todos os demais são detalhes mais ou menos interessantes. Infelizmente, não posso levar em consideração esses detalhes, embora sejam extremamente valiosos, devido à curta extensão do presente artigo. O que eu gostaria de fazer é, acima de tudo, apresentar o espírito e o humor deste livro do Pe.
Fonte em russo: Trubetskoy, EN “Svet Favorsky e a transformação da mente” – In: Russkaya mysl, 5, 1914, pp. 25-54; a base do texto é um relatório lido pelo autor antes de uma reunião da Sociedade Religiosa e Filosófica Russa em 26 de fevereiro de 1914.
Observações:
[1] Cf. Matt. 17:17.
[2] Cf. Marcos 9:18.
[3] Cf. Matt. 17:20.
[4] O autor refere-se à pintura “Transfiguração” (1516-1520) do artista italiano Raffaello Santi.
[5] Santo Aurélio Agostinho, Confissões.
[6] Na tradução do Prof. Nikolova – na p. 117 (nota trad.).
[7] Ver em particular a pág. 350 [da primeira edição russa de Столп e утверждение Истины1914]
[8] Sabe-se o quanto a imagem de Santa Sofia em Novgorod contribuiu para o seu ensino; ver o seu artigo “A Ideia de Humanidades em Augusta Comte” – no oitavo volume da primeira edição das suas obras reunidas, pp.
(continua)
