Autor: Hieromártir Hilarion (Troitsky), Arcebispo de Vereya
2. PROFECIA
A profecia do Antigo Testamento foi o maior fenômeno do Antigo Testamento religião, o principal nervo da vida religiosa do povo. A religião judaica é a religião dos profetas. Os profetas são as maiores e mais exaltadas figuras do Antigo Testamento. Mesmo aqueles que têm visões extremamente negativas sobre os fatos da história bíblica se curvam diante deles. Aqueles que não veem nada em toda a Bíblia exceto o natural e orgânico, embora vejam nos profetas apenas uma “oposição” política, ainda consideram os profetas figuras notáveis, heróis do espírito. Os livros do Antigo Testamento, em sua maioria, tiveram profetas como autores, fornecendo material muito rico para a definição precisa dos princípios da profecia. Esses princípios, ainda mais do que os princípios do sacerdócio, podem ser determinados a partir de uma análise filológica dos termos pelos quais os profetas são chamados na Bíblia. Existem três termos desse tipo: nabi, ro'е e hoze. O termo mais comumente usado e mais típico é, sem dúvida, “nabi”; os termos ro'е e hoze enfatizam mais o lado íntimo da vida pessoal e das experiências pessoais do profeta, enquanto nabi define o profeta em sua vida e atividade histórico-religiosa.4 Nabi, portanto, denota uma pessoa que, sendo ela própria ensinada, transmite o que lhe foi ensinado ativa e conscientemente aos outros. Essa formação de palavras preserva completamente o caráter ativo no significado de nabi, e o próprio processo de formação de nabi a partir de naba, um substantivo verbal com significado ativo a partir de um verbo com significado passivo, também esclarece esses dois momentos diferentes, dos quais no primeiro o profeta é uma pessoa receptiva e passiva, e no segundo, uma pessoa transmissora e ativa.5 Portanto, o Beato Jerônimo chama os profetas de mestres do povo (doctors). Ao explicar o significado ativo da palavra nabi, não é costume ignorar o lugar mais típico – Êxodo. 7: 1-2. O Senhor disse a Moisés, que recusou a embaixada, referindo-se à sua mudez: Eu te fiz Deus para Faraó, e Arão, teu irmão, será teu profeta; tu lhe falarás tudo o que eu te ordenar, e Arão, teu irmão, falará a Faraó. Aqui a palavra nabi significa aquele que transmite as palavras de uma pessoa para outra. O Senhor disse sobre Arão em outro caso: Eu sei que ele pode falar… e ele falará por ti (Moisés) ao povo; portanto ele será a tua boca (Êxodo. 4: 14, 16). Obviamente, “profeta” (Êxodo. 7:1) corresponde a “boca” (Êx. 4: 16). Arão era a “boca” de Moisés, como é evidente em Êxodo 4:30. O profeta Jeremias também se autodenomina a boca de Jeová (ver Jer. 15: 19). O significado correspondente é preservado pelo equivalente filológico de nabi em grego – prof'thj. Profhthj pode ser interpretado filologicamente como composto de prT – for e fhm… – eu digo. De acordo com tal interpretação, prof'thj significaria alguém que fala por alguém. Um profeta é, portanto, alguém que proclama às pessoas o que Deus lhe revela. Nesse sentido, o Beato Agostinho chama os profetas de portadores da palavra de Deus às pessoas que não podiam ou eram indignas de ouvir o próprio Deus. Deve-se notar que na Bíblia há profetas de Baal (nebi'ej habaal) e profetas de Aserá (nebi'ej haaschera) (ver: 1 Reis 18:25, 29, 40, 19:1; 2 Reis 10:19), mas também há um termo especial para profetas pagãos – kosemim (ver: Deut. 18:10, 14; 1 Samuel 6:2, etc.) do verbo kasam – conjurar; os profetas judeus de Jeová nunca são chamados de kosemim. Esta é a terminologia dos profetas no Antigo Testamento. Enfatiza claramente que, por um lado, o profeta recebeu algo em um estado especial de Deus e, por outro, ele comunicou o que recebeu às pessoas. Consequentemente, o princípio mais geral da profecia é muito diferente do princípio do sacerdócio. Se o sacerdócio mediava entre Deus e o homem e era um representante da parte do homem, então a profecia era um órgão de revelação da parte de Deus, através do qual Deus sempre proclamava Sua vontade. Às vezes, na Bíblia, os patriarcas também são chamados de profetas, por exemplo, Abraão (ver: Gn. 20:7), mas isso, é claro, porque naquela época a revelação era quase exclusivamente para os patriarcas. Os próprios patriarcas eram seus próprios sacerdotes, isto é, representantes religiosos, e eles próprios eram seus próprios profetas, entrando em comunicação direta com Deus e recebendo revelações e comandos especiais Dele. Em geral, quando falamos dos tempos mais antigos da história judaica, os tempos anteriores à legislação do Sinai, o nome “profeta” é tomado em um sentido mais amplo e denota qualquer pessoa que recebe algum tipo de revelação de Deus. Desde a época da legislação do Sinai, o título “profeta” é aplicado a pessoas especiais (ver: Num. 11: 25, 29). Pessoas dentre os sacerdotes não são chamadas de profetas, mesmo que tenham experimentado a ação ordinária do Espírito Santo (ver: 2 Crônicas XNUMX:XNUMX-XNUMX).
Há uma indicação na Bíblia de que a partir desse momento os profetas propriamente ditos apareceram (ver: Núm. 12:6), mas principalmente a partir do tempo de Samuel, apenas mensageiros extraordinários de Deus, honrados com um dom especial do Espírito Santo e uma revelação especial da vontade de Deus para comunicá-la às pessoas, são chamados profetas. A Bíblia observa que na época de Samuel ocorreu alguma mudança no conceito de profeta. Na história de como Saul e seu servo foram até Samuel para descobrir onde procurar suas jumentas perdidas, a Bíblia insere a seguinte observação. Anteriormente em Israel, quando alguém ia consultar a Deus, dizia assim: “Vamos ao vidente ('ad – haro'e)”; pois aquele que agora é chamado de profeta (nabi) era antigamente chamado de vidente (haro'e) (1 Samuel 9:9). O próprio Samuel também é chamado de vidente (ver: 1 Samuel 9:11-12, 18-19). Representantes da visão evolucionista-racionalista da história do povo judeu tiram muitas conclusões da observação acima. Geralmente, presume-se que antes de Samuel, todas as pessoas chamadas pelo termo “profeta” estavam envolvidas na leitura da sorte, correspondendo completamente à mantika de outros povos. Essas são as pessoas que eram chamadas de ro'im. Samuel realizou uma reforma radical na profecia e, depois dele, os profetas, tendo abandonado a leitura da sorte, começaram a fazer discursos inspirados, a se dedicar à teologia, a manter crônicas, etc. De acordo com a nova atividade dos profetas, eles receberam um novo nome, nebi'im. Deuteronômio, onde nabi é usado, é claro que é considerado uma obra posterior. Mas é permitido pensar que todas essas conclusões são muito decisivas. A mudança nos termos, é claro, também atesta a mudança nos fenômenos que eles denotam. Na história da profecia, um certo desenvolvimento pode ser notado por volta da época de Samuel, mas a mudança nos termos dificilmente dá motivos para supor uma mudança tão radical como a descrita, por exemplo, por Maibaum ou Wellhausen. Como já observamos em nossa análise de termos, os termos ro'e e nabi não têm significados mutuamente exclusivos. Ro'e corresponde inteiramente a nabi em seu sentido passivo e, portanto, a mudança de termos observada no primeiro livro de Reis (1 Samuel 9:9) não indica uma mudança fundamental na instituição, mas apenas uma evolução histórica comum de suas formas externas. Circunstâncias históricas contribuíram para o fato de que a profecia antiga era mais uma experiência interna do que uma atividade social externa. Sem dúvida, o tempo dos juízes foi um período bastante sombrio na história do Antigo Testamento: foi, por assim dizer, uma reação após o surgimento religioso. Afinal, a época da vida e da obra de Moisés não foi uma época de ascensão religiosa sem precedentes, se pela palavra do Mensageiro Divino uma tribo inteira deixa o Egito, vai para um país desconhecido, vagueia por várias décadas no deserto, recebe a lei, uma ordem religiosa? O êxodo dos judeus do Egito lembra como uma paróquia inteira no drama de Ibsen segue o entusiasta religioso Brand, deixa sua aldeia e vai para um destino desconhecido. Moses encerrou seu trabalho, mas a reação estava fadada a acontecer, embora não tão rapidamente quanto na obra pouco clara e quase sem objetivo de Brand. A reação veio quando a tribo se estabeleceu na terra prometida. A instituição da profecia na época dos juízes ainda estava em seus primórdios. O profeta, talvez, fosse então, como às vezes dizem, um “homem espiritual”, e o povo, na simplicidade de seus corações, não considerava repreensível ir até ele em busca de conselhos sobre seus assuntos cotidianos, até mesmo sobre onde procurar seus jumentos perdidos. Mas com o advento do período dos reis, quando a vida do povo assumiu uma forma diferente e mais intensa, a profecia se apresenta com sua atividade externa e, portanto, o termo “nabi” entra em uso, que está mais de acordo com a realidade em seu significado ativo. Portanto, ousamos afirmar que o princípio da profecia não mudou sob Samuel e que a profecia foi fundamentalmente a mesma ao longo da história bíblica, de Moisés a Malaquias. Ao longo da história judaica, o profeta na Bíblia é descrito precisamente como um representante ou mensageiro de Deus. O sacerdote se aproximava do altar por exigência da lei ou pelo desejo de indivíduos, mas o profeta se apresenta para sua atividade por ordem direta de Deus. O profeta é levantado pelo Senhor. A Bíblia usa um termo especial para denotar uma mensagem profética, a saber, a forma hifílica do verbo knm (ver: Dt. 18:15, 18; Amós 2:11; Jer. 6:17, 29:15; cf.: Juízes. 2:16, 18; 3:9, 15). O próprio Deus enviou um profeta para falar em Seu nome (ver Dt. 18:19), enviou profetas para pregar (ver Juízes 6:8-10), enviou Natã para repreender o rei na presença do Senhor (ver 2 Samuel 12:1-12), sob Oséias o Senhor advertiu Israel e Judá por meio dos profetas (ver 2 Reis 17:13), sob Manassés o Senhor falou por meio de Seus servos, os profetas (2 Reis 21:10, 24:2). O Senhor enviou profetas para trazer a Deus aqueles que haviam se esquecido de Deus (ver 2 Crônicas 24:19) e enviou um profeta como mensageiro de Sua ira contra Amazias (ver 2 Crônicas 25:15). Em geral, o Senhor enviava Seus mensageiros aos judeus desde o início da manhã, porque Ele tinha pena de Seu povo e de Sua habitação (2 Crônicas 36:15). Às vezes, o profeta era ouvido precisamente como alguém enviado pelo Senhor (ver Ageu 1:16). 1: 12). O profeta às vezes é chamado de homem de Deus (ver 1 Samuel 2:27, 9:6; 2 Reis 4:42, 6:6, 9, 8:7; 2 Crônicas 25:7, 9), um profeta de Jeová (ver 2 Reis 3:11) e também um Anjo do Senhor (ver Juízes 2:1–4; Mal. 3: 1). Todos esses títulos enfatizam o fato de que o profeta era um representante de Deus em uma união religiosa. E, portanto, a profecia dependia somente da vontade de Deus e não estava conectada nem com a origem de uma certa tribo, como o sacerdócio, nem com gênero, nem com idade. Nem a escolha humana, nem os privilégios hierárquicos e civis deram o direito de profetizar; tal direito foi concedido somente por eleição divina. É por isso que na história do povo judeu vemos profetas de diferentes tribos e classes do povo, e a profecia em si não formou uma classe especial. Levitas (ver 2 Crônicas 20:14), sacerdotes (ver Jeremias 1:1) e os filhos do sumo sacerdote (ver 2 Crônicas 24:20) eram profetas, assim como fazendeiros e pastores que anteriormente colhiam sicômoros (ver Amós 1:1, 7:14). Também há profetisas na Bíblia (nebi'a – veja: Êxodo 15:20; 2 Reis 22:14; 2 Crônicas 34:22; Neemias 6:14; Juízes 4:4). As mulheres não foram totalmente excluídas da profecia, mas as profetisas do Antigo Testamento são raras exceções. Três profetisas são consideradas: Miriã (ver: Êxodo 15:20), Débora (ver: Juízes 4:4) e Hulda (ver: 2 Reis 22:14; 2 Crônicas 34:22). Mas no Seder Olam, junto com 48 profetas, 7 profetisas são nomeadas; além das três nomeadas, há também Sara, Ana, Abiail e Ester. Ana também é reconhecida como profetisa na Igreja Cristã do Novo Testamento. Quanto à origem dos profetas, a Bíblia observa apenas que os profetas são judeus; um profeta não judeu é excluído da verdadeira profecia. Moisés diz ao povo: Deus levantará profetas dentre vós, dentre vossos irmãos (Dt. 18:15; cf. 18: 18). Mas a influência dos profetas muitas vezes se estendeu muito além da nação judaica. E outros povos não foram negligenciados e abandonados por Deus, e para esses povos os profetas judeus foram mensageiros de Deus. Os profetas agem em uma arena mais ampla do que a Palestina, seus discursos e ações têm em mente o bem de mais do que apenas Israel; os profetas espalham revelações sobrenaturais fora da verdadeira Igreja7. Nos profetas encontramos discursos referentes a quase todos os países e povos do Oriente: Babilônia (ver: Is. 13:1-14; Jer. 50:1-51, 64); Moabe (ver: Is. 15:1-9, 16:6-14; Jer. 27:3, 48:1-47; Am. 2:1-3); Damasco (ver: Is. 17:1-18:7; Jer. 49:23-27); Egito (ver: Is. 19:1-25; Jer. 46:2-24; Ezequiel. 29:2-16, 19, 30:4-26, 31:2-18, 32:2-32); Tiro (ver Isa. 23; Ezequiel. 27:2–36, 28:2–10, 12–19); Sídon (ver Ez. 28:21–24); Idumeia (ver Jer. 27:3, 49:7–22; Ezek. 35:2–15; Obadias. 1:1–21); Filisteus (ver Jer. 47:1–7); Amonitas (ver Jer. 49:1–6; Amós 1:13); Quedar e os reinos de Aser (ver Jer. 49:28–33); Elão (ver Jer. 49:34–39); Os caldeus (ver Jer. 50:1–51, 64); Etiópia, Lídia e Líbia (ver Ez. 30:4–26); a terra de Magogue, os príncipes de Rosh, Meseque e Tubal (ver Ez. 38:2–23, 39:1–15); Nínive (ver Jonas 3:1–9; Naum 1:1–3, 19), e muitas cidades e povos são tocados pelos discursos dos profetas Sofonias (ver Sofonias. 2:4–15), Zacarias (ver Zac. 9:1–10) e Daniel. A lista acima, embora incompleta, prova suficientemente que as profecias sobre outros países e para outros povos não foram fenômenos acidentais e excepcionais; não, essas profecias são um elemento essencial da atividade da instituição profética. E o próprio Deus diz a Jeremias que Ele o fez profeta não para o povo, mas para as nações (veja: Jer. 1: 5). E esse fato, por sua vez, confirma nossa posição de que a profecia, como aparece nos livros do Antigo Testamento, era a representação de Deus na Terra. O sacerdócio era uma representação religiosa-nacional e era estritamente nacional. A supranacionalidade do sacerdócio do Antigo Testamento e de toda a lei cultual em geral é expressa na Bíblia apenas na forma de um desejo por tempos futuros (ver: 1 Reis 8:41-43; Is. 60:3-14, 62:2, etc.). A profecia, como um órgão da Divindade, era supranacional, assim como o próprio Deus é supranacional. Como representante de Deus, o profeta iniciava seu trabalho não por meio de uma dedicação tradicional, como um sacerdote, mas por meio de um chamado especial de Deus a cada vez. Antes desse chamado, o profeta era um homem comum, não conhecia a voz do Senhor, e a palavra do Senhor não lhe foi revelada, como a Bíblia diz sobre Samuel (ver: 1 Samuel 3:7). Mas o Deus Onisciente já havia predeterminado uma pessoa para o serviço profético. Antes que eu te formasse no ventre materno, eu te conheci, e antes que saísses do ventre materno, eu te santifiquei, disse Deus a Jeremias (Jer. 1:5; cf.: Is. 49: 1). Em certo momento, Deus chamou o profeta para o trabalho de serviço. Os livros proféticos descrevem tais chamados de alguns profetas. O chamado não é apresentado na Bíblia como violência; pelo contrário, às vezes o próprio profeta diz de antemão: Eis-me aqui, envia-me (Is. 6:8), mas às vezes ele concorda após alguma hesitação, recusas e exortações de Deus, como foi o caso do chamado de Moisés (ver: Ex. 3:11-4, 17) e Jeremias (ver: Jer. 1:6-9), exortações às vezes confirmadas por milagres (ver: Ex. 4: 2-9, 14). Finalmente, o chamado é realizado por algum sinal externo – tocando os lábios do profeta com uma brasa do altar (ver Isaías 6:6) ou com a mão (ver Jeremias 1:9), comendo um rolo (ver Ez. 3:1–3), etc. Nos chamados proféticos, também deve ser observado do ponto de vista fundamental que Deus diz: Eu envio (ver Êx. 3:12; 2 Samuel. 12:1; Isaías 6:8–9; Jeremias 1:10, 26:5, 35:15, 44:4; Ezeque. 2:3, 3:4–6). Tudo o que indicamos também caracteriza a profecia como representação Divina. Desde o momento do chamado, o profeta pareceu mudar. Ele estava em comunicação direta com Deus, uma comunicação que só é possível ao homem em um estado extático especial. Não precisamos entrar em uma análise psicológica do estado de êxtase dos profetas. Observaremos apenas como a Bíblia o julga. Segundo a Bíblia, o homem sentiu como se a mão do Senhor estivesse sobre ele (ver 2 Reis 3:15; Ez. 1:3; Daniel. 10:10), às vezes até fortemente (ver Ezequiel. 3:14), o profeta sentiu como se um espírito poderoso estivesse entrando nele (ver Ez. 2:2, 3:24; É. 61: 1). Não há razão para pensar que a vida pessoal e a consciência do profeta foram suprimidas pela influência divina (Genstenberg); pelo contrário, há muitas evidências bíblicas de que a inspiração de Deus fortaleceu (cf. Jr. 1:18–19; É. 49:1–2; 44:26; 50:4; Ezek. 2:2; 3:8–9, 24) o profeta às vezes enfraquecido e vacilante (cf. Dan. 10:8; Ezequiel. 3: 14). O próprio Deus todas as manhãs… desperta o ouvido do profeta, para que ele escute como os eruditos (Is. 50: 4). Para perceber essas sugestões, era necessária uma sensibilidade e receptividade moral especial, uma qualidade especial de temperamento. Deus às vezes revelava Sua vontade aos profetas em sonhos (ver Núm. 12:6, 22:20; Dt. 13:1; 2 Samuel 7:4; Jer. 23:25–32, 27:9; Zech. 10: 2. Também aqui: Gen. 15:12, 28:12, 46:2); tais revelações não se limitaram aos profetas (ver Gn. 20:3, 6, 31:24, 37:5, 41:1; Juízes 7:13; 1 Reis 3:5; Joel 3:1; Jó 33:15). É assim que Elifaz, o temanita, descreve essa ação direta da Divindade sobre a alma. Uma palavra veio a mim secretamente, e meu ouvido recebeu algo dela. No meio das minhas meditações sobre as visões da noite, quando o sono profundo cai sobre os homens, medo e tremor tomaram conta de mim e abalaram todos os meus ossos. E um espírito passou por mim; os meus cabelos ficaram em pé… um pequeno sopro, e ouvi uma voz (Jó 4:12-16). Mas em outros casos a ação da Divindade foi ainda mais intensa, aparentemente até forçando a vontade do profeta. As perseguições e insultos que Jeremias sofreu (sobre eles veja: Jer. 20:1-2, 26:7-9, 11-24, 32:2, etc.) eram tão graves que ele clamou: Maldito seja o dia em que nasci! Que o dia em que minha mãe me deu à luz não seja abençoado. Maldito o homem que trouxe as novas a meu pai, dizendo: Nasceu-te um filho, e lhe deu grande alegria (Jer. 20:14–15; cf. Jr. 15:10, 20:16–18). Mas o poder de Deus o atraiu, e ele não conseguiu cessar sua atividade. “Tu me atraíste, Senhor”, diz o profeta, “e eu fui atraído; tu és mais forte do que eu e prevaleceste; e sou objeto de escárnio todos os dias; todos zombam de mim. Pois assim que começo a falar, clamo contra a violência, clamo contra a destruição... Então eu disse: Não farei menção dele, nem falarei mais em seu nome; mas havia em meu coração como um fogo ardente encerrado em meus ossos, e eu estava cansado de suportá-lo, e não pude” (Jeremias 12:16). 20: 7–9). Assim o Senhor atraiu o profeta, como se o obrigasse a receber revelações. A iniciativa nas revelações proféticas, como é óbvio, pertenceu a Deus, e esta circunstância caracteriza fundamentalmente a essência da profecia. Acima falamos sobre os misteriosos Urim e Tumim, por meio dos quais os sacerdotes recebiam revelações. Mas a revelação através do Urim e Tumim caracteriza o lado fundamental do sacerdócio, completamente oposto aos princípios da profecia; nessas revelações a iniciativa foi humana. Por meio do Urim e Tumim, as pessoas perguntavam a Deus, e por meio dos profetas Deus falava às pessoas. Entretanto, há vários fatos na Bíblia que testificam o fato de que, por meio dos profetas, eles também pediram a Deus, pediram ao profeta uma visão (ver: Ez. 7: 26). Assim, diz Josafá: Não há aqui algum profeta do Senhor, para que consultemos ao Senhor por meio dele (2 Reis 3:11; cf.: 2 Reis 8:8). Já mencionamos o caso quando o profeta Samuel foi questionado sobre os jumentos. Casos em que Deus foi questionado por meio de um profeta podem ser considerados abusos reais devido à ignorância. Josafá, cercado por falsos adivinhos, pôde considerar o profeta como um adivinho semelhante. Os profetas satisfizeram as exigências dos pedidos a Deus. Todo grande homem presta homenagem às deficiências da época e do ambiente. É notável que quando Eliseu foi chamado a Josafá, o profeta disse: Chama-me um harpista. E quando o harpista tocou a harpa, a mão do Senhor tocou em Eliseu (2 Reis 3:15). Pode-se supor que neste caso o profeta faz o que é exigido dele e o que é esperado. Claro, ele poderia ter tido um propósito especial e queria aproveitar a oportunidade. Mas, em geral, os casos em que o Senhor foi questionado por meio de profetas são muito poucos, e todos eles representam algum desvio do princípio sob a influência das circunstâncias. Não há nada na Bíblia que diga que eles perguntarão sobre o Urim e o Tumim (ver: Núm. 27: 21). De acordo com o princípio da profecia, é Deus quem fala por meio do profeta quando Ele deseja, e não quando Ele é solicitado. A oração pelo povo corresponde mais aos princípios da profecia do que questionar o povo. Encontramos a oração muitas vezes na história dos profetas (ver: Ex. 32:30-32; É. 37:2-7; Jer. 37:3, 42:2-6); às vezes os profetas eram abordados para que orassem, por exemplo, Zedequias se dirigiu a Jeremias por meio de Jeucal (ver: Jer. 37: 3). Assim, o profeta era precisamente o mensageiro de Deus, ele dizia o que e quando Deus lhe ordenava que dissesse. O profeta era a boca do Senhor (ver: Jer. 15:19) e proclamava a palavra de Deus. É impossível contar quantas vezes se diz sobre os profetas que eles proclamaram precisamente a palavra de Deus; somente no livro do profeta Jeremias essa expressão ocorre até 48 vezes. Portanto, devemos aceitar a posição de que a criatividade religiosa entra fundamentalmente na profecia. O próprio sacerdote é guiado pela letra da lei e ensina aos outros a palavra da lei; o profeta é guiado pela vontade de Deus, por revelações especiais, e comunica a palavra de Deus aos outros. O sacerdote é o representante da lei; o profeta é o representante da palavra de Deus. Esses dois conceitos não coincidem apenas no Antigo Testamento, mas sempre e em todos os lugares. A relação da profecia com a lei pode esclarecer melhor a relação fundamental entre a profecia e o sacerdócio. A lei é o ponto que tanto o sacerdócio quanto a profecia abordam com seus aspectos fundamentais e, portanto, sua relação mútua é especialmente refletida claramente na relação de ambas as instituições com a lei. Vários pontos podem ser observados na relação da profecia com a lei. Em primeiro lugar, a própria lei é apresentada na Bíblia como dada por Deus precisamente por meio da profecia e por sua mediação. Ao longo do Antigo Testamento, há um pensamento, brevemente expresso no livro da Sabedoria de Salomão: A sabedoria de Deus ordenou os seus (dos judeus) assuntos pela mão do santo profeta (Sb. 11: 1). Em geral, o legislador judeu Moisés é chamado de profeta na Bíblia no sentido mais elevado da palavra. Moisés é, por assim dizer, um certo tipo ideal de profeta. Embora seja notado que Israel não teve outro profeta como Moisés, a quem o Senhor conheceu face a face (Dt. 34:10), os profetas são sempre comparados a Moisés. O próprio Moisés disse ao povo: O Senhor vosso Deus vos suscitará um profeta do meio de vós, dentre vossos irmãos, semelhante a mim (Dt. 18:15), e o próprio Jeová disse a Moisés: Eu lhes suscitarei um profeta do meio de seus irmãos, semelhante a ti, e porei as minhas palavras na sua boca, e ele lhes falará tudo o que eu lhe ordenar (Dt. 18: 18). Geralmente esses dois lugares em Deuteronômio são considerados messiânicos, mas, em qualquer caso, o significado imediato dessas expressões é histórico, concernente a toda a profecia, e as características indicadas neste lugar podem ser aplicadas a todo profeta (Kьreg). Deus promete aos judeus levantar os líderes de que precisam, como Moisés. Assim, a Bíblia considera a profecia subsequente como continuadora da obra de Moisés, como continuadora da legislação. Um verdadeiro profeta está destinado à mesma atividade de Moisés: a atividade profética é uma atividade criativa e legislativa, e na Bíblia hebraica vemos os livros da lei e os profetas lado a lado. A lei e os profetas (thora ve nebi'im) – essa é a revelação divina do Antigo Testamento. A lei delineava todas as atividades do povo judeu. Os sacerdotes deveriam ensinar a lei a todos, e estes, por sua vez, deveriam cumprir muitas coisas relativas à sua lei. A lei foi dada para que o povo e os sacerdotes a cumprissem. O próprio mestre da lei, Moisés, monitorou rigorosamente o cumprimento desta lei durante sua vida, às vezes até nos mínimos detalhes (ver: Lv. 10:16-18) e convenceu o povo a não se esquecer da lei (ver: Dt. 29: 2-30). Vemos a mesma coisa na atividade de profecias posteriores. O próprio sacerdócio era muito instável na lei. Os sacerdotes tropeçaram por causa da bebida forte, foram vencidos pelo vinho, ficaram loucos por causa da bebida forte (ver Isa. 28:1); eles não disseram: “Onde está o Senhor?” e os mestres da lei não conheciam a Deus, os pastores se afastaram dele (Jer. 2: 8). Eles curam as feridas do povo levianamente, dizendo: “Paz, paz!”, mas não há paz. Eles se envergonham quando cometem abominações? Não, eles não se envergonham nem se envergonham (Jer. 6:14-15, 8:11-12). A lei sobre a impureza levítica, sobre o sábado (ver Ez. 22:26), sobre as primícias e os dízimos foi esquecido; os sacerdotes roubaram a Deus (ver Mal. 3:8), profanaram as coisas sagradas e geralmente pisotearam a lei (ver Sofonias. 3: 4). E a própria lei, como sempre e em todos os lugares, foi transformada em mentira pela astúcia dos escribas (ver Jer. 8: 8). As pessoas esqueceram sua religião e se voltaram para cultos estrangeiros. Na história da vida religiosa do povo, surgiu um fenômeno, conhecido na história da religião como sincretismo ou teocracia, e na vida política, começaram a ocorrer alianças com povos pagãos. Os profetas lutaram constantemente contra tal afastamento de Deus e da lei dada por Ele, protegendo constantemente o povo do esquecimento da lei; eles eram os guardiões da casa de Israel. Por meio do profeta, o Senhor tirou Israel do Egito, e por meio do profeta Ele os protegeu (Os. 12: 13). Os profetas denunciam todo desvio da lei, geral e particular. O profeta denuncia Benadar, que poupou os amaldiçoados (ver 1 Reis 20:35–43).
Elias foi designado para denunciar em seus tempos (Sir. 48:10), ele era como fogo, e sua palavra queimava como uma tocha (Sir. 48: 1). Jeremias foi estabelecido como uma cidade fortificada, uma coluna de ferro e um muro de bronze… contra os reis de Judá, contra seus príncipes, contra seus sacerdotes e contra o povo da terra (Jer. 1: 18). O profeta justificou sua nomeação. Ele denuncia a idolatria, nos lembra da aliança (ver Jer. 12:2–8), defende a observância do sábado (ver Jer. 17:21–27), prega aos sacerdotes e anciãos no vale do filho de Hinom (ver Jer. 19:1–13) e no pátio da casa do Senhor (ver Jer. 19: 14–15). O profeta proclama ai daqueles que descem ao Egito em busca de ajuda (Isaías 31:1). Os profetas proclamam ai dos pastores do povo (ver Jeremias 23:1–2), chamando-os para o julgamento com Deus (ver Êxodo 5:3; Ez. 34:2–31; Miquéias 6:1–2; Os. 5:1) por terem devastado a vinha de Deus (ver Isaías 3:14; Jeremias 2:9), ameaçando-os com a maldição de Deus se não aplicassem seus corações ao que ouviam (ver Mal. 2: 1–2). Ezequiel quase literalmente repete algumas leis que obviamente haviam sido completamente esquecidas pelos sacerdotes (ver Ezequiel. 44: 9–46). Se os profetas denunciam os sacerdotes, ameaçando-os com julgamento e condenação, então é óbvio que a profecia é a instituição mais elevada, que era como um auditor ou controlador permanente, zelando pela execução da lei. O povo vivia de acordo com a lei e nesta vida era liderado pelo sacerdócio, mas às vezes tanto o povo quanto o sacerdócio se desviavam dos caminhos da lei. Então Deus admoestou o povo por meio de Seus representantes – os profetas. Esses representantes terrenos de Jeová, naturalmente, eram superiores aos representantes do povo – os sacerdotes; a iniciativa e a liderança na aliança religiosa deviam pertencer a Deus. Deus deu a lei; Ele também incita as pessoas a cumprir essa lei, incita-as com exortações e ameaças. Assim como a lei foi dada por meio de profecia, por meio da profecia Deus também cuidou para que o povo cumprisse essa lei para seu próprio bem. Neste sentido, a atividade dos profetas foi levada a um perfeito fim pelo Filho de Deus encarnado, em cuja obra os antigos dogmáticos, entre outras coisas, destacaram o ministério profético. Mas a relação da profecia com a lei não se limitava a apoiar a lei. A lei estabeleceu a norma do relacionamento entre Deus e Israel. As elevadas verdades religiosas e morais da lei foram dadas em uma forma externa acessível ao povo. A lei desenvolveu um formalismo puramente externo. O sacerdócio servia a esse formalismo legal. Mas o formalismo legal deveria servir apenas como um meio para educar o povo e sua renovação interna. Era necessário esclarecer o espírito de toda formalidade e ritual legal, para indicar o espírito da letra legal, a verdade interna em forma externa. O verdadeiro significado da lei não poderia se tornar propriedade do povo de forma rápida e imediata; a educação do povo e o esclarecimento em sua consciência do significado interno da lei só poderiam ocorrer de forma lenta e gradual, mas tinham que ocorrer. A profecia serviu a esse alto propósito da lei. A tarefa da profecia era desenvolver a consciência religiosa e moral do povo em conexão com a lei (ver: Dt. 12:2-4) revelando gradualmente as verdades puras da lei. A tarefa da profecia em relação ao povo que já tinha a lei e a cumpria de uma forma ou de outra era moral e pedagógica; consistia na “educação religiosa e moral, em reviver o formalismo morto da lei e revelar seu significado espiritual na aplicação às circunstâncias da vida do povo. A profecia do Antigo Testamento foi o espírito que reviveu o formalismo legal” (Verzhbolovich)8. Em sua compreensão interna da lei, os profetas chegaram a conceitos quase semelhantes aos do Novo Testamento. Neste sentido, os profetas foram também os predecessores de Cristo, que veio precisamente para cumprir a lei (ver: Mateus 5:17), para mostrar a sua ideia, a sua intenção, para levá-la ao seu completo fim. A interpretação moral da lei pelos profetas revela altos conceitos morais nesta lei. O profeta Isaías se levanta contra o nomismo predominante: preceito sobre preceito, regra sobre regra; um pouco aqui, um pouco ali (Isaías 28:10, 13). O profeta também fica indignado com a adoração puramente externa a Deus, pela qual o povo se aproxima de Deus, mas seus corações estão longe de Deus (ver Isaías 29:13). Para que me serve a multidão dos vossos sacrifícios? diz o senhor. Estou farto dos holocaustos de carneiros e da gordura de animais cevados; e não me agrado do sangue de touros, nem de cordeiros, nem de bodes. … Quem requer de vós isto, que piseis os meus átrios (Isaías 1:11–12)? Pode o Senhor se agradar de milhares de carneiros ou de incontáveis torrentes de óleo (Miquéias 6:7)? Deus deseja misericórdia, não sacrifício, e o conhecimento de Deus mais do que holocaustos (Oséias 6:6). E por isso os profetas falam de outro sacrifício mais elevado a Deus. Ó homem! foi-te mostrado o que é bom, e o que o Senhor requer de ti: que pratiques a justiça, ames a misericórdia e andes humildemente com o teu Deus (Miquéias 6:8). Aprendam a fazer o bem, busquem a justiça, salvem o oprimido, defendam o órfão, defendam a causa da viúva (Isaías 1:17); executem julgamentos justos e mostrem misericórdia e compaixão cada um para com seu irmão – el ahiv (Zacarias 7:9; mas ah (irmão) é o mesmo aqui – ben-ab ou ben-em, isto é, o filho do pai ou o filho da mãe?).
O conceito de kadosch no sentido de impureza levítica recebe o mais alto significado ético nos profetas. Lavai-vos, purificai-vos; tirai a maldade das vossas obras de diante dos meus olhos; cessai de fazer o mal (Isaías 1:16). Às vezes, os profetas entendem pureza e santidade em um sentido completamente evangélico. Assim, Zacarias diz: Não pensem mal uns dos outros em seus corações (Zacarias 7:10; cf. Matt. 5: 39). Os profetas também atribuem um significado igualmente elevado ao jejum, exatamente o mesmo que o conhecido esticão quaresmal e aquele composto de expressões proféticas9. Quando os sacerdotes foram questionados se deveriam jejuar, o profeta Zacarias, em nome de Deus, disse: Vocês jejuaram por Mim? para mim? E quando vocês comem e quando bebem, não é para vocês mesmos que comem e bebem? Não falou o Senhor estas palavras por meio dos profetas anteriores? (Zacarias 7:5–7). E o que o Senhor falou por meio dos profetas anteriores? Eis que jejuais para contendas e contendas… É este o jejum que escolhi?… Este é o jejum que escolhi: para soltar as ataduras da impiedade, para desfazer as cargas pesadas, e para deixar livres os oprimidos, e para desfazer todo jugo. Reparte o teu pão com o faminto, e acolhe em casa os pobres desamparados. Quando vires alguém nu, cobre-o, e não te escondas da tua própria carne. Então romperá a tua luz como a alva, e a tua cura apressadamente brotará, e a tua justiça irá adiante de ti, e a glória do Senhor será a tua retaguarda (Isaías 58:4–8). Assim, na boca dos profetas, os ossos secos da lei receberam não apenas carne e tendões, mas também espírito. Os profetas tentaram colocar esse espírito no lugar do nomismo e da severidade da lei; eles proclamam ai daqueles que promulgam leis injustas e escrevem decisões cruéis (Isaías 10:1). Nessa espiritualização da lei residia, principalmente, a criatividade religiosa dos profetas. O sacerdote tinha que cumprir a lei como estava escrita; nada mais era exigido dele, mas o profeta entendia o espírito e a intenção da lei. Se o sacerdote era um mestre do povo, então o profeta também poderia ser um mestre do sacerdócio. Os profetas não se limitaram apenas a ensinar e pregar; eles também organizaram a vida em torno de si mesmos com base em princípios puramente religiosos. Os fanáticos da fé se reuniram em torno dos profetas, e os profetas guiaram suas vidas. Queremos dizer as chamadas escolas proféticas. Ao usar esse termo, não se deve esquecer a observação do Metropolita Filaret de que ele foi inventado pelos alemães, que acreditam que não há nada melhor que suas universidades. Ao falar sobre escolas proféticas, deve-se abandonar completamente as ideias modernas sobre escolas. As escolas proféticas, chamadas de hostes dos profetas (ver: 1 Samuel 10:5, 10, 19:19-24) e filhos dos profetas (ver: 2 Reis 4:1, etc.), só podem ser imaginadas como institutos religiosos de educação e formação que tinham uma espécie de ordem monástica de vida comum10. A atividade dos profetas em relação a essas escolas proféticas pode ser imaginada da seguinte forma. Pessoas de disposição piedosa, zelosos da lei, reuniam-se em torno dos profetas, formando um círculo mais próximo de discípulos. Neste círculo, os membros levavam uma vida religiosa especial. O profeta estava à frente dessas hostes, dirigia a educação e a criação religiosa e sempre foi um mentor sábio na vida religiosa e moral. Os profetas reuniam a melhor parte do povo ao seu redor, e os filhos dos profetas podiam ser mentores para os outros, o apoio religioso e moral de seu tempo. Ao reunir pessoas religiosas ao seu redor e desenvolvê-las em uma direção religiosa e moral, os profetas conseguiram que alguns dos próprios filhos dos profetas fossem honrados com revelações e pudessem ser assistentes dos profetas na obra de seu ministério. A Bíblia preservou um caso quando o profeta Eliseu chamou um dos filhos dos profetas e disse-lhe: cinge os teus lombos, e toma este vaso de óleo na tua mão, e vai a Ramote-Gileade… Unge Jeú, filho de Josafá, filho de Ninsi… para ser rei sobre Israel (2 Reis 9:1-3). Assim, os profetas não foram apenas o esteio de seu tempo, mas também reuniram pessoas de boa vontade ao seu redor. Portanto, os profetas eram a carruagem de Israel e seus cavaleiros. Quando Eliseu morreu, Joás, rei de Israel, veio até ele, chorou por ele e disse: Meu pai! meu pai! o carro de Israel e seus cavaleiros! (2 Reis 13:14). E os doze profetas – que seus ossos floresçam de seu lugar! … salvou Jacó por meio de uma esperança segura (Sir. 49: 12). Tal era a atividade dos mensageiros-profetas divinos. Eles sempre estiveram no auge de sua posição e vocação. O povo caiu, os sacerdotes caíram, mas os profetas sempre foram os líderes espirituais do povo; suas vozes sempre e invariavelmente ressoavam como um trovão, e forçavam o povo a recobrar o juízo e se corrigir. As pessoas que se afastaram de Deus muitas vezes queriam ver no profeta apenas um cantor engraçado com uma voz agradável (ver: Ez. 33:32), eles queriam ouvir apenas o que acalmava a consciência adormecida. Se algum profeta previu paz, então somente ele foi reconhecido como profeta (Jer. 28: 9). Os profetas não eram obrigados a profetizar a verdade, mas a falar apenas coisas lisonjeiras: Saiam do caminho, desviem-se da vereda; removam o Santo de Israel da nossa vista (Is. 30: 10-11). Tais exigências eram combinadas com ameaças, por exemplo, os homens de Anatote disseram: Não profetize em nome do Senhor, para que não morra pelas nossas mãos (Jer.
Semaías, o neelamita, escreveu a Jerusalém: Por que, então, não proibis Jeremias, o anatotita, de profetizar entre vós? (Jeremias. 29:25–32) Os profetas também foram perseguidos. Pasur, filho de Emmer, sacerdote que também era superintendente na casa do Senhor… feriu… Jeremias… e o colocou no tronco (mahpechel – 2 Crônicas 16:10), que estava no portão superior de Benjamim (Jer. 20:1–2); Zedequias trancou o mesmo profeta no pátio da guarda (ver Jer. 32:2); os sacerdotes, os profetas e todo o povo, depois de um discurso de Jeremias, agarraram-no e disseram: Você deve morrer! – exigindo a sentença de morte para o profeta (ver Jer. 26: 7–11). A vida de um profeta era difícil (ver: Jer. 20:14-15), mas nada forçou o profeta a mudar seu chamado; ele sempre foi como fogo, e sua palavra sempre queimou como uma lâmpada (Sir. 48: 1). Os padres, como já observamos, muitas vezes estavam completamente subordinados ao poder estatal e participavam da luta política de dinastias e partidos. A profecia era diferente. A profecia participou apenas da luta entre o bem e o mal. Sobre a profecia em geral, podemos dizer o que Sirach diz sobre o profeta Eliseu: Ele não tremeu diante do príncipe … nada prevaleceu contra ele (Sir. 48:13-14), e também o que o Senhor diz sobre Jeremias: Eles lutarão contra você, mas não prevalecerão contra você (Jr. 1: 19). Do próprio conceito de profecia decorre que não se pode chamar profeta alguém que não seja digno dela. Os nomes “falso profeta” ou “profeta indigno” são completamente incompreensíveis. Um falso profeta é uma contradictio in adjecto; um falso, portanto, não é um profeta, não é enviado por Deus, e se um profeta se deixa enganar e fala uma palavra como eu, o Senhor, ensinei a este profeta, então estenderei a minha mão contra ele e o destruirei do meio do meu povo Israel, disse Jeová (Ez. 14: 9). Um falso profeta não é um profeta, é indigno de seu nome e título, ele é um impostor, um enganador, uma imitação. É por isso que a Bíblia dá seus sinais pelos quais a imitação pode ser distinguida da profecia real. Há dois sinais desse tipo: 1) a profecia de um falso profeta não se cumpre, e 2) ele fala em nome de outros deuses. Ambos os sinais devem estar presentes juntos: um verdadeiro profeta deve falar em nome de Jeová, e sua profecia deve ser cumprida. “Como conheceremos a palavra que o SENHOR não falou?” Se um profeta falar em nome do SENHOR, e a palavra não acontecer ou não se cumprir, esta é a palavra que o SENHOR não falou, mas o profeta a falou presunçosamente. Não terás medo dele (Dt. 18: 21-22). O SENHOR anula o sinal dos falsos profetas e expõe a loucura dos feiticeiros… mas confirma a palavra do seu servo e cumpre a palavra dos seus mensageiros (Is. 44: 25-26). O critério indicado foi geralmente utilizado (ver Is. 5:19; Jer. 17:15, 28:9; Ezequiel. 12:22, 33:33). Tudo o que ele diz acontece – este é um sinal claro da verdade do profeta (ver: 1 Sam. 3:19, 9:6). Os próprios profetas indicaram que suas profecias estavam se cumprindo (ver 1 Reis 22:28; Zac. 1:6; cf. John 10:37–38, 15:24). O verdadeiro profeta fala somente em nome de Jeová; mas o que fala em nome de outros deuses não é profeta, ainda que a sua palavra se cumpra. Se um profeta vos mostrar um sinal ou uma maravilha, e esse sinal ou maravilha se cumprir, mas se ele disser ao mesmo tempo: “Vamos após outros deuses que não conhecestes, e sirvamo-los”, então não deis ouvidos às palavras desse profeta (Dt. 13:1–3), matou aquele profeta (Dt. 18:20), pois o que a palha tem em comum com o grão puro? (Jeremias. 13: 28). Como pode ser visto por esses sinais, a profecia só pode ser verdadeira, o resto é apenas imitação autoproclamada, que deve ser exposta. Um sacerdote continua sendo sacerdote, mesmo que seja indigno de seu chamado; ele se torna sacerdote por seu próprio nascimento, descendente de Aarão.
CONCLUSÃO
Concluindo, vamos resumir tudo o que foi dito sobre os princípios do sacerdócio e da profecia do Antigo Testamento. O sacerdote é o representante e advogado do povo na vida religiosa; o profeta é o mensageiro divino e líder do povo. O sacerdote é o executor da lei, e por meio da profecia Deus estabelece essa lei e a espiritualiza. A criatividade religiosa pertence à profecia, e o sacerdócio experimenta os resultados dessa criatividade junto com o povo. Se prestarmos atenção à relação entre profecia e sacerdócio, então não podemos considerar uma instituição um acréscimo à outra, não podemos olhar para a profecia como uma, longe do primeiro dos graus hierárquicos. Não, profecia e sacerdócio são instituições independentes e separadas, cada uma com seus próprios princípios. A seguinte breve definição da relação fundamental entre sacerdócio e profecia sugere-se: o sacerdócio é o portador e a personificação da vida religiosa; a profecia é a portadora de ideais religiosos. Os ideais são celestiais, e a vida é sempre terrena. Os ideais estão sempre muito à frente da vida cotidiana; a vida cotidiana sempre fica atrás dos ideais. Mas os ideais só podem ser realizados por meio da vida cotidiana; sem ideais, a vida cotidiana não pode se desenvolver. Quando os ideais fogem da terra, então toda a vida morre, então Deus deixa ou esquece a terra. A Bíblia considera a perda da profecia como uma punição de Deus para a terra. Pelos pecados do povo, os profetas não recebem visões (Lm 2:9). Os profetas falam dos tempos em que as visões e profecias são seladas (ver Dn 9:24) como tempos de punição – tempos em que Deus desvia o Seu rosto (ver Ez 7:22): Um mal seguirá outro… e pedirão uma visão ao profeta, mas não haverá… conselho dos anciãos… Eu lidarei com eles segundo os seus caminhos, e segundo os seus julgamentos os julgarei (Ez 7:26–27). O tempo em que não há profeta, embora haja um sacerdócio, é um tempo sombrio, então as pessoas ficam sem orientação celestial, da qual o sacerdócio também precisa. E é por isso que é dito no salmo: Por que, ó Deus, nos rejeitaste para sempre? Está acesa a tua ira contra as ovelhas do teu pasto?... Não vemos os nossos sinais... não há mais profeta, nem há entre nós que saiba quanto tempo estas coisas durarão (Sl 74:1, 9). E houve grande tribulação em Israel, tal como nunca houve desde que não havia profeta entre eles (1 Macc. 9:27).
Observações:
4. Ro'e é um particípio do verbo rа'а, que significa ver em geral. Em um sentido mais religioso, ga'a é usado em aplicação àquela percepção direta da Divindade que é chamada de visão da Divindade. Ra'a é usado no Antigo Testamento sempre que é dito que o homem não pode ver Deus (ver Is. 6:5; Êxo. 33:21 e segs.), e também quando fala de certos casos em que as pessoas viram as costas de Jeová (ver Êx. 33: 23). Assim diz Hagar: Eu vi no rastro (ra'iti) daquele que me vê. E Hagar chamou a cerveja da primavera de lahaj ro'i (ver Gn. 16: 13-14). Finalmente, ga'a é usado em conexão com visões e revelações (ver Is. 30:10), razão pela qual mar'a também significa visão. A forma participial ro'e também designa um profeta como uma pessoa que recebe revelações, que tem visões. Ro'e caracteriza o lado subjetivo da profecia, o relacionamento interno do profeta com Deus, mas este termo não define o relacionamento do profeta com as pessoas, o lado externo da profecia. Outro termo, “hoze”, usado com menos frequência do que todos os outros, também dá uma tonalidade a um estado mais interno do profeta, e a expressão externa de seu estado interno é definida pelo termo hoze de uma forma muito original. O verbo haza significa: 1) ver em um sonho e 2) falar em um sonho, delirar. O verbo árabe correspondente haza (que tem duas grafias) tem exatamente o mesmo significado. De acordo com seu significado filológico, haza só pode significar a forma mais baixa de comunicação profética e percepção profética. Às vezes, na Bíblia, hoze é usado exatamente neste sentido. Isaías descreve com as cores mais sombrias os indignos guardas de Israel, que têm uma propensão para bebidas alcoólicas (ver: Isaías 56:12). São precisamente essas pessoas que Isaías chama, entre outras coisas, de hozim – sonhadores, delirantes. A LXX traduz nupniastmena, Aquila – fantasТmena, Symmachus – Рramatista…, eslavo: ver sonhos em uma cama. A percepção profética é comparada a um sonho pelo termo hoze, e a expressão externa do percebido – ao delírio. Mas, pode-se dizer, o nome especial do profeta nos livros do Antigo Testamento é “nabi”, e este termo mais do que outros caracteriza o próprio conceito. A palavra nabi vem da raiz verbal não utilizada naba (aleph no final). De acordo com o significado semítico geral (o verbo árabe correspondente naba), essa combinação de sons (nun + bet + aleph) significa uma ação forçada obsessiva de algum objeto na visão e, em relação ao órgão da audição, essa palavra caracteriza a fala que é pronunciada com uma espécie de necessidade tanto para o falante quanto para o ouvinte, às vezes significa fala inarticulada sob a influência de causas internas (glossolalia). Para explicar o significado de naba, pode servir o verbo comumente usado naba (com “ayn” no final), que significa – fluir rapidamente, derramar, jorrar. No último sentido, “naba” é usado em relação a fontes de água; assim, a fonte da sabedoria é chamada de riacho corrente (nahal nobea – Prov. 18: 4). Na forma hifil, naba significa principalmente “derramar o Espírito” (ver: Prov. 1:23) e especialmente as palavras: assim a boca dos tolos derrama (nabia') a estultícia e a maldade (Prov. 15: 2, 28). Em geral, em relação às palavras, naba significa – proferir, proclamar (ver: Sl. 119:171, 144:7). Além disso, do uso bíblico de naba segue outra nuance de seu significado, a saber, o uso deste verbo no Sl. 18:3, 78:2, 144:7 dá-lhe o significado – ensinar, instruir. O mesmo significado é indicado pelo uso da forma ativa hyphil. Há também vários verbos relacionados em hebraico. Estes são nabab (árabe nabba), naba (terminando em “ge”), nub, e alguns hebraístas também incluem na'am nesta série. Todos esses verbos têm um significado comum: bater com uma mola, derramar. Alguns desses verbos são usados para denotar a fala humana, como, por exemplo, nub em Provérbios 10:31. O que foi dito pode ser generalizado da seguinte forma: naba e verbos relacionados significam um estado inspirado e elevado de uma pessoa, como resultado do qual ela profere um discurso rápido e inspirado. O primeiro ponto – a elevação do estado mental geral é especialmente notado pela forma hithpal de naba, que na Bíblia significa – enlouquecer, enfurecer-se, ser inspirado, correspondendo ao grego ma…nesqai (cf.: 1 Cor. 14: 23). Saul estava possuído (hitnabbe) quando um espírito maligno o atacou (ver: 1 Samuel 18:10). Portanto, no substantivo nabi é necessário distinguir seu sentido passivo; o próprio estado do inspirado é passivo. O verbo naba, como já observado, tem, entre outras coisas, o significado de – ensinar, daí também o significado passivo de nabi – ensinado. De fato, na Bíblia os profetas são às vezes chamados de discípulos – limmud (ver: Is. 8:16; 50:4). O mesmo significado passivo também é encontrado no grego profiteo, que escritores gregos às vezes usam para denotar um eco ouvido, por exemplo, em cavernas. No entanto, não se deve exagerar o significado passivo do hebraico nabi, como alguns fazem, superestimando o significado da forma hitpael – hitnabbe e dando ao próprio verbo naba o significado – “estar em êxtase”; sobre os verdadeiros profetas, hitnabbe é usado na Bíblia apenas três vezes (ver: Jer. 29:26–27, 26:20; Ezek. 37: 10). E a própria forma hitnabbe é interpretada por alguns no sentido ativo – “ser um profeta” (Konig, Dillmann). A Bíblia também observa claramente o significado ativo da palavra nabi. Esta palavra é usada para denotar uma pessoa falando com animação, de modo que o significado de nabi é próximo ao significado da nossa palavra “orador” (ver: Amós 3:8; Ez. 11: 13). O significado passivo “ensinado” se opõe ao significado ativo “ensinar”. Do particípio passivo “ensinado”, mesmo em russo, foi desenvolvido o substantivo verbal “erudito”, que também tem um significado ativo. No sentido de um intérprete, ensinando ou esclarecendo algo para outros, nabi é usado, por exemplo, em Deut.
5. F. Vladimirsky. O Estado da Alma do Profeta na Revelação do Espírito Santo. Kharkov, 1902. pp. 18, 39-40. AP Lopukhin. História bíblica à luz das últimas pesquisas e descobertas. Vol. 2. São Petersburgo, 1890. P. 693 e outros.
6. Real-Encyclopedia fur protestantische Theologie und Kirche / Herausgeg. de Herzog. 2-te Aufl. Bd. 12. S. 284.
7. O Prof. SS Glagolev fala sobre este lado da profecia do Antigo Testamento. Revelação sobrenatural e conhecimento natural de Deus fora da verdadeira Igreja. Kharkov, 1900. P. 105, 76 e seguintes.
8. Veja em detalhes no artigo: A atitude dos profetas em relação à lei ritual de Moisés. – Leituras na Sociedade dos Amantes da Iluminação Espiritual. 1889. IP 217-257.
9. Estichera 1 sobre a estichera, cap. 3º: “Jejuemos com um jejum que seja agradável ao Senhor: o verdadeiro jejum é a rejeição do mal, a abstinência da língua, a rejeição da ira, a excomunhão das concupiscências, calúnias, mentiras e perjúrio; o esgotamento destes é o jejum verdadeiro e agradável.” – Ed.
10. Para mais detalhes, veja: Vladimir Troitsky. Escolas Proféticas do Antigo Testamento. – Fé e Razão. 1908. No. 18. Pp. 727–740; No. 19. Pp. 9–20; No. 20. Pp. 188–201.
Fonte em russo: Obras: em 3 volumes / Hieromártir Hilarion (Troitsky). – M.: Editora do Mosteiro Sretensky, 2004. / V. 2: Obras teológicas. / Princípios básicos do sacerdócio e profecia do Antigo Testamento. 33-64 p. ISBN 5-7533-0329-3
