Autor: Professor Nikolai Aleksandrovich Zaozersky
A implementação do princípio da liberdade religiosa em nossa legislação está pronta para encontrar oposição enérgica, como ouvimos, da extrema direita e especialmente do clero da Igreja Ortodoxa. Em oposição aos princípios do Manifesto Supremo de 17 de outubro, eles estão totalmente prontos para retornar aos princípios anteriores de restringir os não crentes e os sectários em favor da posição dominante da Igreja Ortodoxa.
Um fenômeno muito natural. Ele tem um suporte para si mesmo, a saber: primeiro, na idade desses princípios e, segundo, no zelo pela fé, pela proteção e salvação da Igreja.
Vamos considerar quão forte é esse apoio.
1) Quanto à idade, não pode haver disputa a respeito dela. É possível dizer quase sem pecar contra a verdade que legalmente ao longo de nossa história, desde o início do cristianismo na Rus', não houve liberdade religiosa e ela não foi reconhecida até hoje. Desde o momento do batismo do apóstolo da Rus, São Vladimir, o princípio imutável foi estabelecido por um longo tempo tanto na consciência dos líderes do povo quanto na própria vida: “a fé ortodoxa da lei grega é a melhor e a única fé sagrada entre todas as religiões”. De acordo com este princípio, a atitude real em relação aos não crentes, apóstatas da fé e rebeldes contra esta fé foi formada, e normas legislativas foram formuladas de acordo com este mesmo princípio. Uma vez que todas as outras religiões eram inúteis em comparação com esta fé, então, compreensivelmente, não poderia haver nenhuma questão de competição entre elas e esta única fé sagrada, e a questão da liberdade religiosa não poderia surgir. A primeira vez que essa questão surgiu foi quando a dúvida foi expressa abertamente sobre a santidade dessa fé e a oposição aberta a ela seguiu dos chamados Strigolniki e Judaizantes. A esmagadora maioria decidiu a questão da atitude em relação aos rebeldes não a favor dos últimos. Eles foram esmagados e deixaram de existir. A questão da liberdade religiosa surgiu pela segunda vez quando um novo partido de rebeldes apareceu durante o tempo do Patriarca Nikon (os chamados Velhos Crentes). A questão foi novamente decidida de forma muito categórica: os cismáticos, como inimigos da santa fé, foram excomungados da igreja e submetidos a cruéis execuções na cidade. Em apoio a tal decisão sobre a questão, referências muito convincentes de natureza canônica e legal foram dadas – aos atos dos Concílios Ecumênicos e às leis da cidade do Livro Kormchaya1. Um novo dogma legal cresceu de que todo rebelde contra a fé ortodoxa e apóstata dela é um inimigo da Igreja e do estado e, como tal, deve ser perseguido, e sua condenação ímpia erradicada por medidas "civis", ou seja, estatais. Nossa legislação criminal sobre crimes contra a fé ainda adere a esse dogma. A questão da atitude de nossa Igreja e estado em relação aos não crentes (pagãos, maometanos, judeus) e igrejas e sociedades heterodoxas, bem como em relação a pessoas irreligiosas e liberais extremos em religião, foi resolvido de forma um pouco diferente. Embora às vezes o mesmo princípio de não reconhecer seu direito à existência civil fosse aplicado a eles, em geral prevaleceu uma atitude mais branda e gentil – tolerância. Eles podem professar sua fé, ter suas próprias casas de oração, adoração, seus próprios padres e professores, mas não têm o direito à propaganda. e especialmente à sedução de cristãos ortodoxos à sua fé.
Este princípio é mantido até hoje em nossa legislação criminal e, novamente, tem o mesmo prazo de prescrição que o primeiro em relação aos renegados da Igreja Ortodoxa. (Infiéis, ou apóstatas da fé ortodoxa, eram tratados na lei como pessoas pertencentes à primeira categoria se fossem oponentes abertos da fé).
Portanto, devemos concordar que a perseguição de uma categoria de sociedades e pessoas não religiosas e a tolerância apenas muito moderada de outra têm um prazo de prescrição quase indiscutível.
Mas o que se segue disto? Menos ainda devemos defender estes princípios de estatuto de limitações como uma relíquia, como um vestido velho, do qual nós, cidadãos russos, já crescemos e que se tornou muito surrado, para não dizer que se deteriorou completamente. Precisamos de princípios completamente diferentes. E aqui está o porquê.
Porque a antiguidade desses princípios está longe de ser impecável e porque sua dignidade foi destruída de modo que apenas fragmentos miseráveis, por assim dizer, permanecem deles. Quem contestou, quem destruiu esses princípios? Seria muito difícil listar pelo nome os indivíduos que em diferentes momentos da história da igreja (bizantina e russa) lutaram contra esses princípios. Suas vozes às vezes eram muito altas, às vezes fracas, mas, apesar de seu número bastante grande, ainda estavam afogadas, por assim dizer, na massa2. Mas isso não é importante. O que é mais importante é que nessa própria massa, em sua consciência e em sua consciência, certas vozes interiores nunca morreram, que protestaram contra o triunfo dos vencedores, envenenaram a doçura da vitória. – Essas vozes são os princípios do Evangelho e da Igreja Ortodoxa e o sentimento natural de humanidade, humanidade.
Nos Serviços Divinos da Igreja Ortodoxa, a leitura do Evangelho é cercada por um ritual tão majestoso como em nenhum outro lugar do Cristianismo. Sua leitura é muito frequente e sempre constitui, por assim dizer, uma parte muito proeminente e notável do nosso ritual: quem dos presentes não o ouve? – Talvez um surdo e alguém que deliberadamente tapa os ouvidos. Enquanto isso, o Evangelho ataca de forma muito clara e contundente qualquer violência em questões de fé e dá um mandamento positivo sobre o amor por todas as pessoas, até mesmo os inimigos. E é essa voz que fundamentalmente mina os princípios de erradicação e perseguição dos inimigos da fé. Nossos hierarcas, muitas vezes doentes de coração, sufocaram-na entregando o julgamento e a execução de casos contra a fé aos juízes e executores da cidade, e para si mesmos reservaram apenas o dever de admoestar e admoestar aqueles executados por sua fé, enquanto nosso povo comum sempre tratou aqueles perseguidos por sua fé diretamente como mártires ou como "infelizes" e "com pena" deles. Considero desnecessário provar que na ciência teológica há muito tempo é considerado um axioma que o princípio da liberdade de consciência é simultâneo ao cristianismo, em outras palavras, somente o cristianismo o proclamou à humanidade. Aqueles infelizes teólogos que pensam encontrar uma justificativa para a opressão da heterodoxia e da dissidência são forçados a ignorar o Evangelho e buscar argumentos apenas no Antigo Testamento. Além do Evangelho, nossa lei canônica também enfraquece fundamentalmente qualquer opressão de não crentes e desobedientes. Aqui está sua lei fundamental:
Regra apostólica 27ª: “Ordenamos que um bispo, ou presbítero, ou diácono que espanca os fiéis que pecam ou os descrentes que os ofenderam e que, com isso, quer assustá-los, seja expulso do sacerdócio. Pois o Senhor nunca nos ensinou isso: pelo contrário, quando Ele era espancado, Ele não batia de novo, quando reprovado, Ele não reprovava em troca, quando sofria, Ele não ameaçava.”
Mas talvez seja impossível para um padre bater em um descrente com suas próprias mãos, mas é permitido que um leigo cristão possa bater em um descrente com um aceno de mão?
Não, isso também não é permitido. Uma resposta categórica é dada em outra regra especial. (Regra dupla 9). Tudo o que a autoridade da Igreja pode fazer contra seu inimigo que não cede a medidas de influência moral é reclamar com a autoridade do estado, e cabe a esta última satisfazer a reclamação da Igreja de uma forma ou de outra.
Sim, a questão de medidas criminais contra violadores do princípio da liberdade religiosa é inteiramente uma questão de política de Estado, e de forma alguma uma questão da Igreja.
Nosso governo já adotou esse ponto de vista – temos em mente a ordem de Catarina II – mas, infelizmente, essa boa intenção não foi levada adiante.
Assim, o estatuto de limitações é um suporte pobre para a oposição ao princípio da liberdade religiosa, especialmente a oposição do clero. Parece apenas forte: para a opressão da heterodoxia e do sectarismo, pode-se citar uma grande massa de leis antigas e leis muito rígidas, formidáveis e cruéis: mas todas essas são leis estaduais, não leis da igreja – as últimas estão em forte oposição às primeiras e minam seu volume em ruínas. Aqui, nessa discordância entre as visões estaduais e canônicas, reside a razão do fenômeno de que tanto em Bizâncio quanto na antiga Rus', as leis contra infiéis e hereges eram duras, mas nunca foram realmente implementadas de forma consistente – elas apenas ameaçavam com medo, mas eram inativas, cedendo a uma visão suave, nutrida diretamente pelo Evangelho e um senso de humanidade. Assim, na realidade, descobriu-se que na Rússia, de jure, não havia liberdade religiosa, mas de fato os infiéis e sectários viviam melhor aqui, ou seja, mais livremente, do que no Ocidente. Europa, onde a liberdade de consciência de jure reina há muito tempo.
2. O segundo motivo de oposição ao princípio da liberdade religiosa é o zelo pela fé, a preocupação com a proteção e a salvação da igreja de seus inimigos.
Em si, isso é, claro, um motivo muito atraente, pois é baseado em um sentimento de amor e adoração a um santuário religioso. O oposto do zelo religioso é a indiferença, a propriedade de naturezas sem coração cujos corações foram secos e emaciados pela reflexão.
Isto é verdade, mas não devemos de forma alguma “ignorar” as seguintes considerações.
1. Na realidade, egoístas cruéis e sem coração, que não acreditam em nada – fanáticos, hipócritas – muitas vezes andam de mãos dadas com fanáticos sinceros da fé e agem sob a mesma bandeira. Esses fanáticos são terríveis: eles são piores, mais malignos, ou seja, mais sem coração do que os descrentes e pessoas indiferentes. O Evangelho condena os hipócritas, os ameaça: ai de vocês, escribas e fariseus, hipócritas! E adverte as pessoas de boa índole contra eles. Os hipócritas são piores do que os descrentes.
Esta posição não requer prova. Apenas apontamos para ela com o objetivo de deixar claro que o zelo pela fé como um motivo político não tem valor. Os oponentes tirarão vantagem da fraqueza deste argumento e tratarão os fanáticos da fé como hipócritas. Mas isso não é suficiente. O mais importante é que mesmo no zelo mais sincero e genuíno pela fé, é preciso distinguir graus: há zelo digno de todo louvor, mas há zelo que não é muito louvável. Por exemplo, o apóstolo Paulo condena diretamente o zelo irracional: eles têm um zelo por Deus, mas não de acordo com o conhecimento. E então pensamos que as pessoas que clamam pela defesa e salvação da Igreja Ortodoxa por meio da opressão política, criminal e policial têm um zelo sincero por Deus, mas não muito razoável e, portanto, não muito valioso.
Que não seja de alto valor é uma prova clara de que tal ciúme supostamente cristão não é diferente do ciúme maometano, judeu ou pagão. Toda religião, toda seita tem seus fanáticos, e que fanáticos eles são, completamente fanáticos. E daí? Um cristão realmente deveria competir com eles em tal ciúme? Deus me livre! Deveria ser vergonhoso para um cristão, e aqui está o porquê. O ciúme religioso, como o ciúme em geral, tem sua profunda base psicológica na falta de fé ou confiança da pessoa ciumenta no ser que ela ama: por medo de perder esse ser para si, por medo de que ele seja tirado, ou apenas prejudicado, insultado, de alguma forma estragado - em sua indefesa, todos os tormentos do ciúme, todas as suas manifestações, muitas vezes as ações insanas da pessoa ciumenta, defendendo com sua própria força o objeto de sua adoração, surgem. Atualmente, existem muitos desses fanáticos pela Igreja Ortodoxa, tais defensores e salvadores dela. Às vezes, eles aparecem deprimidos e prontos para se desesperar para salvar a igreja, às vezes com coragem e táticas militares reais, eles enviam desafios aos inimigos da fé com a ameaça de esmagá-los com sua força. Esses fanáticos da fé cristã são culpados, em nossa opinião, dos três pecados a seguir: falta de fé, orgulho e irracionalidade. Que a Igreja Ortodoxa Russa está atualmente passando por uma provação severa está fora de dúvida. Problemas estão chovendo sobre ela de fora, e há inquietação interna. Quem é seu inimigo, quem é seu amigo - é difícil discernir. Como não ser covarde aqui? Como não declarar uma guerra santa contra seus inimigos? E muitos dos nossos zelotes estão prontos para prender espadas em suas coxas e, seguindo o exemplo do apóstolo Pedro, colocá-las para trabalhar para cortar as orelhas do inimigo, etc. Que eles se envergonhem das palavras do Senhor e abram seus ouvidos para ouvir Suas palavras: “Guarde a sua espada de volta no seu lugar; porque todos os que tomarem a espada, à espada morrerão. Ou você pensa que eu não poderia agora orar a meu Pai, e ele me daria mais de doze legiões de anjos” (Mateus 26:53).
Essas palavras atingem diretamente, por assim dizer, a falta de fé moderna – fanáticos covardes pela fé.
Eles também são culpados de outro pecado – orgulho, e um orgulho um tanto irracional: afinal, o próprio pensamento de salvar a Igreja é um pensamento blasfemo e irracionalmente orgulhoso, nada melhor do que o pensamento de destruir a Igreja. Todo cristão deve se importar com sua salvação pessoal por meio da Igreja, e não com a salvação da Igreja. Chorem por vocês mesmos, salvadores da Igreja, e não por ela (Lucas 23:28).
Mas o pecado principal, especialmente irritante, desses fanáticos da Igreja, covardes e descrentes, é sua, por assim dizer, imprudência tática.
Claro, não pode haver disputa de que medidas de repressão e intimidação eram às vezes taticamente apropriadas e convenientes. Nos tempos antigos, quando as pessoas tinham uma cultura baixa, o mero fato do domínio de uma ou outra fé, bem como seu brilho externo, por si só produziam charme e tinham um efeito impressionante sobre as pessoas de mente simples ou de vontade fraca – cativavam-nas para a obediência à fé. Mas essas medidas são facilmente aplicáveis no momento presente?
Não, e não! “A perseguição irrita as mentes humanas.” Esta verdade foi criada há muito tempo pela política humana do senso comum e condenou a perseguição como um meio tático ingênuo. Em nosso tempo, quando a ciência e o conhecimento, a mente e a cultura entraram em batalha aberta com a religião, a fé, a consciência e o coração humano – “o sistema de intimidação por execuções urbanas” em questões de fé não é apenas ingênuo e inapropriado, mas diretamente prejudicial à própria religião.
Por muito tempo, nossos missionários (contra o cisma e o sectarismo) sofreram muito por sua “irmandade com a polícia”. Eles são frequentemente odiados sinceramente e não podem ser tolerados por sectários teimosos. Durante a revolução de 1905, a união do povo russo para sua defesa da Ortodoxia por meio de pogroms foi chamada de “Centenas Negras”, e despertou o ódio tanto dos sectários quanto da intelectualidade.
No momento atual de paixão, diminuíram. Chegou a hora de construir o estado sobre os princípios do Manifesto Supremo de 17 de outubro. A política do estado em relação à religião deve ser estabelecida sobre esses princípios, ou seja, sobre os princípios da liberdade religiosa. A Duma Estatal será capaz de implementar esses princípios? Vamos supor duas possibilidades: vamos supor por um momento que o antigo sistema de intimidação para apostasia da Ortodoxia e o sistema de repressão para "provar" e promover uma fé diferente triunfarão. O que acontecerá então? Pode-se afirmar positivamente que a incontável multidão de diversos não crentes e sectários será unida por um sentimento em relação à Igreja Ortodoxa - um sentimento de ódio profundo. Mas vamos supor outra possibilidade: o princípio da liberdade religiosa triunfará. A Igreja Ortodoxa só ocupará o primeiro lugar em uma série de confissões heterodoxas e comunidades sectárias. É possível que a princípio haja uma diminuição significativa na composição de seus membros: haverá desvios para os Velhos Crentes, o Maometismo, para as seitas. Mas essa perda quantitativa será, sem dúvida, compensada pelas seguintes boas consequências: em primeiro lugar, fechará mais firmemente as fileiras de seus membros que permaneceram fiéis a ela; em segundo lugar, sem dúvida, conquistará as simpatias da intelectualidade, tanto daqueles que estão sentados nos bancos das escolas quanto daqueles que atuam nos campos político, científico e social.
Esta segunda consequência é de grande importância. Afinal, as novas gerações são a base e a esperança de todo o nosso bem-estar futuro.
E qual é esse fundamento e esperança no sentido religioso? Afinal, não há necessidade de entrar em prova de um fato muito triste, visível a todos – a completa ausência de sentimento religioso nele. O próprio fato de que não muito tempo atrás, no final do ano passado, uma missionária americana, a Srta. Rauss, falou nos cursos superiores femininos em Moscou – o quanto isso diz, quão vividamente caracteriza a irreligiosidade da nossa juventude! Quando foi que se ouviu falar da América enviando seus missionários para a Rus' Ortodoxa?!..
E assim, em vista desse triste fato sozinho, vale a pena pensar e trabalhar energicamente pela implementação do princípio da liberdade religiosa em nosso país, pela remoção da Igreja Ortodoxa de seu caráter atípico de opressora da consciência religiosa. E que a implementação do início da liberdade religiosa refletirá favoravelmente na Igreja Ortodoxa e na cristianização de nossa juventude, é convencido pelas seguintes considerações:
1) O homem não pode viver sem religião: esta última é uma necessidade do seu coração, que nem a ciência nem a arte podem satisfazer completamente. Até agora, nenhum povo sem religião foi conhecido; há apenas alguns; que haja muitos deles em um determinado momento, mas este é um fenômeno temporário, transitório, como evidenciado pelo humor lamentável de tais indivíduos, extremamente pessimistas.
2) De todas as religiões cristãs existentes, a Ortodoxia é principalmente uma religião do coração. Essa característica de seu culto é universalmente reconhecida. Os princípios de sua estrutura canônica são tão moralmente puros e racionais em termos organizacionais que resistirão à competição com quaisquer princípios de ordem social cultural. É necessário apenas trabalhar em sua divulgação cuidadosa e implementação na vida da igreja – o que, é claro, o Conselho da Igreja é capaz de fazer com o trabalho conjunto amigável de pastores e rebanho.
Aquele que acredita sinceramente na dignidade interna da Ortodoxia, não só poderá ficar em paz quanto ao destino de sua ardente implementação em nossa pátria do princípio da liberdade religiosa, mas também encontrará nessa convicção a coragem de trabalhar energicamente para fortalecer sua autoridade moral e social, a fim de ter um efeito benéfico sobre nossos elementos culturais, agora indiferentes ou mesmo hostis a ela.
É precisamente o zelo pela Ortodoxia que deve motivar nossos pastores a lutar pelo triunfo do princípio da liberdade religiosa.
Mas, os pastores se oporão a nós, afinal, é nosso dever como pastores não apenas nutrir nossos rebanhos, nossos apriscos, com a palavra de ensino, admoestação, reprovação e consolação, mas também protegê-los dos lobos que vagam livremente do lado de fora, não escondendo sua natureza lupina, e que penetram em nossos apriscos – frequentemente na forma de humildes cordeiros ou raposas afetuosas e animais semelhantes. Não deveríamos nos defender deles, não repelir seus ataques a nós mesmos e às nossas ovelhas e cordeiros? Em resposta a isso, deve-se notar que a implementação do princípio da liberdade religiosa não priva de forma alguma a Igreja Ortodoxa do direito de exigir do estado a garantia mais completa possível de sua liberdade e a provisão de seus direitos como religião primacial, à qual, principalmente, se não exclusivamente, o estado russo deve sua posição na família dos estados europeus, sob a forte influência moral da qual foi formado, reunido, recuperado de repetidos problemas e turbulências, e que continuará a ser a religião da maioria de seus súditos e, ao mesmo tempo, o fator mais importante em seu progressivo desenvolvimento moral e cultural. Se for reconhecido como um axioma que as tarefas de um estado cultural incluem a proteção dos direitos de propriedade de indivíduos, corporações e instituições industriais, científicas e artísticas, garantindo sua livre operação e desenvolvimento, garantindo e protegendo-os por meio da força estatal de infratores que agem por violência, fraude, suborno, falsificação e outros meios criminosos: então a Igreja Ortodoxa tem um direito inalienável e indiscutível a tal atitude protetora em relação a si mesma por parte do Estado. E quem sabe se uma revisão cuidadosa das leis atuais que regulam a atitude protetora do estado russo em relação à Igreja Ortodoxa e às religiões não ortodoxas não revelará o estranho fenômeno de que a posição oficialmente dominante da Igreja Ortodoxa, em comparação com a última, em muitos aspectos menos assegura seus direitos e a possibilidade de uma vida bem-sucedida do que a última? Não acontecerá, por exemplo, que o apoio material do clero católico, protestante e até mesmo muçulmano é maior do que o dos ortodoxos, que em muitos aspectos este último é muito mais limitado em suas ações do que o primeiro, etc., etc.? A implementação do princípio da igualdade estatal da Igreja Ortodoxa com outras religiões não será apenas uma perda para ela, mas também um ganho positivo? Mas mais sobre isso depois.
Observações:
1. Veja os atos do Grande Concílio de Moscou de 1667 na edição do Professor NI Subbotin
2. Não poucas evidências sobre isso estão reunidas no livro do Prof. VF Kiparisov sobre Liberdade de Consciência.
Fonte em russo: Zaozersky NA Sobre o princípio da liberdade religiosa // Boletim Teológico. 1908. Vol. 1. No. 3. Pp. 506-516.
