Conversas sobre a Transmigração das Almas e a Comunicação com o Além (Budismo e Espiritualidade) – 2

Por Boris Ilyich Gladkov

Conversa Dois

1. Da última vez, iniciei nossa conversa sobre a transmigração das almas com as palavras: “O homem nunca conseguiu se reconciliar com a ideia de que a morte é o fim de sua existência”. De fato, o desejo de saber para onde vai a alma humana após a morte, onde e como ela vive, sempre ocupou aqueles que almejam uma relação consciente consigo mesmos e com o mundo ao seu redor. Esse desejo deu origem a uma ampla gama de teorias: de um submundo sombrio onde as almas dos mortos vagam como sombras, de ilhas de bem-aventurança localizadas em algum lugar do Ocidente, das dolorosas e aparentemente intermináveis ​​reencarnações das almas em diversos corpos de pessoas e animais, plantas e até mesmo objetos inorgânicos. Mas todas essas teorias permaneceram apenas isso, teorias, sem fornecer nenhum conhecimento concreto.

Portanto, desde os tempos antigos, existe o desejo de estabelecer contato com a vida após a morte, de invocar as almas dos mortos daquele mundo e aprender com elas o que nos é oculto por um véu impenetrável. E onde há demanda por algo, imediatamente surge a oferta daquilo que é necessário. Esta é a lei da sociedade humana. Quando surgiu o desejo de invocar a alma do falecido e conversar com ela, surgiram os buscadores de almas. Mas como as almas são incorpóreas e, portanto, não podem ser vistas pelos olhos humanos, nem podem assumir qualquer forma visível, os buscadores de almas, mesmo nos tempos antigos, eram obrigados a intermediar a comunicação entre as almas invocadas e aqueles que desejavam conversar com elas. Mas as almas, é claro, não podiam falar; portanto, os próprios intermediários respondiam às perguntas, como se parafraseassem as respostas da alma invocada, que, supostamente, eram compreensíveis apenas para eles, os buscadores de almas. É importante notar que esses buscadores de almas, ou feiticeiros, eram geralmente considerados pessoas más, que tinham ligações com espíritos malignos, com o diabo. Em muitos países e ao longo dos séculos, foram perseguidos, expulsos e até queimados na fogueira. Suas vidas eram muito diferentes das vidas de pessoas santas e próximas de Deus, às quais Deus podia revelar os segredos que lhes interessavam. As pessoas santas não se envolviam em tais assuntos e não revelavam nenhum segredo da vida após a morte aos seus fiéis.

2. A Bíblia contém a história da feiticeira de En-Dor. E como muitos citam essa história como prova da possibilidade de comunicação com a vida após a morte, vou me deter nela primeiro.

Esta história encontra-se no capítulo 28 do Primeiro Livro dos Reis. Eis o que diz: 4. Então os filisteus se reuniram e vieram acampar em Suném. Saul reuniu todo o povo de Israel e acamparam em Gilboa. 5. Saul viu o exército dos filisteus e ficou com medo, e seu coração tremeu muito. 6. Saul consultou o Senhor, mas o Senhor não lhe respondeu, nem por sonhos, nem por Urim, nem por profetas. 7. Então Saul disse aos seus servos: “Encontrem para mim uma mulher que tenha médium, e irei até ela e a consultarei”. Seus servos responderam: “Há uma mulher que tem médium aqui em En-Dor”. 8. Então Saul tirou as suas vestes, vestiu outras e foi, ele e dois homens com ele. Chegaram à mulher à noite. Saul disse à mulher: “Peço-te que me escolhas uma feiticeira e me tragas aquele que eu te indicar”. 9 A mulher respondeu: “Tu sabes o que Saul fez e como expulsou da terra os médiuns e os feiticeiros; por que, então, armaste uma cilada para me matar?” 10 Saul jurou-lhe pelo Senhor: “Tão certo como vive o Senhor, nenhum mal te sobrevirá por causa disso”. 11 A mulher perguntou: “Quem devo trazer para ti?” Ele respondeu: “Traz-me Samuel”. 12 Quando a mulher viu Samuel, gritou em alta voz: “Eu sou Samuel!” A mulher disse a Saul: “Por que me enganaste? És tu Saul?” 13 O rei respondeu: “Não temas; dize-me o que vês”. A mulher respondeu: “Vejo alguém como que um deus subindo da terra”. 14. Qual é a sua aparência?, perguntou Saul. E ela respondeu: Um ancião, vestido com um manto, sobe da terra. Então Saul reconheceu que era Samuel; e prostrou-se com o rosto em terra e o adorou. 15. Disse Samuel a Saul: Por que me incomodas em vir aqui? Saul respondeu: Estou muito aflito; os filisteus lutam contra mim, e Deus se afastou de mim e não me responde mais, nem por profetas, nem por sonhos, nem por visões; por isso te invoquei, para que me ensines o que devo fazer. 16. Disse Samuel: Por que me perguntas, visto que o Senhor se afastou de ti e se tornou teu inimigo? 17. O Senhor cumprirá o que prometeu por meu intermédio: arrancará o reino da tua mão e o dará ao teu próximo, a Davi. 18. Porque você não obedeceu à voz do Senhor e não executou a sua ira contra Amaleque, o Senhor fez isso com você hoje. 19. O Senhor entregará Israel com você nas mãos dos filisteus; amanhã você e seus filhos estarão comigo, e o Senhor entregará o exército de Israel nas mãos dos filisteus. 20. Então Saul caiu subitamente com todo o seu corpo por terra, pois ficou muito amedrontado com as palavras de Samuel; e não lhe restava força, porque não havia comido nada durante todo aquele dia nem toda aquela noite. (1 Samuel 28:4-20)

Antes de explicar esta história, devo fazer uma ressalva. Seguindo os ensinamentos da Santa Igreja Ortodoxa, acredito que tudo o que está registrado nos livros do Antigo Testamento da Bíblia realmente aconteceu como foi descrito. Seguindo os ensinamentos do Pai e Mestre da Igreja, São João Crisóstomo, quero compreender o verdadeiro significado das narrativas bíblicas sem me limitar a uma interpretação literal. São João Crisóstomo, em suas homilias sobre o livro de Gênesis, disse: "Se quisermos aceitar as palavras da Escritura em seu sentido literal, não nos parecerá muita coisa estranha?" (Discurso XVII, 1). E o Santo apontou diversas passagens no livro de Gênesis que podem, de fato, parecer muito estranhas e levar o leitor à completa perplexidade se ele decidir interpretá-las literalmente (Discurso IV, 4; VII, 3; XII, 4-5; XIII, 2-3; XV, 2; XVII, 1, etc.). Mil e quinhentos anos se passaram desde então, mas ainda hoje muitos exigem que os leitores da Bíblia entendam todas as passagens bíblicas literalmente e, assim, embora involuntariamente, difundem o ateísmo, especialmente entre os jovens estudantes, como discuto com mais detalhes em meu folheto "A Causa Fundamental do Nosso Ateísmo".

Se São João Crisóstomo afirma que Moisés foi forçado a revestir os pensamentos inspirados por Deus com expressões rudimentares para que fossem compreendidos pelos ouvintes pouco instruídos de sua época; se o santo aconselha que mesmo as palavras de um escritor divinamente inspirado não sejam entendidas literalmente, mas sim buscando o significado divinamente apropriado oculto sob as expressões rudimentares, então devemos ser ainda mais cautelosos com as palavras de autores desconhecidos de passagens bíblicas ou dos cronistas comuns dos reis judeus. Portanto, reconhecendo a autenticidade da história da feiticeira de En-Dor, esforcemo-nos, à luz da verdade de Cristo, para compreendê-la de maneira piedosa — isto é, de modo que nada nela nos pareça estranho, para que, ao revelar o verdadeiro significado da história, a elevada autoridade da Bíblia seja mantida e não minada.

Iluminando esta história com a luz da verdade de Cristo, devemos recordar a parábola do Senhor sobre o rico e o mendigo Lázaro (Lucas 16:19-31). O rico da parábola, após a sua morte, compreendeu a plena pecaminosidade da sua vida dissoluta e sentiu as suas terríveis consequências. Ele ansiava por advertir os seus irmãos que permaneceram na terra, para que não caíssem no mesmo lugar de tormento onde ele sofrera indizivelmente. Contudo, apesar do seu desejo ardente, não lhes podia aparecer, mas orou a Abraão para que enviasse o seu mendigo Lázaro aos seus irmãos. Esta parábola convence-nos de que entre o nosso mundo terreno e a vida após a morte existe um abismo intransponível — que nenhum dos mortos o pode atravessar e que, portanto, invocar as almas dos mortos constitui uma audaciosa tentativa de levantar o véu que o próprio Deus nos colocou, uma ousada rebelião contra Deus. Por isso, a invocação de espíritos foi condenada por Deus nos tempos antigos através dos profetas inspirados. (Êxodo 22:18; Levítico 19:31, 20:6, 27; Deuteronômio 18:2; 1 Samuel 15:23).

Assim, à luz da verdade divina, não teremos dificuldade em compreender o verdadeiro significado da história da Bruxa de En-Dor. E aconselho iluminar com essa luz todas as histórias bíblicas em geral, mesmo aquelas que, em seu sentido literal, possam parecer estranhas. Antes de discutirmos esse relato, devemos primeiro determinar quem o escreveu. Na Bíblia Hebraica, o Primeiro e o Segundo Livros de Samuel são chamados de Livros de Samuel, o Profeta; contudo, visto que o Capítulo 25 do Primeiro Livro fala da morte de Samuel e, em seguida, dos eventos que se seguiram à sua morte, fica claro que todo o Segundo Livro de Samuel, bem como os Capítulos 25 e posteriores do Primeiro Livro, não poderiam ter sido escritos pelo Profeta Samuel. O Capítulo 29 do Primeiro Livro das Crônicas (1 Crônicas 29:29-30) declara: "Ora, os atos do rei Davi, desde o princípio até o fim, não estão escritos no livro de Samuel, o vidente, no livro de Natã, o profeta, e no livro de Gade, o vidente?" Também todo o seu reinado, e o seu poder, e as coisas que lhe aconteceram, e a Israel, e a todos os reinos da terra. Estas palavras do cronista comprovam que o reinado de Davi é descrito pelos profetas Natã e Gade; mas por quem são descritos os últimos dias do reinado de Saul permanece desconhecido.

Pelo próprio relato da visita de Saul à feiticeira de En-Dor, fica evidente que, além da própria feiticeira, o rei Saul e dois de seus servos testemunharam a evocação do espírito de Samuel. Consequentemente, quem quer que tenha registrado o que ocorreu na casa da feiticeira só poderia tê-lo feito a partir das palavras dessas testemunhas, ou com base nelas; e suas palavras devem ter refletido a agitação involuntária que sentiram ao cruzar a soleira da porta da feiticeira. Se, ao ver o numeroso acampamento filisteu, Saul se assustou e seu coração estremeceu violentamente; se, desejando saber o resultado da iminente batalha, ele recorreu ao Senhor em oração para que revelasse o futuro, seja em sonho ou lançando varetas, Urim e Purim, e não recebeu resposta; se, finalmente, ele se lembrou das profecias do já falecido Samuel sobre sua iminente ruína — então é compreensível com que temor ele entrou na presença da feiticeira, desejando, ao menos por meio dela, saber o que lhe aconteceria. E aqueles criados em quem ele decidira confiar estavam, sem dúvida, experimentando a mesma sensação de medo que dominara seu mestre. Em suma, os três estavam naquele estado de nervosismo em que as pessoas tendem a não ver o que realmente acontece diante delas, mas sim o que suas imaginações desordenadas evocam, e a ouvir as palavras que elas mesmas criam em si mesmas. Portanto, os relatos de tais testemunhas devem ser tratados com muita cautela.

Consideremos exatamente o que aconteceu aqui. A feiticeira, que certamente vira Saul mais de uma vez, deve tê-lo reconhecido mesmo sem suas vestes reais; e sem dúvida o reconheceu. Mas, como seria imprudente se esconder agora do rei, um perseguidor de todos os feiticeiros e adivinhos, que viera para se valer de seus serviços, ela teve que fingir não reconhecê-lo. Saul pediu-lhe diretamente que lançasse um feitiço sobre ele e invocasse aquele a quem ele mencionasse. Tendo obtido de Saul um juramento de que nenhum mal lhe aconteceria por causa disso, e sabendo que Saul desejava ver Samuel, a feiticeira começou seu feitiço e gritou. À pergunta de Saul: “O que você vê?”, ela respondeu: “Vejo algo semelhante a um deus emergindo da terra”. “Qual é a sua aparência?”, perguntou Saul. E a feiticeira disse: “Sai da terra um ancião, vestido com uma longa túnica”. A partir dessa descrição da aparência daquele que saía da terra, Saul deduziu que devia ser Samuel, a quem ele desejava ver. E Saul prostrou-se com o rosto no chão e permaneceu em tal posição que não conseguia ver nada. Sem dúvida, seus servos também se prostraram com o rosto no chão, de acordo com o costume judaico, e, como resultado, também não conseguiam ver nada. E, de fato, não havia nada para ver. A conversa de Saul com a feiticeira não deixa dúvidas de que nem Saul nem seus servos viram Samuel; é claro que a feiticeira também não o viu, mas pelo menos disse que o viu, embora suas palavras não devam ser levadas a sério.

Essa história reflete, como num espelho, a visão de mundo dos judeus da época de Saul. Desconhecendo a vida após a morte ou o Reino dos Céus, eles imaginavam que as almas de todos os mortos, pecadores e justos, residiam no Sheol, o misterioso submundo. Portanto, a feiticeira, que nada sabia sobre a vida após a morte além do Sheol, afirma ver Samuel emergindo da terra. Uma feiticeira moderna teria trazido Samuel do céu, das moradas do Pai Celestial; mas a feiticeira de En-Dor só poderia tê-lo trazido do submundo escuro, pois não tinha ideia de qualquer outra morada para as almas. A geologia moderna nos fornece informações sobre a estratificação da crosta terrestre e sobre o estado líquido e ígneo do interior do globo, o que não permite a existência de um Sheol, de um reino subterrâneo.

Tudo isso prova que a feiticeira de Endor mentiu descaradamente quando garantiu a Saul que viu Samuel emergir da terra.

Em seguida, temos a conversa entre Saul e Samuel. Se essa conversa foi direta ou se Saul falou com Samuel por meio da feiticeira, não está claro na Bíblia. Mas, considerando que, a pedido da feiticeira, Samuel não saiu da masmorra, também devemos admitir que ele não falou nem com Saul nem com a feiticeira. A feiticeira transmitiu a Saul, em nome de Samuel, a pergunta usual feita por espíritos imaginários invocados por alguém: “Por que me incomodas para sair?”. Os feiticeiros sempre fazem essa pergunta para que a resposta os informe como prosseguir com a conversa em nome do espírito imaginário. Saul caiu na armadilha e imediatamente começou a contar em detalhes o que o havia levado até ali. E isso foi tudo o que a astuta feiticeira precisava. Caindo de bruços de medo e, consequentemente, cego por tudo, Saul disse: “Estou em grande angústia. Os filisteus estão lutando contra mim, e Deus me abandonou e não me responde mais nem por profetas nem em sonhos. Portanto, invoquei você para que me ensine o que devo fazer”. Tendo assim aprendido por que Saul queria invocar Samuel, a feiticeira agora poderia facilmente responder a Saul em nome de Samuel. Mas o que ela poderia dizer? Se Samuel pudesse aparecer a Saul, então, é claro, ele apenas repetiria o que lhe havia dito em vida, o que era conhecido por todos, inclusive pela feiticeira. E o que Samuel disse em vida é evidente no próprio Primeiro Livro de Samuel, capítulo 15. Antes do início da guerra entre os judeus e os amalequitas, Samuel lembrou a Saul de como esse povo havia prejudicado os judeus que saíam do Egito. E Samuel disse a Saul: “Vai, fere os amalequitas e destrói tudo o que eles têm. Não tenhas piedade deles; mata homens e mulheres, crianças e bebês de colo, bois e ovelhas, camelos e jumentos!” (1 Samuel 15:3). Saul, tendo vencido os amalequitas, destruiu-os a todos à espada, mas poupou o rei Agague e o melhor das ovelhas, bois, cordeiros gordos e todos os bens roubados dos vencidos. Então Samuel voltou a ele e, lembrando-o do mandamento divino sobre a destruição dos amalequitas, disse: “Por que não obedeceste à voz do Senhor, mas precipitaste-te sobre os despojos e fizeste o que era mau aos olhos do Senhor? Porque rejeitaste a palavra do Senhor, ele também te rejeitou como rei de Israel. Hoje o Senhor arrancou de ti o reino de Israel e o deu ao teu próximo, um homem melhor do que tu” (1 Samuel 15:19, 23, 26, 28).

A feiticeira de En-Dor, é claro, sabia de tudo isso, pois Samuel falou essas palavras a Saul não em segredo, mas publicamente. E assim, nessas palavras de Samuel, a feiticeira encontrou a resposta mais adequada para a pergunta de Saul. Ela transmitiu a Saul a resposta de Samuel, a quem supostamente havia invocado, desta forma: “Por que me perguntas, visto que o Senhor se afastou de ti e se tornou teu inimigo? O Senhor fará o que prometeu por meu intermédio: o Senhor arrancará o reino das tuas mãos e o dará ao teu próximo, a Davi.” Porque não obedeceste à voz do Senhor e não executaste a sua ira contra Amaleque, por isso o Senhor te fez isto hoje. E o Senhor entregará Israel e tu nas mãos dos filisteus; amanhã tu e os teus filhos estarão comigo. E o Senhor entregará o exército de Israel nas mãos dos filisteus (1 Samuel 28:16-19).

Esta foi a resposta da feiticeira de En-Dor a Saul, que jazia com o rosto em terra diante dela. A astuta feiticeira primeiro garantiu a Saul que jurasse não lhe causaria mal algum. Então, sabendo que uma batalha decisiva contra os filisteus ocorreria no dia seguinte e compreendendo plenamente o destino que aguardava o rei nessa batalha, tremendo de medo e, portanto, incapaz de mobilizar seu exército, ela repetiu para ele as palavras anteriores de Samuel e profetizou a morte dele e de seus filhos.

As palavras da feiticeira atingiram Saul com tanta força que ele caiu com todo o corpo no chão. Até então, ele permanecera na posição que assumira imediatamente após a feiticeira proferir as palavras: “Um homem idoso sai da terra, vestido com uma túnica comprida”. Após essas palavras, ele assumiu a posição de um homem prostrado, segundo o costume hebraico, com o rosto no chão. Cair com o rosto no chão não é o mesmo que deitar-se de bruços com o peito para baixo; cair com o rosto no chão significa ajoelhar-se e, inclinando-se para a frente, colocar a cabeça no chão, com o rosto voltado para baixo; é algo semelhante à nossa prostração, apenas com o corpo mais estendido. Cair com todo o corpo no chão, porém, significa assumir a posição de um homem morto, desmaiado ou completamente exausto. Chamo a atenção para essa diferença na posição de Saul antes e depois de ouvir sua sentença, tendo em vista a objeção que me foi apresentada. Foi-me apontado que, se a Bíblia descreve Saul caindo de bruços, isso provaria que, antes da queda, ele estava de pé e poderia ter visto Samuel ser chamado pela feiticeira. Mas tal objeção contradiz claramente a narrativa bíblica. A Bíblia descreve Saul caindo de bruços no chão após ouvir da feiticeira que um homem idoso com uma longa túnica estava emergindo da terra, mas a narrativa subsequente não indica que Saul se levantou e falou de pé. A sugestão de que Saul supostamente se levantou é inaceitável, pois constitui um acréscimo arbitrário à narrativa bíblica. Além disso, o silêncio do cronista sobre esse ponto sugere que Saul, tendo caído de bruços, permaneceu assim até que, ao ouvir a sentença, desabou de bruços. Saul estava tão aterrorizado com os filisteus que decidiu recorrer à mediação de uma feiticeira, violando assim tanto a Lei de Moisés quanto seu próprio decreto que bania feiticeiros e adivinhos. Nesse estado de espírito deprimido, ele ouviu subitamente da feiticeira que aquele que ele desejava ver estava emergindo da terra — isto é, o formidável e implacável denunciador de suas iniquidades. Tendo curvado o rosto até o chão mesmo antes da aparição imaginária de Samuel, Saul, é claro, não ousou levantar a cabeça depois que a conversa com esse denunciador já havia começado por meio da feiticeira. Tremendo de medo, sem ousar erguer os olhos, Saul permaneceu na mesma posição e, naturalmente, não viu nada do que estava acontecendo.

A tudo isso, considero necessário acrescentar que, mesmo que a invocação de espíritos e seu aparecimento a pedido dos conjuradores fossem possíveis, Samuel não teria aparecido a Saul a pedido da feiticeira. Afinal, ele próprio, em nome de Deus, condenou a feitiçaria como um pecado grave. Repreendendo Saul por não ter destruído todos os bens dos amalequitas e o próprio rei, ele disse, entre outras coisas: “A rebeldia contra Deus é como o pecado da feitiçaria” (1 Samuel 15:23). Ele não poderia ter ido contra Deus e se tornado cúmplice de um pecado tão grave, mesmo que tivesse sido capaz e estivesse disposto a predisser novamente a Saul o trágico fim que havia profetizado em vida.

Alguns teólogos concordam que a feiticeira de En-Dor não poderia ter invocado Samuel; porém, desejando aderir ao significado literal do relato bíblico, sugerem que Deus permitiu que a feiticeira invocasse Samuel — ou seja, não foi a feiticeira quem o invocou, mas Deus. É claro que o Deus Todo-Poderoso poderia ter realizado um milagre, poderia ter ordenado ao falecido Samuel que assumisse uma forma visível, aparecesse a Saul e até mesmo conversasse com ele. Aqueles que creem em Deus não podem duvidar disso. Mas também não há dúvida de que, se Deus quisesse anunciar o resultado da batalha contra os filisteus a Saul na véspera da batalha, Ele o teria feito de outra maneira, por exemplo, por meio de um profeta, e certamente não por meio de uma feiticeira enganadora. O próprio Deus condenou a feitiçaria como um dos pecados mais graves, então é sequer concebível que Ele escolhesse uma feiticeira como instrumento de Sua vontade, tentando assim as pessoas, dando-lhes uma desculpa para burlar Suas leis e violar Sua santa vontade? Se a Bíblia diz que Saul orou a Deus para que revelasse o resultado da batalha iminente, mas Deus o abandonou e não lhe respondeu, seja por meio de um sonho, do Urim, dos profetas ou de uma visão, isso significa que Deus não estava disposto a revelar o futuro de Saul. E se Deus não queria que Saul soubesse o resultado dessa batalha, então é impossível sequer imaginar que Deus permitiria que uma feiticeira violasse a Sua vontade.

Portanto, a história bíblica da Bruxa de Endor não oferece aos espiritualistas nenhuma base para citá-la como prova da possibilidade de invocar espíritos ou, em geral, da possibilidade de comunicação com o além. Essa história confirma apenas uma coisa: que entre os judeus também havia muitas pessoas que desejavam saber o que acontece com a alma de uma pessoa após a morte, e que também havia muitas que buscavam lucrar com esse desejo. Nenhuma outra conclusão pode ser tirada dessa história.

Assim entendo a história bíblica de Saul e a feiticeira de Endor. Creio que, em minha interpretação, sigo integralmente as instruções de São João Crisóstomo e que minha explicação, nas palavras do santo, é totalmente agradável a Deus.

3. Em outros tempos, e provavelmente entre todos os povos, existiram espíritas, feiticeiros, mágicos e curandeiros. Mas, como me refiro apenas ao nosso desejo moderno de estabelecer contato com o mundo espiritual, limitarei-me a uma breve referência à Bíblia.

Após libertar o povo judeu do Egito e compor leis para eles, Moisés instituiu a pena de morte para os feiticeiros. “Se um homem ou uma mulher praticar a mediunidade, seja médium de mortos ou feiticeiro, certamente será morto; será apedrejado; o seu sangue será sobre ele” (Levítico 20:27). Em seu discurso de despedida, Moisés implorou aos judeus que não se envolvessem em encantamentos nem em qualquer forma de feitiçaria. “Quando entrarem na terra que o Senhor, o seu Deus, lhes dá, não aprendam a praticar as abominações que estas nações praticaram. Não se ache no meio de vocês quem faça passar seu filho ou sua filha pelo fogo, nem adivinhador, nem prognosticador, nem feiticeiro, nem encantador, nem quem consulte os mortos. Pois todo aquele que pratica essas coisas é abominável ao Senhor; e por causa dessas abominações o Senhor, o seu Deus, os expulsará de diante de vocês. Sejam irrepreensíveis diante do Senhor, o seu Deus. Estas nações dão ouvidos a adivinhos e adivinhadores, mas o Senhor, o seu Deus, não lhes deu isso. O Senhor, o seu Deus, levantará do meio de vocês, dentre os seus irmãos, um profeta como eu; a ele vocês darão ouvidos” (Deuteronômio 18:9-15). Pelo nome do profeta mencionado por Moisés, os judeus sempre entenderam o Messias prometido, Cristo. Assim, Moisés implorou aos judeus que não dessem ouvidos a adivinhos, espíritas e feiticeiros, mas que ouvissem somente o Messias, Cristo. Era comum os pagãos recorrerem a eles, mas o Senhor não lhes deu isso; Ele lhes revela a Sua vontade por meio de profetas divinamente inspirados; mas o Messias virá a vocês; ouçam-no!

E o profeta Isaías, divinamente inspirado, advertiu os judeus para que não se voltassem para os espíritas e os exortou a se voltarem para Deus. Quando eles disserem a vocês (disse ele): “Recorram aos médiuns e aos feiticeiros, aos sussurradores e aos ventríloquos”, respondam: “Não deve um povo se voltar para o seu Deus? Devem os homens consultar os mortos em favor dos vivos? Voltem-se para a lei e para o testemunho” (Isaías 8:19-20).

Se assim falaram os judeus, seus profetas; se eles predisseram a vinda do Messias e ordenaram que o ouvissem e não aos espíritas, então nós, cristãos, temos vergonha de ouvir feiticeiros e sussurradores: o Messias-Cristo veio há muito tempo, revelou há muito tempo às pessoas tudo o que era acessível ao seu entendimento, tudo o que era necessário para a sua salvação; mas, infelizmente, aqueles que se deixam levar por invocações espirituais não o ouvem nem creem nele.

4. No século passado, muitos se fascinaram com o ato de girar mesas, e essa atividade inicialmente constituía puro entretenimento. Mas logo as mesas deixaram de ser apenas um movimento; elas começaram a bater. Tanto o giro das mesas quanto as batidas ocorriam, em sua maior parte, com a participação direta de indivíduos especiais que possuíam a excepcional capacidade de reproduzir esses fenômenos. Esses indivíduos ficaram conhecidos como médiuns, intermediários entre o nosso mundo e o além. Os médiuns explicavam que as batidas nas mesas eram uma forma especial de os espíritos se comunicarem com as pessoas. Eles criaram um alfabeto para essas batidas, semelhante ao código Morse do telégrafo; e imediatamente, todos os espíritos aceitaram esse alfabeto sem questionar e começaram a conversar com as pessoas em sessões espíritas. Mas as conversas por meio de batidas, que aconteciam apenas com a participação de um médium, levavam muito tempo e logo se tornaram cansativas para os espíritos. Portanto, eles, ou seja, os espíritos, aconselharam os médiuns a pegar um lápis, amarrá-lo a uma caixa, colocar a caixa sobre um pedaço de papel e colocar os dedos sobre a própria caixa. Assim que isso foi feito, o lápis começou imediatamente a escrever as respostas dos espíritos às perguntas que lhes eram feitas, sob os dedos do médium. Mas logo os espíritos também se cansaram disso e aconselharam os médiuns a largarem a caixa e, sem qualquer cerimônia, pegarem o lápis em suas próprias mãos e segurá-lo como se segura um lápis normalmente ao escrever. E quando tudo o que restringia os espíritos foi descartado, o lápis nas mãos dos médiuns começou a escrever rapidamente não apenas as respostas dos espíritos às perguntas que lhes eram feitas, mas até mesmo palestras inteiras.

Após coletar e sistematizar as respostas e comunicações dos espíritos, Allan Kardec compôs uma espécie de catecismo para os espíritas e elevou o espiritismo ao status de uma nova religião revelada, rejeitando os ensinamentos de Nosso Senhor Jesus Cristo. Os livros de Allan Kardec, “Espíritos”, “Gênesis”, “Céu e Inferno” e “O Evangelho Explicado pelo Espiritismo”, tinham como objetivo substituir a Bíblia para os espíritas.

Vamos examinar esse ensinamento em seus aspectos mais básicos para que possamos avaliá-lo adequadamente.

Primeiramente, vamos examinar as condições em que ocorrem as chamadas conversas com espíritos.

Considero necessário esclarecer que me referirei principalmente às obras do pai do espiritismo, Allan Kardec, e a "Forças Desconhecidas da Natureza", obra do renomado astrônomo e filósofo Flamarion, que estudou meticulosamente as sessões espíritas de todos os principais médiuns. Allan Kardec afirma que a comunicação com os espíritos só pode ocorrer por meio de médiuns dotados de uma habilidade especial. E Flamarion confirma que um médium é necessário para isso. Mas por que, alguém poderia se perguntar, os espíritos relutam em se comunicar com outros? Não seria porque os médiuns estão entre os escolhidos de Deus, a quem foi concedido o dom da comunicação com o além? Afinal, pelos livros de Allan Kardec, fica claro que os médiuns invocaram os apóstolos, São Luís, Santo Agostinho e outros homens justos, que, mesmo que pudessem se comunicar conosco, provavelmente teriam escolhido dentre nós indivíduos dignos da confiança universal por suas vidas santas. De fato, seria preciso supor que os médiuns só podem ser pessoas sem pecado, cujas almas são receptivas tanto às revelações de Deus quanto às comunicações das almas no além. Na verdade, como afirma Flamarion, nunca houve um único médium proeminente que não tenha sido flagrado fingindo fenômenos espíritas — isto é, enganando os outros. O próprio Flamarion, um espírita fervoroso, tenta justificar os médiuns que ele mesmo expôs por engano; argumenta que esses enganos talvez tenham sido involuntários. Mas, como veremos em breve, esses enganos dificilmente podem ser considerados involuntários.

Assim, a comunicação com espíritos só pode ocorrer por meio de médiuns, que muitas vezes recorrem ao engano. Acredito que isso seja motivo suficiente para abordar os ensinamentos dos espiritualistas com muita cautela.

Outro requisito para as sessões espíritas é a escuridão. Os espíritos, segundo os espíritas, não gostam de luz e manifestam sua atividade apenas na escuridão. Aqui também, Flamarion defende os espíritas, argumentando que a força desconhecida da natureza que opera nas sessões espíritas pode não operar na luz; talvez a luz destrua seu efeito. Deve-se notar que Flamarion, embora negue a possibilidade de espíritos participarem de sessões espíritas, atribui todos os fenômenos espíritas à ação de forças desconhecidas da natureza, bem como ao autoengano, à autohipnose dos médiuns e daqueles que participam com eles nas sessões, e ao próprio engano dos médiuns.

Vamos supor que as forças desconhecidas da natureza que produzem os movimentos e deslocamentos de vários objetos realmente não possam operar na luz; embora Flamarion faça essa suposição como uma concessão condescendente ao espiritualismo. Mas mesmo essa suposição não justifica, de forma alguma, o medo da luz por parte dos espíritos. No mundo material, a luz realmente produz fenômenos notáveis. Tomemos, por exemplo, uma garrafa de vidro branco contendo partes iguais de hidrogênio e cloro; se quisermos preservar essa mistura, devemos mantê-la no escuro; mas se a expusermos à luz solar, ocorrerá uma explosão, e o hidrogênio e o cloro se transformarão em ácido clorídrico. Mas a luz exibe esses e outros efeitos apenas no mundo material. O mundo espiritual é completamente oposto ao mundo material; são dois mundos diferentes. Enquanto o espírito estiver encarnado, isto é, unido a um corpo material, sua interação é certa: às vezes o espírito domina seu corpo, às vezes se submete a ele servilmente. Mas quando o espírito se liberta dos laços corporais, ele rompe toda conexão com o mundo material; e então nenhuma força deste mundo age sobre ele. Portanto, não deve temer a luz. E se os médiuns temem a luz, seu medo é perfeitamente compreensível. Na luz, não se pode cometer os enganos dos quais muitas vezes foram pegos trabalhando no escuro. Além disso, a escuridão afeta os nervos dos participantes da sessão espírita e, assim, contribui para o sucesso dos médiuns. Qualquer pessoa que já tenha passado noites em claro e permanecido no escuro por várias horas sabe como a escuridão e o silêncio afetam os nervos. Se você passa uma noite em claro no escuro, mas com os olhos abertos, seu nervo óptico, não percebendo nenhuma das sensações de luz usuais, torna-se especialmente sensível aos raios de luz mais fracos; a tensão do nervo óptico, seu desejo de ver algo na escuridão, cria, com a ajuda de uma imaginação desordenada, falsas sensações, visões de algo que não está realmente lá. E a tensão do nervo auditivo no silêncio completo cria, por sua vez, falsas sensações de sons inexistentes: você ouve algo estalando, batendo; E com algum distúrbio nervoso, você pode até ouvir passos de pessoas caminhando, mesmo que ninguém esteja realmente andando. Qualquer pessoa que já passou noites em claro no escuro, com os olhos abertos, entende que a escuridão é essencial em sessões espíritas; ela auxilia a autohipnose e o autoengano entre os participantes, que já estão nervosos na expectativa de fenômenos misteriosos. Um conhecido meu, que era adepto do espírita, ficou tão nervoso que passou a ver espíritos em todos os lugares e em tudo; em seu apartamento, os espíritos o atormentavam com suas batidas constantes, às vezes nos móveis, às vezes nas paredes; mas só ele ouvia essas batidas; sua irmã, que não acreditava em espírita, não ouvia nada.

A terceira condição necessária para a comunicação com espíritos é a crença dos participantes da sessão espírita na possibilidade de tal comunicação. Pareceria que os resultados deveriam ser justamente o oposto: se os participantes da sessão espírita são descrentes ou meramente céticos, então os espíritos deveriam convencê-los da possibilidade de se comunicarem com eles. Afinal, os espíritos, a julgar pelos livros de Allan Kardec, preocupam-se especialmente com as pessoas que vivem vidas terrenas; os espíritos as ensinam, revelam o desconhecido, corrigem e expandem os ensinamentos de Jesus Cristo. A quem, então, deveriam instruir e salvar do erro, senão àqueles que não acreditam no espiritismo ou duvidam da possibilidade de se comunicar com espíritos? Se nosso Senhor Jesus Cristo veio para salvar os pecadores, e não os justos, então os espíritos que afirmam corrigir Seus ensinamentos não deveriam abandonar os descrentes ou céticos. No entanto, eles os abandonam e, na presença de pecadores (pecadores da perspectiva dos espiritualistas), não se envolvem em conversas com médiuns. A presença de céticos não tem sobre eles o mesmo efeito que a luz?

5. O renomado médium Hume visitou São Petersburgo em 1870. Uma comissão de cientistas se reuniu para investigar os fenômenos que ocorriam em sua presença. Hume realizou três sessões espíritas, mas todas foram malsucedidas. Em 1875, por instigação do Professor Mendeleev, a Sociedade de Física da Universidade de São Petersburgo reconheceu a necessidade de estudar os fenômenos espíritas. O espírita Aksakov ofereceu seus serviços à Sociedade e convidou três médiuns ingleses do exterior: os irmãos Petty e a Sra. Clayer. As sessões espíritas começaram na presença de uma comissão científica presidida por Mendeleev. A comissão atendeu a todos os requisitos dos médiuns, proporcionando-lhes plena oportunidade para demonstrar seus poderes e se comunicar com os espíritos. No entanto, as sessões espíritas não tiveram sucesso, e a comissão reconheceu os fenômenos espíritas como resultado de movimentos musculares inconscientes dos participantes, em parte devido ao engano consciente dos médiuns, e classificou o próprio espírita como superstição. Sim, por mais estranho que pareça, quando um comitê formado por aqueles que duvidavam do envolvimento dos espíritos em sessões espíritas se reuniu, os espíritos os trataram com desdém e se recusaram a falar. Espíritos estranhos! Deveriam ter aberto a boca, deveriam ter provado a todos os céticos que a comunicação com eles era possível. Mas ficaram constrangidos e foram embora. Penso que, se os espíritos realmente pudessem se comunicar conosco por meio de médiuns, não teriam se constrangido com a presença de pessoas instruídas, difíceis de enganar, nas sessões espíritas. Será que os próprios médiuns ficaram constrangidos?

Assim, de acordo com o ensinamento espiritualista, os espíritos só podem se comunicar conosco por meio de intermediários especiais e privilegiados, que, no entanto, muitas vezes são enganados. Essa primeira condição é uma injustiça para com os espíritos. Mas mesmo esses intermediários só podem conversar com os espíritos no escuro. Não há dúvida de que, se os espíritos pudessem conversar conosco, não teriam medo da luz. Os intermediários, os médiuns, não têm medo da luz também? Mesmo no escuro, os médiuns relutam em se comunicar com os espíritos, e os espíritos se afastam deles se os presentes desconfiarem de tudo o que acontece diante deles. Você deve concordar que essas são condições altamente suspeitas, que minam a confiança no espiritualismo.

Mas vejamos o que acontece nas sessões espíritas nessas condições.

6. A existência de engano por parte dos médiuns foi comprovada. Portanto, seria desejável saber onde terminam os fenômenos explicados por forças naturais desconhecidas e onde começa o engano.

Muitos fenômenos misteriosos observados em sessões espíritas com médiuns foram reproduzidos por mágicos comuns. Por exemplo, em 1882, o renomado mágico Marius Cazeneuve ofereceu seus serviços a espiritualistas para reproduzir os mesmos fenômenos que os espíritos supostamente exibem em sessões espíritas. Sob as mesmas condições exigidas pelos médiuns, Cazeneuve replicou muitos dos fenômenos que só ocorriam em sessões com médiuns ilustres. Cazeneuve estava sentado em uma cadeira em um quarto escuro, com as mãos amarradas e preso a um poste. Um tambor, pandeiros e um sino foram colocados sobre seus joelhos. Um dos espectadores sentou-se ao lado dele e colocou uma mão na testa de Cazeneuve e a outra em seu peito. Depois disso, o quarto se encheu com os sons de tambores, pandeiros e sinos. Sentado na mesma posição, Cazeneuve convidou alguém de outro quarto para entrar, e o recém-chegado sentiu mãos o tocando, beliscando e batendo nele. Em seguida, seu casaco foi retirado e ele foi jogado no chão. Quando a sala foi iluminada, descobriu-se que Cazeneuve ainda estava sentado na cadeira, com as mãos amarradas a um poste.

Um desafio semelhante aos espiritualistas foi lançado em 1884 por um certo Rudolf Gebhardt, que havia comprado os segredos de um certo mágico. Nosso escritor Vseev Soloviev estava presente em sua sessão espírita e escreveu o seguinte sobre esses truques: “Um sino voou e tocou acima de nossas cabeças; um violão tocou sozinho; mãos invisíveis nos tocaram. Rudolf foi amarrado e as pontas do barbante foram seladas, e um minuto depois ele foi libertado dessas amarras.” Tanto Cazeneuve quanto Rudolf Gebhardt asseguraram aos presentes em suas apresentações que todos os fenômenos ocorridos não eram produzidos por espíritos, com os quais não tinham contato, mas por eles mesmos, através de sua destreza e habilidade em enganar os presentes.

Assim, muitos fenômenos em sessões espíritas são explicados por simples destreza e ilusionismo — isto é, engano ou, em linguagem comum, distração.

Mas o que realmente acontece nas sessões espíritas? Em primeiro lugar, ocorrem os mesmos fenômenos descritos por Cazeneuve e Rudolf, sob as mesmas circunstâncias: instrumentos musicais tocados sem que ninguém os toque, um sino que ressoa, um tambor que bate, mãos invisíveis que tocam os participantes, chegando até a espancá-los e despi-los. Deixaremos de lado esses fenômenos, assim como os produzidos por mágicos. Concentremo-nos, então, em outros.

O astrônomo Flamarion, que observou as ações dos médiuns mais proeminentes, testemunhou que viu a mesa se mover quando as mãos dos participantes da sessão espírita foram colocadas sobre ela; viu a mesa continuar a se mover quando as mãos dos participantes da sessão espírita foram erguidas acima da mesa, em vez de repousarem sobre ela; viu a mesa levantar-se não apenas por uma perna, mas por duas, e até mesmo por todas elas; viu uma cadeira e uma pequena mesa se aproximarem da mesa em que o médium estava sentado e, em geral, vários objetos se moverem; ouviu o farfalhar de uma cortina pesada.

Flamarion explica a rotação da mesa sobre a qual as mãos dos participantes da sessão espírita são colocadas pelos empurrões inconscientes dos participantes; ele diz que basta que todos empurrem a mesa na mesma direção, e o movimento da mesa ocorrerá inevitavelmente; os participantes pensam que estão seguindo a mesa em movimento, mas na realidade, estão guiando-a. Aqui, apenas a força muscular está em ação.

Segundo Flamarion, a mesa geralmente se eleva pelo lado oposto ao que pressiona as mãos do médium. Se a mesa tiver três pernas, o mínimo esforço por parte do médium é suficiente para que uma delas a levante e faça surgir o que ele desejar. Uma mesa com quatro pernas exige mais esforço.

O fato de uma mesa se levantar do chão apoiada apenas pelas quatro pernas não pode ser explicado pelo empurrão inconsciente dos participantes da sessão espírita. Primeiro, a mesa não se levanta sem um médium e, segundo, quanto mais pesada a mesa, mais participantes são necessários.

Não me deterei em outros tipos de movimento de objetos. Basta saber que, na presença de um médium e do número necessário de participantes na sessão espírita, objetos de peso considerável se elevam do chão e geralmente se movem de uma maneira que não pode ser explicada pelos movimentos musculares inconscientes do médium e dos participantes. Flamarion atribui esses movimentos à ação de forças naturais desconhecidas. Mas tal explicação dificilmente satisfará a mente inquisitiva. Se explicamos os fenômenos espíritas pela ação de forças naturais desconhecidas, então, com igual justificativa, os espíritas os explicarão pelas ações dos espíritos que invocam.

7. Se explicarmos os fenômenos espiritualistas pela ação de forças naturais, e se alguns fenômenos exigirem a participação de um número significativo de outros espiritualistas além do médium, então essa força emana, sem dúvida, daqueles que participam da sessão espírita. Mas que tipo de força é essa? É conhecida por nós ou desconhecida?

A rigor, todas as forças da natureza nos são desconhecidas, pois sequer conhecemos a essência de qualquer uma daquelas forças que utilizamos diariamente. Iluminamos nossos apartamentos com eletricidade e viajamos em trens elétricos; comunicamo-nos a longas distâncias por telégrafo e telefone, também utilizando eletricidade; empregamos essa força em laboratórios e indústrias técnicas; mas não sabemos o que é eletricidade. Crianças se divertem com brinquedos: peixes de metal que nadam em uma tigela com água e são capturados por uma haste magnética. Mas por que o ferro é atraído por um ímã, não sabemos. A explicação de que, no primeiro caso, atua uma força natural chamada eletricidade e, no segundo, outra força natural chamada magnetismo, não nos satisfaz. Chame as forças como quiser; a questão não é o nome, mas a essência das forças, que permanece desconhecida para nós, independentemente do nome. Diga-me, por que uma maçã cai de uma árvore no chão, em vez de girar em torno dela e ser levada para o espaço? Você explica isso pela gravidade da Terra; mas você não sabe o que é gravidade. E o mesmo se pode dizer de todas as forças da natureza. Observamos suas manifestações, estudamos suas ações, utilizamos suas propriedades para fins práticos, mas elas ainda permanecem desconhecidas para nós. Portanto, se Flamarion afirma que os fenômenos espiritualistas podem ser explicados pela ação de forças naturais ainda desconhecidas, não há nada de estranho nisso, pois, repito, todas as forças da natureza são desconhecidas para nós.

Mas, para que a explicação de Flamarion tenha valor científico, precisamos determinar se o corpo humano consegue gerar uma força capaz de mover objetos relativamente pesados. O estado atual da física permite que o corpo humano gere uma força, mesmo que desconhecida para nós, capaz de influenciar os objetos ao seu redor?

Até a última década, os físicos compreendiam a matéria — isto é, a substância da qual todo o mundo material é composto — e as forças inerentes a essa matéria. Além disso, a indestrutibilidade da matéria, ou sua preservação sob todas as transformações, e a conservação das forças ou da energia, eram elevadas ao nível de uma lei da natureza. Toda a doutrina do materialismo se baseia na indestrutibilidade da matéria, como em uma pedra fundamental. "O que não pode ser destruído", dizem os materialistas, "não poderia ter sido criado; portanto, a matéria é eterna; sempre foi, é e sempre será."

Mas, na última década, a descoberta do rádio e de outras substâncias radioativas levou os físicos a conclusões diferentes. O rádio, mantendo uma temperatura constante acima do ambiente ao seu redor, diminui gradualmente de massa, não se dissipando, mas emitindo um tipo de energia radiante — ou seja, a substância do rádio se transforma em energia, uma força. Não sabemos qual é essa força, mas seus efeitos estão sendo observados, e constatou-se que seu efeito sobre os objetos ao redor é extremamente forte e destrutivo.

Assim, o rádio, não absorvendo nenhuma força de lugar algum, emite-a de si mesmo e, ao fazê-lo, diminui de peso, dissipando-se gradualmente. Outra substância semelhante ao rádio, o urânio, também emite uma força desconhecida e também é destruída gradualmente, mas não tão rapidamente quanto o rádio.

Essa circunstância levou Gustave Le Bon à ideia de que não apenas o rádio e o urânio, mas outros corpos, e todos os corpos em geral, emitem força e são gradualmente destruídos, embora a taxas variáveis. O corpo humano não deveria ser uma exceção nesse sentido; ele irradia energia, e a intensidade dessa emissão de energia varia entre os indivíduos. Tendo hipotetizado a formação da matéria a partir de vórtices etéricos, Le Bon argumenta que cada átomo de matéria — isto é, cada minúscula partícula infinitesimal — formado como resultado da rotação extremamente rápida do éter, semelhante a um vórtice, pode, ao perder o equilíbrio, retornar ao éter, desenvolvendo uma força extraordinária e destrutiva. Contudo, mesmo sem perder o equilíbrio, todos os átomos irradiam energia constantemente a velocidades variáveis, envelhecendo gradualmente. Uma perda simultânea de equilíbrio entre um número significativo de átomos poderia resultar em uma liberação tão prodigiosa de energia intra-atômica que o globo inteiro explodiria, deixando apenas o éter primordial. Astrônomos observaram uma explosão semelhante na constelação de Perseu. Uma estrela brilhante surgiu repentinamente nesta constelação, ofuscando todas as outras em questão de dias. No entanto, dominou o céu por apenas um dia; depois começou a perder brilho e logo se extinguiu por completo. Uma explosão tão rápida e uma extinção igualmente veloz dessa estrela só podem ser explicadas pela explosão de um planeta desconhecido, que não possuía luz própria e, portanto, não havia sido detectado antes. E se essa explicação estiver correta, os astrônomos testemunharam a destruição de um dos mundos.

Não irei desenvolver mais a hipótese de Gustave Le Bon, mas apenas observarei que o corpo humano, como todos os outros objetos, irradia energia constantemente, cuja intensidade varia de pessoa para pessoa, mas pode atingir um nível significativo.

Inúmeros exemplos do cotidiano podem ser citados para comprovar isso. Tente encarar alguém em um grupo grande, sem que essa pessoa perceba. Depois de um tempo, ela se virará e olhará para você. Por quê? Porque a energia emanada dos seus olhos afetou a pessoa para quem você a direcionou; e ela, sentindo o efeito dessa energia, involuntariamente, completamente inconsciente, se virou. Em outras palavras, a energia emitida pelos seus olhos virou a cabeça da pessoa para quem você a direcionou, para quem, por assim dizer, você mirou.

A energia emitida pelo corpo humano também age a grandes distâncias. Leia o livro de Flamarion, "O Desconhecido", no qual ele reuniu inúmeros fatos indiscutíveis sobre a transmissão de pensamentos de uma pessoa para outra a distâncias consideráveis. Antes, essa transmissão de pensamentos era um mistério; agora, com a descoberta da telegrafia sem fio e o auxílio da hipótese de Le Bon, não há nada de misterioso nisso.

É claro que não podemos dizer do pensamento o mesmo que dizemos da energia ou da força no mundo material. O pensamento não é material; não tem extensão espacial e não pode ser transmitido da mesma forma que, por exemplo, a luz, o calor e a eletricidade. Mas, como o espírito pode dominar o corpo, o pensamento, como manifestação da atividade espiritual, age sobre o organismo humano, sobre a energia emitida por ele, e confere a essa energia não apenas uma direção, mas também um certo tom. E se essa energia ou força, como todas as outras forças, nada mais é do que uma oscilação ondulatória do éter, que permeia todo o universo, então não é surpreendente que essa oscilação ondulatória do éter, propagando-se em todas as direções, alcance a pessoa em quem se pensa, para quem todos os pensamentos são dirigidos. Dos muitos casos semelhantes descritos por Flamarion em seu livro “O Desconhecido”, citarei dois, por ele identificados como números 47 e 91:

A filha do General Bertrand, Madame Thayer, adoeceu e, por recomendação médica, partiu para a ilha da Madeira. Lá, em 29 de janeiro, conversou tranquilamente com o marido e parentes, sem demonstrar a menor preocupação com os entes queridos que permaneceram na França. Mas, de repente, empalideceu, gritou e caiu em prantos, exclamando: “Meu pai está morto!”. Os que a rodeavam tentaram acalmá-la, mas ela persistiu em sua convicção e pediu que a hora e o dia fossem anotados. Algum tempo depois, chegou uma carta da França anunciando a morte do General Bertrand, ocorrida em 29 de janeiro, exatamente na hora em que sua filha dissera: “Meu pai está morto!”.

Eis outro incidente. Certo Emile Steffan informou Flamarion que entre os empregados do avô de sua esposa havia um bêbado e um patife. Ao demiti-lo, o avô disse: “Bem, você certamente acabará enforcado!”. Mais tarde, esse avô estava sentado com a família tomando café da manhã quando, de repente, se virou e perguntou: “Quem está aí? O que vocês querem?”. A família, surpresa com a pergunta e sem entender sua origem, pediu uma explicação. Ele respondeu: “Alguém acabou de me dizer em voz alta: 'Adeus, senhor!'”. No entanto, ninguém presente ouviu essas palavras. Naquele mesmo dia, soube-se que o empregado que o avô havia demitido se enforcara em uma árvore na floresta perto da cidade. Deve-se supor que, no momento em que o empregado colocou a cabeça na corda, lembrou-se da profecia de seu senhor e disse: “Adeus, senhor!”. E essas palavras foram ouvidas por aquele a quem foram dirigidas.

Quando os pensamentos são transmitidos a uma distância considerável dessa maneira, nem todos que recebem essas oscilações ondulatórias do éter percebem o pensamento transmitido, mas apenas aquele ou aqueles a quem o pensamento é dirigido, para quem a alma luta com todas as suas forças. E não há nada de estranho ou surpreendente nisso. Você pode observar esses fenômenos em seu dia a dia. Por exemplo, se você tiver dois pianos, vá até um deles e toque uma tecla. Ao pressionar a tecla, o martelo a ela acoplado golpeará três cordas do mesmo timbre esticadas acima dela; essas três cordas começarão a vibrar, tremer e transmitir suas vibrações em todas as direções; o ar e o éter contidos nelas vibrarão como ondas, e essas vibrações alcançarão todas as cordas do outro piano. Mas de todas as cordas do outro piano, apenas três começarão a vibrar, aquelas que correspondem em tom às cordas do primeiro piano que você tocou; as cordas restantes permanecerão surdas, sem responder a essa vibração. Isso ocorre porque cada tom musical produz uma onda sonora de comprimento e altura variáveis; e nem toda onda sonora consegue fazer vibrar uma corda esticada, mas apenas aquela cujo comprimento e altura são idênticos à onda produzida por essa corda. O mesmo se aplica à telegrafia sem fio. Ele emite ondas elétricas com um número conhecido de oscilações em todas as direções, ao longo de todos os raios que emanam dele; mas nem todo aparelho receptor sem fio consegue responder a essas ondas, apenas aquele que estiver sintonizado exatamente da mesma forma que o aparelho que as emite; todos os outros aparelhos que encontrarem pelo caminho dessas ondas permanecerão, por assim dizer, surdos, sem ouvir o que o outro está dizendo. O mesmo se aplica à transmissão de pensamentos sem o auxílio do telégrafo sem fio. Uma pessoa que envia ondas de sua energia para um amigo transmite involuntariamente a essas ondas um tom que é compreensível, acessível apenas ao seu amigo; e somente ele entenderá tal telegrama aéreo, enquanto os outros ao seu redor naquele momento não entenderão nada. Mesmo que não saibamos que tipo de energia uma pessoa irradia, notamos, no entanto, uma analogia completa entre as ondas sonoras produzidas por instrumentos musicais e as ondas elétricas da telegrafia sem fio, por um lado, e a transmissão de pensamentos à distância, por outro. Isso é suficiente para explicar a transmissão de pensamentos precisamente por meio de ondas de energia irradiadas por uma pessoa. Muito provavelmente, essa energia não é tão poderosa a ponto de os pensamentos enviados por ela sempre atingirem seu destino; pelos casos observados por Flamarion, fica claro que os pensamentos chegam ao seu destino a grandes distâncias apenas em momentos críticos da vida da pessoa que os envia; e isso, novamente, será bastante compreensível se nos lembrarmos da hipótese de Le Bon. Em momentos de calamidade extraordinária ou morte súbita, o equilíbrio dos átomos, sua estabilidade, é parcialmente perturbado e, como resultado, a radiação de energia aumenta significativamente.

Portanto, espero que agora esteja claro, mesmo para aqueles que não estão familiarizados com a física, que o movimento de vários objetos em sessões espíritas pode ser produzido pela energia emitida pelos participantes e que a participação de espíritos nesse processo é totalmente desnecessária. Isso é comprovado pelas observações dos próprios espíritas. Por exemplo, levantar ou mover uma mesa pesada requer a participação de mais pessoas do que o mesmo movimento de uma mesa leve. Claramente, a soma das energias emitidas pelos participantes da sessão espírita está em ação aqui. Mas, como a pessoa mais ativa em uma sessão espírita é sempre o próprio médium, ele deve irradiar uma quantidade particularmente grande de energia. Para alcançar isso, os médiuns, por meio de autohipnose ou outros métodos, induzem um estado especial de excitação nervosa, que eles chamam de transe, mas que Le Bon chamaria de uma perturbação intensificada da estabilidade dos átomos do médium. E como a emissão de energia nada mais é do que a transformação de partículas de matéria em energia — neste caso, partículas do próprio corpo do médium — é compreensível que o médium, após uma sessão espírita, sinta uma fadiga particular e uma fraqueza em todo o organismo. De fato, isso sempre acontece. Eis, por exemplo, o que Flamarion diz sobre a excepcional e notável médium Eusapia Poladino: “Os experimentos envolvem um gasto tão grande de energia nervosa e muscular que mesmo uma médium tão extraordinária quanto Eusapia é incapaz de realizar qualquer coisa por 6, 12 ou até mesmo 24 horas após uma sessão espírita, que envolveu intensa tensão.”

Assim, todos os movimentos de objetos inanimados em sessões espíritas são explicados em parte pelas ações enganosas dos médiuns e em parte pela emissão de energia dos corpos dos participantes da sessão. Espíritos, como seres incorpóreos e imateriais, não podem possuir o poder de movimento. Se os espíritos levantassem a mesa do chão, não haveria necessidade de o médium e os participantes da sessão a tocarem; seria necessário invocar tantos espíritos que seus esforços combinados levantassem a mesa sem a ajuda humana. No entanto, não importa quantos espíritos os médiuns reúnam em suas apresentações, os espíritos sozinhos, sem humanos, mostram-se impotentes para levantar até mesmo a mesa mais leve. Isso prova que não são os espíritos que a levantam, mas os humanos, por meio de uma força que emana de dentro deles, cujas propriedades ainda não foram suficientemente estudadas.

8. Agora devemos considerar os escritos dos médiuns, que afirmam ser comunicações com espíritos.

O relato a seguir, de Allan Kardec, sobre como os espíritos gradualmente simplificaram o método de comunicação com eles, provoca risos involuntários.

“As primeiras manifestações inteligentes se expressaram por meio de golpes desferidos na perna de uma mesa que se movia, com um certo número de golpes respondendo às perguntas feitas. Em seguida, respostas mais elaboradas foram recebidas usando as letras do alfabeto: o objeto em movimento desferia um número de golpes correspondente à posição de cada letra no alfabeto, produzindo assim palavras e frases que respondiam à pergunta feita. O ser misterioso, respondendo dessa maneira, declarou-se um espírito. Mas esse método de comunicação era demorado e inconveniente, e o espírito indicou outro método. Ele aconselhou prender um lápis a uma caixa ou algum outro objeto. O conselho foi dado pelo espírito em 10 de julho de 1853, nos seguintes termos: “Vá e pegue uma caixinha no quarto ao lado, prenda um lápis nela, coloque-o sobre o papel e coloque os dedos na borda.” Alguns minutos depois, a caixa começou a se mover e o lápis escreveu com muita clareza a seguinte frase: “O que eu lhe disse, proíbo estritamente que conte a alguém; da primeira vez, escreverei, e escreverei melhor.” – Posteriormente, constatou-se que a caixa era essencialmente uma extensão da mão do médium; portanto, o médium, pegando o lápis diretamente na mão, começava a escrever, sentindo um movimento involuntário e quase convulsivo da mão. Graças a esse método, as comunicações começaram a ser feitas de forma mais rápida, fácil e completa” (ver “O Livro dos Espíritos”, Introdução, IV e V).

Assim, segundo Allan Kardec e outros espiritualistas, não é o médium que escreve com lápis no papel, mas sim os espíritos. Essa afirmação, obviamente, não pode ser aceita. Se não aceitamos a possibilidade de seres imateriais moverem mesas e outros objetos materiais, então não podemos aceitar que espíritos possam escrever com um lápis ou guiar a mão de um médium. O médium escreve, às vezes inconscientemente, mas sempre escreve aquilo que lhe é acessível de acordo com seu conhecimento e desenvolvimento.

Flammarion afirma que Victorien Sardou, interessado em espiritualismo, escreveu como médium na presença de Allan Kardec. Isso ocorreu no final de 1861. Cabe ressaltar que os astrônomos da época estavam fascinados pela ideia da habitabilidade de Júpiter; essa ideia já foi abandonada, pois observações recentes comprovaram que Júpiter ainda se encontra em um período de seu desenvolvimento no qual a vida é impossível. Mas, naquela época, acreditava-se na sua habitação humana. Assim, Victorien Sardou, atuando como médium, escreveu uma mensagem sobre os habitantes de Júpiter e chegou a desenhar as casas de Mozart, Zoroastro e de algum espírito desconhecido que lá residiria, além de cenas da vida dos habitantes de Júpiter. Claramente, um médium moderno familiarizado com astronomia jamais teria escrito algo assim.

Ao contar essa história, Flamarion também fala de si mesmo, pois ele, também como médium, escrevia em sessões espíritas sob a direção de Allan Kardec.

“Pessoalmente, também tentei escrever, abstraindo-me de tudo o que é terreno e permitindo que minha mão se movesse passivamente e submissamente. E a cada vez, percebia que, depois de desenhar alguns traços, círculos e linhas que se cruzavam, como uma criança de quatro anos faria ao começar a escrever, minha mão acabava escrevendo o início de palavras e frases individuais. É preciso pensar constantemente no que se está fazendo, caso contrário, a mão para.” Tentei, por exemplo, escrever a palavra “oceano” de uma maneira diferente da usual, simplesmente deixando minha mão repousar com o lápis no caderno, pensando na palavra e observando atentamente como minha mão escrevia. E assim, minha mão escreveu primeiro “o”, depois “o”, e assim por diante. Após dois anos de prática, a conclusão final a que cheguei, sem qualquer ideia preconcebida a favor ou contra e com o mais vivo desejo de elucidar as causas do fenômeno, foi que não só as assinaturas de nossas anotações eram inautênticas, como também não havia provas de qualquer influência externa e que, como resultado do processo que ocorria na mente dos pesquisadores, nós mesmos éramos, mais ou menos, autores conscientes delas: a linguagem literária é nossa e, se não conhecemos a ortografia, o que escrevemos conterá erros. Nossas mentes estão tão intimamente ligadas ao que escrevemos que, se começamos a pensar em outra coisa, nossa mão para ou começa a rabiscar inconsistências. Este é o estado de um escritor (médium); pelo menos, este é o estado que observei em mim mesmo. Esta é uma forma de autossugestão. Em reuniões da “Sociedade Parisiense de Pesquisa Espiritualista”, escrevi várias páginas sobre astronomia, assinadas por Galileu. Allan Kardec publicou essas anotações em 1867 sob o título “Uranografia Geral” em seu livro intitulado “Gênesis”. Não hesito em afirmar que essas anotações foram uma resposta ao que eu sabia e que Galileu não teve nada a ver com isso. Foi como um sonho lúcido. As sessões espíritas ainda não nos ensinaram nada; e tais resultados de forma alguma comprovam a intervenção de espíritos.” (Forças Desconhecidas da Natureza, pp. 30-32)

Vou contar-lhes uma história interessante da minha própria experiência. Eu tinha um amigo, um espiritualista inveterado. Ele acreditava cegamente que os espíritos ditavam suas mensagens aos médiuns; e ele próprio, tendo-se tornado médium, conversava livremente não só com os Santos Padres da Igreja, mas também com os apóstolos. Ele lia essas mensagens para mim, mas elas não eram particularmente coerentes, o que, no entanto, eu atribuía à instabilidade mental do médium. Então, certa noite, ele me trouxe uma mensagem, escrita a partir do ditado do Apóstolo João por um certo médium renomado. Acontece que esse médium, tendo invocado o espírito do Apóstolo João, o convidou a relatar o que ele, João, havia experimentado quando estava no Gólgota, aos pés da Cruz do Senhor. E o espírito do apóstolo amado pelo Senhor, satisfazendo a curiosidade vã do médium, começou sua mensagem. Essa mensagem, bastante longa, foi escrita em uma bela linguagem literária e com grande inspiração. Mas tive que decepcionar meu conhecido, que me leu essa mensagem com genuíno deleite. A mensagem continha dois erros graves: o autor, em nome do apóstolo e evangelista João, demonstrava pouco conhecimento do Evangelho e, em dois casos, contradizia claramente o relato do evangelista. O espiritualista que me leu essa mensagem foi obrigado a concordar comigo; e isso o impressionou tanto que ele me prometeu não se envolver mais com o espiritismo.

O renomado fisiologista Carpenter, em sua obra “Mesmerismo, Odilismo, Virada de Mesa e Espiritualismo” (pp. 210-211), relata que, em uma sessão espírita, o espírito do Apóstolo foi invocado, e ele relatou o seguinte sobre a última viagem de Jesus a Jerusalém: “Éramos muito pobres na época e vendíamos pequenos panfletos na estrada sobre a vida e os feitos de Jesus para arrecadar dinheiro. Estávamos com muita pressa para chegar a Jerusalém, com medo de que os jornais descobrissem nossa chegada e a anunciassem por toda a cidade.”

Nesta breve conversa, não pude, é claro, apresentar-lhes todas as objeções ao espiritismo; mas creio que o que disse é suficiente para reconhecer a impossibilidade de comunicação com a vida após a morte, a impossibilidade de levantar o véu que nos oculta a vida da alma após a morte — um véu que nos foi colocado pela vontade de Deus. Não estendamos, então, as mãos com ousadia para levantar esse véu, mas contentemo-nos com a verdade sobre nossa vida futura que nos foi revelada por nosso Senhor Jesus Cristo.

O espiritualismo não é um passatempo; é uma nova religião, que ousa se elevar acima da religião cristã. E aí reside o perigo para aqueles que o consideram um divertimento inocente. Incapazes de abordar criticamente os ensinamentos dos espiritualistas, muitos começam a se envolver com a virada de mesas, primeiro como um passatempo e depois como mediunidade. Eles ficam tão absortos que, sem perceber, se tornam servos zelosos dos espíritos que imaginam e executores cegos de suas ordens. É precisamente contra esse perigo que quero alertá-los.

Fonte em russo: Conversas sobre a Transmigração das Almas e a Comunicação com o Além (Budismo e Espiritualismo) / BI Gladkov. São Petersburgo: Imprensa “Benefício Público”, 1911. – 114 p.