Por Boris Ilyich Gladkov
Conversa um
1. O homem jamais conseguiu se reconciliar com a ideia de que a morte é o fim de sua existência. Comparar uma pessoa viva com seu cadáver deve ter levado até mesmo os povos primitivos à conclusão de que, com a chegada da morte, “algo” deixa a pessoa, parte dela, e que com a partida desse “algo”, tudo o que resta da pessoa viva é o seu corpo, que imediatamente começa a se decompor, transformando-se em pó. Mas o que é esse “algo”, para onde vai e onde permanece? Esse é o enigma que precisava de resposta. E a primeira pessoa a se ver perplexa com esse enigma foi, sem dúvida, Adão, chorando sobre o corpo do assassinado Abel. As perguntas: O que aconteceu com Abel? Onde ele está? Para onde foi “aquilo” que lhe dava a capacidade de se mover, ver, ouvir, pensar e falar?... Todas essas perguntas se aglomeravam na mente do pai aflito; mas ele era incapaz de respondê-las. E é preciso supor que essas perplexidades do primeiro homem foram resolvidas por uma inspiração divina, uma revelação do Deus do Amor. Assim, Adão aprendeu que seu Abel não havia deixado de existir, mas apenas se transformado em outro ser, e que sua alma, deixando seu corpo sem vida, viveria para sempre. Sim, somente uma revelação como essa a Adão pode explicar a crença universal na existência póstuma da alma humana, a crença em sua vida após a morte. Mas essa fé, transmitida de geração em geração, estava sujeita a acréscimos peculiares e até distorções, dependendo não apenas do grau de desenvolvimento dos povos que a professavam, mas também das peculiaridades dos países em que viviam. Contudo, por mais que os povos antigos distorcessem a revelação sobre a alma humana que lhes chegou pela tradição, eles ainda acreditavam que o componente mais importante do homem, sua alma, continua a viver após a morte do corpo. Mas onde e como ela vive? Essas são questões que ou não foram resolvidas pela revelação original, ou as respostas permaneceram obscuras para o próprio Adão, e talvez até esquecidas por seus descendentes. Incapazes de imaginar a vida fora das condições do mundo material, os povos antigos não tinham ideia de que as almas dos mortos residissem em algum lugar nas moradas celestiais; acreditavam que a alma de uma pessoa falecida repousava na mesma sepultura em que seu corpo era depositado. Essa crença era tão forte que, no enterro, as roupas, os utensílios e as armas do falecido eram depositados na sepultura; chegavam a sacrificar cavalos e escravos e colocá-los na mesma sepultura, com plena convicção de que os animais enterrados com o falecido o serviriam na sepultura como haviam feito em vida. Vinho e comida também eram colocados na sepultura para saciar a fome e a sede do falecido; e após o enterro, com o mesmo propósito, comida era colocada sobre a sepultura e vinho era derramado sobre ela.
Os mortos eram considerados seres sagrados; eram tratados com a mesma reverência que os deuses. Todos os mortos, sem exceção, eram deificados, não apenas heróis e grandes homens. O sepultamento dos mortos, as oferendas a eles e as libações em seus túmulos eram considerados obrigatórios. E por tamanha reverência para com as almas dos mortos, estas protegiam os membros vivos de suas famílias de diversas desgraças, participavam de seus assuntos terrenos e, de modo geral, os patrocinavam. O culto aos mortos era característico de todos os arianos; com eles, também se espalhou para a Índia, como evidenciado pelos livros sagrados “Vedas” e “Leis de Manu”; este último afirma que o culto aos mortos é o mais antigo em sua origem.
Mas se o corpo de uma pessoa falecida permanece insepulto, então sua alma, segundo os antigos, não tendo um lar, permanece uma eterna errante; ela vagueia eternamente, como um fantasma, uma aparição, sem nunca parar sequer para descansar, vagando eternamente, sem encontrar paz; amargurada com as pessoas por privá-la de seu lar subterrâneo e de suas oferendas, ela ataca os vivos, os atormenta, envia-lhes todo tipo de doenças, devasta suas plantações e, em geral, serve como causa de muitos desastres.
Além disso, na antiguidade, embora um pouco mais tarde, surgiu a hipótese de que as almas de todos os falecidos viviam em um reino subterrâneo sombrio. Quanto à questão da transmigração das almas, a julgar pelos monumentos escritos mais antigos que chegaram até nós, podemos afirmar com total segurança que os povos primitivos e os povos da antiguidade não tinham ideia da transmigração das almas.
2. O povo mais antigo que deixou registros escritos é considerado o povo conhecido como sumério-acadianos. Esse povo, em tempos remotos, pelo menos cinco mil anos antes de Cristo, chegou à planície de Sinar, localizada entre os rios Tigre e Eufrates, e ali se estabeleceu. Eles deixaram numerosos registros escritos em tabuletas de argila úmida, que eram então cozidas e, assim, sobreviveram até os dias de hoje. Essas tabuletas foram descobertas no século passado durante escavações no sítio arqueológico da antiga cidade de Nínive. Graças a essa descoberta, temos a oportunidade de conhecer a visão de mundo de um povo que atingiu um alto nível de desenvolvimento pelo menos cinco mil anos antes de Cristo. Não conhecemos nenhum livro mais antigo do que esses.
A partir desses livros, fica claro que os sumiro-acadianos não tinham o conceito de transmigração das almas. Esses livros falam da criação do mundo, de espíritos malignos e da queda dos primeiros humanos; há um longo relato do dilúvio; falam dos deuses adorados pelo povo; também falam de um submundo habitado pelas almas dos mortos; mas não há menção de almas dos mortos se encarnando em outros corpos e continuando a viver neles.
Os livros sagrados dos hindus, ou seja, dos arianos que migraram da Ásia Central para a Índia em tempos imemoriais, são chamados de Vedas. Estima-se que tenham sido escritos entre 1200 e 1500 a.C. Neles, falam dos deuses adorados pelos hindus, do primeiro homem, do dilúvio, da imortalidade da alma humana e muito mais; mas, novamente, não há menção à transmigração das almas. O livro mais antigo dos egípcios, a primeira parte do "Livro dos Mortos", que se acredita ter sido compilado quase dois mil anos antes de Cristo, fala da imortalidade das almas e de sua permanência nas Ilhas dos Bem-Aventurados, no distante Ocidente; mas, mais uma vez, não há uma palavra sequer sobre a transmigração das almas.
Os livros de Moisés e outros livros do Antigo Testamento da Bíblia também não dizem nada sobre a transmigração das almas.
Assim, verifica-se que os livros sagrados dos quatro povos mais antigos nada dizem sobre a transmigração das almas; isto prova que nem os sumérios-acadianos, nem os arianos que migraram para a Índia, nem os egípcios, nem os judeus acreditavam na transmigração das almas. Se todos os povos que habitam a Terra, ou uma parte significativa deles, acreditassem na transmigração das almas, então poderíamos afirmar com certeza que essa crença foi herdada de seus ancestrais e que sua fonte original poderia ter sido a revelação divina ao primeiro homem. Mas, como repito, não encontramos o menor vestígio de uma crença na transmigração das almas nos livros sagrados dos povos mais antigos, e notamos seu primeiro aparecimento apenas em épocas comparativamente posteriores, e mesmo assim apenas entre certos povos, devemos concluir que essa crença não se baseia em revelação, mas é uma invenção humana.
3. De acordo com Bettany (ver sua obra “Grandes Religiões do Oriente”), os livros sagrados dos hindus, os Vedas, bem como a coleção de regras sobre sacrifícios conhecida como Brahmanas, não garantiam suficientemente o domínio da classe sacerdotal sobre o povo; e assim, além deles, surgiram novos livros sob o nome de Upanishads; eles foram compilados por sacerdotes e contêm as primeiras discussões sobre a transmigração das almas.
Tendo migrado das monótonas planícies da Ásia Central para a Índia, essa terra verdadeiramente fabulosa, observando a vida do mundo nesse novo ambiente, ouvindo, por assim dizer, seu pulsar, os filósofos indianos chegaram à conclusão de que o mundo inteiro vive uma única vida e constitui um único corpo, animado por um único espírito. E essa nova visão de mundo foi expressa na filosofia sacerdotal pelo reconhecimento, em vez dos muitos deuses anteriores, de um único Espírito, Brahma, a causa primeira de tudo o que existe.
Acreditando que no princípio existia apenas Brahma e que o mundo estava nele, os filósofos indianos acreditavam que Brahma é o mundo não desenvolvido e o mundo é o Brahma desenvolvido, e que, consequentemente, Brahma e o mundo são um: Deus é a natureza e a natureza é Deus. Preservando a revelação transmitida pelo primeiro homem sobre a queda dos espíritos criados por Deus, os filósofos indianos ensinavam que Brahma, evoluindo para o mundo existente, primeiro separou os espíritos de si mesmo. Todos os espíritos emergiram de Brahma puros; mas alguns, sob a liderança de Magazura, se afastaram dele. Então Brahma, continuando a separar o mundo de si mesmo, criou vários corpos para os espíritos caídos, nos quais eles deveriam se arrepender e se purificar. Após suportar 88 transformações, o espírito caído se encarna em um corpo humano, no qual pode ascender a um estado de pureza primordial e se reunir com Brahma, como um rio se une ao oceano — isto é, tornar-se despersonalizado. Mas a alma, por ainda não ter se purificado em sua morada temporária, naturalmente não pode se fundir com Brahma e, portanto, encarna em um novo corpo, e assim por diante, até atingir a pureza completa e se fundir com a alma do mundo, Brahma.
A doutrina da transmigração das almas, que se desenvolveu gradualmente, foi finalmente consolidada na época da compilação da coletânea conhecida como "Leis de Manu", por volta do século IX a.C. As Leis de Manu afirmam que a alma de uma pessoa falecida comparece perante o julgamento dos mortos no submundo para prestar contas de seus atos. Almas pecadoras são temporariamente submetidas aos tormentos do inferno e, em seguida, passam a habitar novos corpos, ainda que inferiores àqueles em que viviam anteriormente. Dependendo da gravidade de seus pecados, a alma habita o corpo de uma pessoa de casta inferior, o de um animal ou até mesmo o de um objeto inanimado. Elas entram em novos corpos não por escolha própria, mas sob coação, de acordo com os atos de sua encarnação anterior. As Leis de Manu especificam por qual pecado e em qual corpo a alma deve encarnar. Por crueldade, a alma passa para um animal predador; por roubo de carne, para um abutre; por roubo de pão, para um rato, e assim por diante. Assim, as almas humanas vagueiam e migram constantemente; todas sofrem e, com seu sofrimento, pagam pelos pecados de sua existência anterior.
Desenvolvendo a doutrina da transmigração das almas, os filósofos indianos afirmavam que as almas de humanos e animais são idênticas, diferindo apenas em sua forma corporal temporária. Uma alma, por exemplo, aprisionada em uma minhoca, pode eventualmente habitar um corpo humano e, inversamente, uma alma humana pode ser enviada, por causa de seus pecados, para o corpo de uma minhoca, um sapo ou uma cobra. É por isso que os indianos veem cada animal como um de sua espécie e os tratam com bondade, evitando matá-los e abstendo-se de alimentos de origem animal. De acordo com as Leis de Manu, quem mata um animal e o come sofrerá uma morte violenta em suas novas encarnações tantas vezes quantas forem os pelos na cabeça do animal morto.
De modo geral, segundo as Leis de Manu, a alma humana está condenada a inúmeras transmigrações, em alguns casos chegando a dez bilhões de vezes, ou seja, quase ao infinito. Assim, a transmigração das almas, em vez de salvá-las do tormento e conduzi-las à união com Brahma, tornou-se ela própria um tormento sem fim. Portanto, juntamente com a doutrina da transmigração das almas, surgiu a doutrina da libertação desse tormento.
Segundo os filósofos indianos, a causa do pecado não é o abuso do livre-arbítrio, mas o próprio corpo humano; nele, dentro do corpo, reside todo o mal, todo o pecado. Portanto, para se libertar dos pecados e, consequentemente, da transmigração para novos corpos, é preciso libertar-se de todo apego ao próprio corpo e considerá-lo um inimigo, que impede a união com Brahma. Deve-se abandoná-lo sem qualquer atenção ou cuidado e, em geral, tratá-lo de tal forma que a alma possa deixá-lo a qualquer momento sem o menor arrependimento. Com base nisso, os sacerdotes pregavam a necessidade da autoflagelação e da mortificação da carne; e aquele que, ao receber diversas impressões, não experimentasse nem alegria nem repulsa, era considerado vitorioso. Ao estabelecer regras de autoflagelação e mortificação, os sacerdotes que constituíam a casta brâmane também instituíram sacrifícios obrigatórios a cada lua nova e a cada lua cheia, bem como numerosos rituais realizados com a participação indispensável dos brâmanes. Ao tornar a realização de todos os sacrifícios e rituais absolutamente obrigatória para todos, os brâmanes isentavam apenas a si mesmos. Exigiam respeito especial de todos e se apresentavam como santos, como se tivessem sido proferidos pelos lábios do próprio Brahma. Também atuavam como juízes, e seus veredictos em casos criminais e religiosos exaltavam ainda mais sua autoridade. Em suma, a interminável e dolorosa transmigração das almas, as rígidas regras de autoflagelação e mortificação levadas ao extremo, e a submissão servil aos brâmanes levaram muitos ao desespero e os forçaram a buscar a libertação tanto da transmigração quanto do domínio brâmane. Assim, como um protesto contra o bramanismo, surgiu o budismo. 4. O fundador do budismo, segundo a lenda, foi Sidarta, filho de um rei do clã Sakya. Ele também era conhecido como Sakya-Muni, que significa o sábio Sakya, bem como o asceta Gautama e Buda, que significa o desperto, o conhecedor, o perfeito.
Segundo a lenda, Sidarta viu certa vez um velho indefeso, depois um leproso e, por fim, um morto. Refletindo sobre os sofrimentos da vida humana, abandonou seu lar, vestiu-se como um monge errante e vagou por muito tempo, buscando compreender a causa do sofrimento. Vagou como um monge mendicante, submetendo-se a autoflagelação e a todo tipo de dificuldades, mas nem as conversas com diversos mestres e monges errantes, nem seu desejo de mortificar a própria carne, o levaram a compreender a causa do sofrimento. Finalmente, sentado um dia sob uma árvore, que desde então ficou conhecida como a árvore do conhecimento, ele se perdeu em pensamentos. E foi então que aprendeu o segredo da transmigração das almas e as quatro verdades sobre o sofrimento. Tendo assim alcançado a iluminação, o asceta Gautama encerrou suas peregrinações e começou a pregar seus ensinamentos.
Seus ensinamentos sobre a transmigração das almas diferiam significativamente dos dos brâmanes. Os brâmanes ensinavam que a alma transmigra para diferentes corpos como punição por uma vida anterior e com o propósito de corrigi-la, de modo que, após uma longa série de transmigrações, ela é purificada dos pecados e retorna à sua fonte original, Brahma, para uma união final com ele. Gautama nunca falou de Brahma; e quando seus discípulos lhe perguntavam de onde vinha este mundo, ele dizia que a pergunta era ociosa e irrelevante. E quando lhe perguntavam se a alma existia após a reencarnação, ele respondia que o conhecimento disso não contribuía para a conquista da santidade. Em geral, ele ensinava apenas como se libertar do sofrimento e não gostava de ser questionado sobre Deus, a origem do mundo, a eternidade ou a imortalidade da alma. A todas essas perguntas, ele respondia: “O que eu não revelar, deixemos por descobrir”.
Ao reconhecer a futilidade de todas as discussões sobre Deus, Gautama provou, assim, que não acreditava em Sua existência. Rejeitando Deus, ele naturalmente não podia concordar com o ensinamento brâmane de que a alma humana é um espírito decaído que, através de uma longa série de reencarnações, deve ser purificado do pecado e fundir-se com sua fonte original. Rejeitando Deus, ele foi forçado a rejeitar orações, sacrifícios e, em geral, todos os ritos religiosos estabelecidos pelos brâmanes. Embora pregasse o ateísmo completo, Gautama não rejeitava a transmigração das almas; ele explicava essa transmigração como uma espécie de atração servil do espírito pelo corpo, para formar; e descobriu que o homem só pode se libertar de tal atração e subordinação por meio de seus próprios esforços. Somente rompendo todos os laços com o corpo a alma se libertará da necessidade de encarnar em novos corpos e passará para o Nirvana, isto é, para uma existência extinta. Só então ela alcançará a bem-aventurança da não existência.
Segundo os ensinamentos de Gautama, a vida é uma série contínua de sofrimentos. “O que vocês acham”, perguntou ele aos seus discípulos, “é maior do que toda a água contida nos quatro grandes mares, ou do que as lágrimas que derramaram enquanto vagavam em suas jornadas, chorando e lamentando porque receberam o que odiavam e lhes foi negado o que amavam? A morte do pai, da mãe, do irmão, da irmã, do filho, da filha, a perda de entes queridos, a perda de bens materiais — vocês experimentaram tudo isso durante esse longo período. Sim, mais lágrimas foram derramadas do que toda a água contida nos quatro grandes mares! Toda a vida é um só sofrimento.” E essa foi a primeira verdade que Gautama compreendeu.
A segunda verdade diz respeito à origem do sofrimento, ou seja, à sua causa. A causa do sofrimento é a sede de vida, o apego a ela, ao corpo; são os nossos desejos e sensações. A satisfação dos desejos produz uma sensação de prazer, enquanto a insatisfação produz uma sensação de tristeza. Mas, na vida humana, mesmo os desejos mais essenciais raramente são satisfeitos; e essa insatisfação dos desejos constitui a causa fundamental do sofrimento.
Tendo assim identificado a causa do sofrimento, Gautama passou a contemplar a destruição dessa causa; e descobriu a terceira verdade: a cessação do sofrimento…
Se a causa do sofrimento é a sensação de desagrado resultante da insatisfação dos desejos, então, para pôr fim ao sofrimento, é preciso destruir não apenas todos os desejos, não apenas a sede de vida e o apego ao corpo, mas também a própria sensação de insatisfação dos desejos; é preciso romper, ainda em vida, toda conexão com o corpo e, por meio dele, com todo o mundo sensorial; é preciso alcançar um estado em que os sentidos não percebam nada. Somente com esse completo desapego do mundo é possível a libertação do espírito do corpo, a cessação de novas encarnações e a transição para o vazio bem-aventurado. Se a alma tem a menor relação com o mundo externo, essa relação exige que ela se dê em uma forma material correspondente. Portanto, a libertação da alma da transmigração, a completa libertação da matéria e de todo o mal, e, consequentemente, a bem-aventurança completa, ocorre somente quando a pessoa se desapega do mundo externo, quando sua alma se liberta de seus grilhões e, por assim dizer, emerge de sua forma material. Somente sob essas condições o início da morte liberta a alma da necessidade de se reconectar com qualquer corpo; somente então ela cessa toda relação com o mundo externo e jamais renascerá: “o corpo do perfeito é separado da força que conduz à origem”.
Tendo descoberto três verdades — sobre o sofrimento, sobre a origem e a cessação do sofrimento — Gautama voltou-se para a questão de como pôr fim ao sofrimento, como alcançar uma ruptura completa com a matéria que envolve a alma; e descobriu a quarta verdade: o caminho para a cessação do sofrimento. Honestidade, introspecção e sabedoria — segundo Gautama, este é o caminho para o fim do sofrimento.
A honestidade consiste em seguir rigorosamente cinco regras: 1. Não matar nenhum ser vivo. 2. Não invadir a propriedade alheia. 3. Não tocar na esposa de outro homem (e, para os monges, praticar a castidade completa). 4. Não mentir. 5. Não consumir bebidas alcoólicas.
Além disso, Gautama exigia de seus seguidores a ausência de malícia e uma disposição amigável para com o mundo inteiro; pois, “A inimizade nunca é apaziguada pela inimizade; ela só é apaziguada pela ausência de malícia”. A não resistência ao mal é levada ao extremo. Aquele que é repreendido por pessoas más deve dizer: “Eles são bondosos, muito bondosos, por não me baterem”. Se o baterem, ele diz: “Eles são bondosos por não atirarem pedras em mim”. Se o matarem, ele diz: “Há discípulos do Exaltado, para quem o corpo e a vida causam tormento, tristeza e repulsa, e eles buscam uma morte violenta. E tal morte eu encontrei sem buscá-la”. O sábio é indiferente a tudo, e nenhuma ação das pessoas o afeta. Ele não se irrita com a injustiça que lhe é feita, mas também não sofre com essa injustiça. Seu corpo, contra o qual seus inimigos cometem violência, não é ele mesmo; é algo estranho, alheio a ele. O sábio trata da mesma forma aqueles que lhe causaram tristeza e aqueles que lhe trouxeram alegria. Aquele que busca a perfeição deve estar pronto para dar tudo, até mesmo aquilo que lhe é mais precioso. Mas a caridade não deve ser dada aos pobres, e sim a um monge. A dádiva que um monge, por bondade e compaixão, permite que as pessoas lhe ofereçam, traz ao benfeitor os frutos mais ricos.
De fato, segundo os ensinamentos de Gautama, chamado Buda, isto é, o perfeito, somente a vida de um monge mendicante pode ser uma vida santa, e somente ele pode alcançar a bem-aventurança da não-existência. O próprio Gautama foi um monge mendicante e fundou uma comunidade de monges assim. Eles eram parasitas no verdadeiro sentido da palavra: não se preocupavam com nenhum trabalho, não cultivavam a terra, não se dedicavam a nenhum ofício e ganhavam a vida exclusivamente mendigando. Levavam uma vida estritamente ascética: comiam apenas uma vez por dia, saindo antes do meio-dia para pedir esmolas; vestiam-se com trapos, doados ou recolhidos de restos encontrados na estrada; viviam em cabanas e se submetiam a todo tipo de privação. Passavam todo o tempo em introspecção, esforçando-se por meio da auto-hipnose para se desapegarem de todas as sensações e até mesmo para alcançar um estado em que a mente deixasse de raciocinar.
Assim, todas as regras morais de Buda exigem virtudes negativas de seus seguidores. Quanto às virtudes positivas, e especialmente o amor ao próximo, aqueles que buscam a perfeição não devem esquecer que qualquer atração do coração por outros seres prende a pessoa ao mundo material, do qual ela deve se libertar. “Todas as tristezas e queixas, todo o sofrimento, surgem de uma pessoa que ama alguém ou algo; onde não há amor, não há sofrimento.” Portanto, somente aqueles que não amam nada nem ninguém estão livres do sofrimento; quem busca um estado onde não haja tristeza nem sofrimento não deve amar.
Assim, a regra fundamental da moral budista é o amor-próprio estrito, levado ao extremo. A mansidão, a misericórdia e a não resistência ao mal não se baseiam no amor altruísta ao próximo, mas num amor-próprio estrito, no desejo de renunciar rapidamente a tudo o que é sensual e material, de esquecer aqueles que lhe são mais próximos e de se libertar de todas as obrigações para com eles. Gautama contou aos seus discípulos sobre a sua penúltima encarnação. Ele era filho de um rei, mas foi injustamente destituído do trono. Renunciando a todos os bens, caminhou para o deserto com a esposa e os dois filhos; lá viveu numa cabana que construiu com folhas. Mas um dia, um mendigo veio até ele e pediu os seus filhos. Gautama sorriu, pegou as duas crianças e entregou-as ao mendigo. Quando entregou os filhos, a terra tremeu. Depois, um brâmane veio até ele e pediu a sua esposa, virtuosa e fiel. Então Gautama, alegremente, entregou-lhe a esposa, e a terra tremeu novamente. Concluindo essa história, Gautama acrescentou: "Naquela época, eu não pensava que com isso havia alcançado as qualidades de Buda."
Gautama disse que a terra tremeu duas vezes quando ele entregou seus filhos e sua esposa a transeuntes. E como a terra não tremeria, como as pedras não clamariam diante de tamanha hipocrisia e autossatisfeita de um homem sem coração? E ainda assim, há quem ouse dizer que nosso Senhor Jesus Cristo tomou emprestado todos os Seus ensinamentos morais de Gautama, o Buda! Deliberadamente me detive em detalhes sobre a moral budista para demonstrar o abismo que a separa do ensinamento de Cristo sobre o amor altruísta, o amor que leva uma pessoa a sacrificar a própria vida pelo bem dos outros, sem qualquer consideração por ganho pessoal. Em Seu discurso de despedida aos Apóstolos, Cristo disse: “Este é o meu mandamento: que vos ameis uns aos outros como eu vos amei. Ninguém tem maior amor do que este: de dar alguém a sua vida pelos seus amigos” (João 15:12-13). E Buda disse: “Só quem não ama nada nem ninguém pode ser salvo”.
Assim, para se libertar do sofrimento, segundo os ensinamentos de Buda, é preciso, antes de tudo, ser uma pessoa honesta, ou seja, incorporar em si todas as virtudes negativas, sem, contudo, se apegar a nada terreno, não amando ninguém nem nada.
Mas isso não basta. É preciso purificar-se através da imersão constante em si mesmo, no próprio "eu". A solidão, a solidão da floresta, é o melhor caminho para essa imersão.
Retirando-se para a floresta, o seguidor de Buda sentava-se no chão, com as pernas cruzadas e as mãos unidas, permanecendo completamente imóvel. Desapegando-se gradualmente do mundo ao redor, o buscador perdia a capacidade de sentir qualquer coisa e sua respiração se tornava tão lenta que poderia ser confundido com um ser inanimado e congelado. Às vezes, o buscador fixava seu olhar imóvel em um único objeto, um único ponto nele; ele fitava intensamente esse ponto, ora fechando, ora abrindo os olhos. Praticando essa contemplação por um longo tempo, ele começava a ver o objeto que contemplava não apenas com os olhos abertos, mas também com os olhos fechados; em suma, ele recorria às mesmas técnicas que todos os hipnotizadores empregam hoje em dia. Fixando sua visão em um único ponto, ele entrava em um estado de sono hipnótico, quando o organismo humano perde toda a sensibilidade e a vontade é completamente suprimida. Fixando seu pensamento em uma única palavra, por exemplo, a palavra "floresta", ele tentava concentrar toda a sua atenção nessa palavra e não pensar em mais nada. Repetindo essa palavra inúmeras vezes sem pensar em mais nada, ele alcançou um estado em que não conseguia mais pensar em nada além da floresta; e lhe pareceu que nada existia além dela. Então, tentou desviar seus pensamentos dessa imagem e os concentrou na imagem do infinito. Longo e imóvel, imerso na contemplação do infinito espacial, alcançou a imagem do vazio absoluto, a percepção de que o mundo não existe. E esse estado de entorpecimento é considerado, segundo os ensinamentos de Buda, próximo da redenção, da bem-aventurança da não existência. A terceira condição necessária para a libertação do sofrimento é a sabedoria, ou seja, o conhecimento dos ensinamentos de Buda, o conhecimento de como alcançar o Nirvana.
Mas o próprio Buda disse que a redenção do sofrimento, e portanto da reencarnação, só está disponível a um monge mendicante. E não se pode discordar dele, porque somente pessoas completamente ociosas, aquelas que renunciaram ao mundo e, além disso, confiam que outros proverão seu alimento e vestuário — que outros trabalharão para elas, mesmo que não façam nada — podem realizar todas essas técnicas de autoabsorção e autohipnose.
Tendo rejeitado Deus e, como consequência, não encontrando consolo para o homem, o Buda via apenas tristeza, sofrimento e maldade em todos os lugares e em tudo; e todos os seus esforços foram direcionados exclusivamente para libertar o homem do sofrimento. Tendo criado uma religião de desespero sem Deus para alcançar esse objetivo, o asceta Gautama reconheceu, no entanto, que seu ensinamento não poderia perdurar por muito tempo. Ele disse a seu amado discípulo, Ananda: “O ensinamento da verdade não durará muito; existirá por quinhentos anos. Então a fé desaparecerá da Terra até que um novo Buda apareça”. Se o asceta Gautama se considerasse verdadeiramente perfeito, conhecendo a verdade, não teria razão para esperar outro Ser mais perfeito; mas Gautama previu Seu aparecimento. E o Perfeito, Conhecedor da verdade, Cristo, o Deus-Homem, de fato apareceu quase exatamente no momento que Gautama havia previsto — isto é, quinhentos anos depois — e trouxe um ensinamento divino, diante do qual a filosofia de Buda empalidece, como uma vela de cera empalidece diante da luz do sol do meio-dia.
O ensinamento que rejeitava Deus não sobreviveu nem quinhentos anos. Os seguidores de Gautama Buda o deificaram e o adoraram como um deus. O budismo moderno, no entanto, tendo se apropriado fortemente de quase todas as outras religiões, está muito distante dos ensinamentos do asceta Gautama e “parece ser uma mistura de todos os tipos de superstições com bruxaria, feitiçaria, idolatria e fetichismo”.
Tenho me concentrado tanto nos princípios fundamentais dos ensinamentos de Gautama Buda porque é oportuno que aqueles que não os conhecem se familiarizem com seus ensinamentos. O budismo é popular na Europa Ocidental; o Conde Liev Tolstói também era fascinado por ele. Talvez também se torne popular aqui em São Petersburgo, onde o Templo de Buda está sendo construído, e onde os construtores deste templo são pessoas inteligentes que antes eram consideradas cristãs ortodoxas. Portanto, é oportuno alertar contra o fascínio pelo budismo, que os ateus buscam usar como substituto dos ensinamentos de nosso Senhor Jesus Cristo. 5. A doutrina da transmigração das almas penetrou da Índia para o Egito e foi incluída na segunda parte do “Livro dos Mortos” egípcio. Chegou ao Egito muito antes do surgimento de Gautama Buda, pois é completamente semelhante à visão brâmane, e não budista, do significado e propósito das sucessivas reencarnações. Também chegou aos antigos gregos; mas entre eles, não se estendeu além das escolas filosóficas da Grécia e não era propriedade dos gregos como povo; não era uma fé popular.
Segundo Platão, o Criador do mundo criou uma multidão de almas e as colocou nos corpos celestes para que pudessem viver uma vida divina. Mas, assim que essas almas se sentiram atraídas pelo mundo sensorial, Deus começou a enviá-las para corpos humanos. Incorporada a um corpo, a alma tinha que lutar contra os desejos corporais; e se saísse vitoriosa dessa luta, então, após a morte do corpo, ascendia novamente ao corpo celestial onde havia vivido antes, para uma vida eterna de bem-aventurança com espíritos puros. Mas se a alma se tornasse viciada no mundo sensorial durante sua vida terrena, ela se encarnava novamente em um corpo humano. Então, à medida que caía em decadência moral em suas encarnações, migrava para corpos animais e passava por essa migração até que, através da luta contra as paixões, atingisse sua pureza original; e então ascendia ao seu corpo celestial para uma vida eterna de bem-aventurança. Sem abordar os ensinamentos de outros filósofos gregos, alguns dos quais, como Aristóteles, negavam a transmigração das almas, enquanto outros acreditavam nela, passaremos diretamente aos ensinamentos do filósofo e mestre cristão Orígenes.
Na época de Orígenes (185-254 d.C.), surgiu no mundo cristão a questão da origem da alma humana. Muitos, concordando com os filósofos pagãos da antiguidade, acreditavam que, ao nascer, uma alma, criada por Deus antes da criação do mundo visível, entra no corpo humano. Outros acreditavam que Deus cria uma alma para cada recém-nascido. Outros ainda, incluindo Tertuliano, afirmavam que a alma nasce da alma humana, assim como o corpo.
Ao examinar essas três opiniões, Orígenes argumenta que a alma é um ser simples e indivisível; portanto, não pode comunicar sua essência a outros nem dar origem a outra alma. Rejeitando, portanto, o ensinamento de Tertuliano sobre a geração de almas, Orígenes não concordava com a suposição de que Deus cria almas para os recém-nascidos. Se Deus criasse almas (diz Orígenes), então, certamente, as criaria puras e inocentes. Mas por que Ele as condena imediatamente aos mais diversos estados deste mundo? Algumas pessoas, por exemplo, nascerão com corpos completamente saudáveis e belos; outras, ao contrário, com corpos doentios e até deformados, afligidos por cegueira ou mudez; algumas nascerão em meio a conforto, contentamento e até excessos, outras nascerão na pobreza e até em extrema necessidade; algumas nascerão de pais esclarecidos e bem-educados e serão imediatamente cercadas por cuidados com a educação física e moral; Outros descendem de bárbaros selvagens e rudes e não conhecem outro ambiente senão a barbárie, a selvageria e a crueldade; em suma, alguns são condenados desde a infância a condições de vida favoráveis, alegres e felizes, enquanto outros, ao contrário, são condenados às mais difíceis e quase insuportáveis. Como explicar tudo isso se as almas são criadas por Deus para cada ser humano recém-nascido e se, imediatamente após saírem das mãos do Criador, não poderiam fazer absolutamente nada que merecesse seu destino feliz ou infeliz na Terra?
Se partirmos do pressuposto (continua Orígenes) de que Deus, a seu próprio critério, cria algumas almas perfeitas e boas, outras más, e, consequentemente, predetermina seus diferentes destinos na Terra, então isso seria uma calúnia e uma blasfêmia contra Deus; pois onde estaria, então, a santidade e a verdade de Deus?
Segundo Orígenes, todas essas perplexidades são resolvidas pela premissa de que os espíritos foram criados por Deus antes mesmo da criação do mundo sensível; todos foram criados igualmente puros e bem-aventurados no mundo suprassensível. Mas alguns deles abusaram de seu livre-arbítrio, tornaram-se frios para com Deus e, assim, caíram moralmente. Então, com Sua Palavra, o Deus Todo-Poderoso criou o mundo visível, que surgiu unicamente como resultado da queda dos espíritos. Tendo criado o mundo material para punir os espíritos caídos e restaurá-los, por meio da correção, ao seu estado original, Deus começou a enviá-los para corpos diferentes e a condená-los a destinos diferentes. Assim, antes de nascerem neste mundo, as pessoas já existiam e viviam como espíritos, e mesmo então eram moralmente distintas umas das outras. Portanto, ao encarnarem em corpos humanos, exibem características diferentes quase desde o nascimento. Algumas pessoas são más e cruéis desde a infância, enquanto outras, ao contrário, são bondosas, mansas e obedientes. Como explicar tais diferenças no caráter das crianças, senão pelas qualidades dos espíritos encarnados em seus corpos? Por outro lado, a inatismo da ideia de Deus em todas as pessoas prova, segundo Orígenes, que os espíritos, ao encarnarem em corpos humanos, trazem consigo uma espécie de memória do que conheceram em sua existência anterior.
Essa é a essência do ensinamento de Orígenes, que ele, no entanto, posteriormente renunciou, chamando-o de loucura. Tal ensinamento também foi reconhecido como loucura pela Igreja no Segundo e Quinto Concílios Ecumênicos.
6. Tendo-vos explicado como surgiu a doutrina da transmigração das almas, tentarei demonstrar a sua inconsistência. Começarei pelos ensinamentos dos brâmanes e de Gautama Buda.
A falha mais fundamental em seus ensinamentos era a negação de um Deus pessoal, o Criador do universo. Os brâmanes acreditavam em um Espírito universal, Brahma, inseparável da natureza e que compartilhava a vida com ela. Buda, no entanto, não acreditava em tal deus. Ao negar a existência de um Deus pessoal, o único que poderia controlar as almas dos mortos e enviá-las para encarnar em diversos corpos, com base em seus méritos, os brâmanes e Buda teriam que rejeitar a própria transmigração das almas. Contudo, eles acreditavam na transmigração das almas e ensinavam a seus seguidores que a alma de uma pessoa falecida não habita o primeiro corpo que encontra, mas sim aquele para o qual foi destinada. Mas se não há Deus, quem julga a vida terrena de uma pessoa? Quem designa o corpo específico no qual a alma está destinada a habitar? Diante dessa questão, que minava toda a doutrina da transmigração das almas, os brâmanes conceberam uma espécie de tribunal dos mortos, perante o qual a alma, liberta de seu invólucro perecível, supostamente compareceria. Gautama Buda, rejeitando também esse tribunal, pregou que a alma, por ainda não ter alcançado a perfeição e, portanto, não ter rompido seus laços com a matéria, gravita em direção a ela e cria para si o corpo que merece. Ao reconhecer o poder da alma do falecido de julgar a si mesma e criar para si o corpo adequado, Buda reconhece a onipotência da alma, um poder, em nossa compreensão, inerente apenas a Deus. Mas se a alma é onipotente, por que reencarna para sofrer novamente? Não seria melhor para ela romper imediatamente todos os laços com a matéria, toda a atração por ela, e passar para o nada bem-aventurado, para o Nirvana? Contudo, verifica-se que a alma não pode romper sua conexão com a matéria e passar diretamente para o Nirvana, pelo qual luta com todas as suas forças. Isso significa que não é onipotente; significa que não pode criar por si o corpo no qual deve encarnar. E se não pode fazer isso por si mesma, quem a condena a encarnações subsequentes? Quem, então, realiza tais encarnações forçadas da alma? Gautama não oferece resposta a essas perguntas. De fato, ninguém pode respondê-las, porque a negação de um Deus pessoal implica inevitavelmente a negação da transmigração das almas e até mesmo a negação de sua existência.
Vamos agora tentar introduzir a correção necessária nos ensinamentos dos brâmanes e de Gautama Buda: vamos assumir que a transmigração das almas existe, que Deus Todo-Poderoso, o Criador do mundo, designa à alma um corpo ou outro para cada encarnação subsequente, e que a própria encarnação da alma é realizada pelo poder onipotente de Deus. Vejamos se esses ensinamentos, mesmo com essa alteração, não contradizem o senso comum.
Se partirmos do pressuposto de que o próprio Deus transmigra almas para corpos diferentes, então devemos também reconhecer que os decretos de Deus a respeito da transmigração devem ser inteiramente razoáveis. Contudo, a transmigração da alma de um pecador falecido para o corpo de um animal, uma planta ou uma pedra dificilmente pode ser considerada racional ou conveniente. Afinal, a transmigração de almas para corpos diferentes ocorre, segundo os brâmanes, Platão e Orígenes, como punição pelos pecados. Mas para que a punição alcance seu propósito corretivo, é necessário que o punido esteja ciente do motivo pelo qual está sendo punido. E como nem animais, nem plantas, nem pedras possuem consciência e, portanto, não podem compreender o motivo pelo qual uma alma pecadora se encarna neles, fica claro que tal transmigração de almas, sendo claramente inconveniente, não pode ser realizada pela Mente Suprema, o Criador do universo.
De acordo com os ensinamentos de Brahman, a transmigração das almas é realizada para punir e corrigir uma alma pecadora. Se isso for verdade, por que uma alma culpada de, digamos, roubo seria transferida para o corpo de um rato? Como se um rato pudesse compreender melhor a vileza do roubo e purificar a alma nele encarnada desse vício? A zoologia não conhece ratos virtuosos que considerem vergonhoso viver às custas de outrem; pelo contrário, os zoólogos afirmam que toda a existência do rato se baseia no roubo. Claramente, uma alma culpada de roubo e encarnada no corpo de um rato se acostumará tanto ao roubo durante sua vida como rato que achará impossível viver de outra maneira. Surge então a questão: será que tal transmigração atinge seus objetivos corretivos?
Por outro lado, qual o sentido de colocar uma alma pecadora, por exemplo, em um pedaço de pedra ou ferro, com o propósito de correção? Se a alma só passa por uma nova migração após a morte ou a destruição do corpo que a habitava, então, surge a dúvida: quando ela emergirá de um penhasco de granito cuja decomposição leva centenas de milhares de anos?
Portanto, é preciso reconhecer que a ideia de almas migrando para os corpos de animais, plantas e pedras desafia o senso comum e não atinge seu propósito.
E se despojarmos a doutrina da transmigração das almas desse extremo, ela se apresenta da seguinte forma:
7. Deus Todo-Poderoso, o Criador do mundo, criou primeiramente um mundo de espíritos puros e imaculados para uma existência eterna e abençoada. Mas, como muitos espíritos se afastaram de Deus e deixaram de obedecer à Sua vontade, Deus criou o mundo visível, o mundo material, para puni-los, corrigi-los e restaurá-los à sua santidade anterior. E Deus começou a enviar espíritos caídos a este mundo material, habitando corpos humanos, com o entendimento de que, se o espírito caído, enquanto residisse em um corpo humano, se arrependesse, se reformasse e alcançasse sua pureza anterior, então, após a morte do corpo, seria restaurado à morada da bem-aventurança eterna. Se, porém, o propósito da encarnação não fosse alcançado, então, após a morte do corpo em que o espírito habitava, ele, pela vontade de Deus, se encarnaria em um novo corpo, e assim por diante, até alcançar sua santidade anterior. Esta é a essência do ensinamento, purificada dos extremos.
Em que se baseia? O método científico é inaplicável à compreensão do mistério da transmigração das almas, porque a própria transmigração das almas de um corpo para outro não é observável, mesmo que ocorra; portanto, experimentos para verificar essas observações são impossíveis. E sem observação e verificação por meio de experimentação, uma explicação científica de qualquer fenômeno é impossível. A Revelação, tanto do Antigo quanto do Novo Testamento, também não nos fornece resposta para essa questão. Portanto, é preciso reconhecer que todo o ensinamento sobre a transmigração das almas se baseia em uma única premissa. Construir a própria visão de mundo e a própria religião em uma única premissa, que, além disso, contradiz claramente os ensinamentos de nosso Senhor Jesus Cristo, é mais do que imprudente.
Mas examinemos esse ensinamento por ora sem iluminá-lo com a luz da verdade de Cristo.
Diz-se que todas as almas das pessoas que já alcançaram a santidade, assim como todas as almas das pessoas que vivem hoje, são espíritos que se afastaram de Deus antes da criação do mundo. Consequentemente, havia muitos espíritos que se afastaram de Deus. E se Deus criou o mundo material para punir e corrigir espíritos rebeldes, então pareceria que, imediatamente após a criação do mundo, Ele deveria tê-los encarnado em corpos humanos — isto é, Ele deveria ter criado uma grande multidão de pessoas de uma só vez. Mas por que Deus cria apenas um casal? Por que Ele encarna apenas dois espíritos caídos nos corpos de Adão e Eva?
Por que Ele deixa os espíritos restantes impunes e sem correção até que a descendência dos primeiros humanos se multiplique? Ao responder a essas perguntas, devemos ou rejeitar a revelação do Antigo Testamento e acreditar que Deus criou imediatamente uma grande multidão de corpos humanos e neles encarnou todos os espíritos que se rebelaram contra Ele, incluindo, é claro, aqueles que chamamos de espíritos malignos ou demônios. Ou devemos admitir que, antes da criação do mundo, apenas dois espíritos se rebelaram contra Deus, encarnando-se posteriormente nos corpos de Adão e Eva. Contudo, mesmo após a criação do mundo visível, continua havendo um constante afastamento de Deus por parte dos espíritos puros, e esse afastamento aumenta constantemente, pois cada novo ser humano requer um novo afastamento de Deus por parte de algum espírito, para que possa espiritualizar o corpo nascente. Em suma, nesse caso, devemos admitir que a revolução no céu continua ininterrupta e cresce cada vez mais à medida que a raça humana se multiplica. Mas então chegamos à conclusão oposta. Então, devemos admitir que os corpos humanos não são criados por Deus para encarnar espíritos caídos, mas sim que os próprios espíritos caem para se encarnarem em corpos humanos nascentes. E, como a raça humana se multiplica pela vontade de Deus, a queda dos espíritos, absolutamente necessária para a espiritualização dos corpos, também ocorre por ordem divina. Mas isso é um absurdo tão grande que não podemos prosseguir.
Assim, tendo expurgado a doutrina da transmigração das almas dessa estranheza, ficaremos com a seguinte exposição. Deus não encarna espíritos caídos em corpos humanos, mas almas, que Ele cria conforme a necessidade. Se uma pessoa levou uma vida justa e sem pecado, então, após a morte do seu corpo, sua alma ascende às moradas de Deus para uma vida eterna de bem-aventurança. Mas se a alma pecou durante sua vida terrena e, portanto, é indigna da bem-aventurança da vida eterna, então Deus a reencarna em um corpo humano para que, no novo corpo, ela possa se arrepender, emendar-se e alcançar a santidade. Se ela continuar a pecar no novo corpo, então, após a morte do corpo, ela é reencarnada, com novas encarnações continuando até que a alma alcance a santidade. Ao repetir a encarnação da mesma alma pecadora em corpos diferentes, Deus, como castigo pelos pecados das encarnações anteriores, coloca-a nos corpos de pessoas fadadas a diversos infortúnios e desgraças em suas vidas terrenas. Se, mesmo em tal encarnação, a alma não abandona seus pecados, então Deus a coloca no corpo de alguém fadado a um destino ainda mais desastroso, e assim por diante, até que a alma reconheça a plena gravidade de seus pecados e seja completamente purificada deles. Assim, todas as diferenças entre as pessoas, todos os problemas e infortúnios que elas experimentam, são a consequência inevitável da vida anterior da alma, em suas encarnações precedentes.
Esta é a forma em que a doutrina da transmigração das almas permanece se a purificarmos de todas as impurezas que não resistem à menor crítica.
Mas, ao discutirmos a doutrina da transmigração das almas, mesmo em sua forma purificada, não podemos deixar de notar a evidente inatingibilidade do propósito pelo qual as almas são forçadas a migrar de um corpo para outro. Diz-se que uma alma pecadora é forçada a habitar um novo corpo como punição pelos pecados de sua encarnação anterior e para sua correção, a fim de conduzi-la à santidade. A punição é imposta aqui, obviamente, não como vingança, mas com o propósito de correção; portanto, para que a punição alcance seu propósito, a alma punida deve saber por que está sendo punida. Para abandonar os pecados de uma encarnação anterior, é preciso conhecer esses pecados, reconhecer sua criminalidade e punibilidade. Em suma, uma alma submetida a uma nova encarnação deve se lembrar de todos os pecados de suas encarnações anteriores, e até mesmo de todas as anteriores a elas, e reconhecer que é precisamente por esses pecados que é forçada a suportar uma existência tão miserável e deplorável aqui na Terra. Contudo, ninguém se lembra de nada do suposto passado de sua alma; Ninguém pode dizer quem eles eram antes do nascimento e por quais pecados foram enviados a este mundo.
Em defesa da doutrina da transmigração das almas, Orígenes cita a inatismo da ideia de Deus nos seres humanos. Em sua visão, a ideia de Deus, inerente a todas as pessoas, nada mais é do que a recordação, pela alma, de sua existência anterior no mundo suprassensível como puro espírito, uma recordação de sua proximidade com Deus. Mas se o pensamento de Deus fosse realmente a recordação, pela alma, de sua antiga existência angélica, por que a alma da pessoa mais santa não poderia nos dizer nada sobre esse período de sua vida? Se ela se lembra de que existe um Deus, o Criador de todo o mundo, certamente também deveria se lembrar de sua vida abençoada e de sua queda, que a levou à sua primeira encarnação em um corpo humano? No entanto, ela não se lembra de nada disso; e isso nos dá razão para afirmar que o pensamento de Deus não pode ser considerado a recordação, pela alma, de sua existência anterior.
Platão explicou a natureza inata da ideia de Deus em todas as pessoas pela afinidade da alma humana com Deus, ou seja, sua origem no próprio Deus. Essa explicação é totalmente coerente com a revelação do Antigo Testamento, que afirma que, tendo criado o corpo humano, Deus o animou com o Seu Espírito, soprando nele o fôlego da vida (Gênesis 2:1).
Se partirmos do pressuposto de que a alma humana possui memória apenas quando unida ao corpo humano e, portanto, ao deixar o corpo, esquece tudo, estaríamos negando a própria existência da alma. Afinal, aqueles que negam a memória da alma se alinham aos materialistas, que consideram a memória como resultado do movimento de partículas cerebrais. Uma coisa precisa ser reconhecida: ou a alma é um ser livre e racional e, portanto, possui memória, ou não existe alma alguma. Mas, como aqueles que acreditam na transmigração das almas também acreditam na existência da alma, não têm o direito de privá-la da memória. E se a alma realmente não se lembra de nada do passado anterior à sua encarnação em um corpo humano, então esse passado não existiu, o que significa que a alma nunca existiu antes e nunca encarnou em nenhum corpo; portanto, a própria ideia da transmigração das almas nada mais é do que uma tentativa fracassada de levantar o véu que nos oculta o desconhecido.
Assim, é preciso reconhecer que a alma, como um ser livre e racional, deve se lembrar de suas encarnações anteriores, caso as tenha havido; mas, como nenhuma alma humana se lembra delas, conclui-se que ninguém teve encarnações anteriores; portanto, nunca houve e não há transmigração de almas.
Continuando nossa discussão sobre a doutrina da transmigração das almas, não podemos deixar de notar sua completa contradição com nossas noções de sabedoria e justiça de Deus.
Dizem que Deus encarna almas pecadoras em corpos humanos para corrigi-las e restaurá-las à sua santidade original. Um objetivo nobre, sem dúvida. Mas se esse é precisamente o propósito pelo qual Deus transmigra almas de um corpo para outro, então, naturalmente, os meios que Deus utiliza devem ser razoáveis e expressar a mais alta justiça, pois Deus não pode fazer nada irracional, nem pode ser injusto.
Consideremos, então, se é possível reconhecer como razoáveis e justos os meios que, segundo os defensores da transmigração das almas, Deus utiliza para atingir esse objetivo.
Os defensores da doutrina da transmigração das almas afirmam que, para levar uma alma pecadora ao arrependimento e à correção, Deus, em sua próxima encarnação, a condena a um destino pior do que aquele que experimentou; e se a alma pecadora, nesse ambiente pior, não tiver alcançado sua santidade original, então, na próxima encarnação, Deus a condena a um destino ainda pior, e continua a fazê-lo até que, finalmente, a alma reconheça a plena hediondez de seus pecados e comece a viver uma vida justa. Se a alma se lembrasse de todos os pecados de suas encarnações anteriores e reconhecesse que era precisamente por esses pecados que estava sofrendo um destino tão desastroso, e que no futuro sofreria ainda pior se continuasse a pecar, então ela seria, sem dúvida, compelida a se arrepender e se reformar. Mas, como não se lembra de nada de suas encarnações anteriores, não pode comparar sua vida passada com a presente e não consegue compreender que está sendo punida pelas desgraças da vida presente pelos pecados da anterior, tal punição não pode levar a alma pecadora ao arrependimento e à reforma. Pelo contrário, ao condenar a alma pecadora a um destino cada vez pior, forçando-a a suportar uma existência cada vez mais miserável, Deus cria condições que não apenas são desfavoráveis ao arrependimento, mas, ao contrário, impedem o reconhecimento de sua pecaminosidade. Rebaixando gradualmente a alma a níveis cada vez mais baixos, chegaríamos ao ponto de encarnar a alma no corpo de, digamos, algum selvagem que não só não reconhece que assassinato é pecado, como até se vangloria do número de pessoas que matou e devorou. Como essa transmigração difere da já condenada transmigração da alma de um ladrão para um rato, ou da alma de uma pessoa cruel para um tigre? E será que uma transmigração tão inadequada pode influenciar a correção de uma alma pecadora? Não! Tal transmigração só pode transformar um ladrão em um assaltante desesperado e uma pessoa cruel em um predador sedento de sangue.
A inconveniência, e portanto a irracionalidade, de tais reencarnações é evidente. Talvez fosse mais conveniente encarnar uma alma pecadora de forma que, a cada encarnação, ela fosse colocada em condições cada vez mais propícias ao arrependimento e à correção; ou seja, ela precisaria ser gradualmente transferida para níveis cada vez mais elevados da existência humana. Se, por exemplo, uma alma pecadora não pudesse ser reformada em uma família ignorante, quase selvagem, incapaz de distinguir o bem do mal, então, em sua próxima encarnação, ela precisaria ser colocada nas condições de vida de um povo culto, aprendendo assim o significado do bem e do mal. E, em encarnações subsequentes, novamente, remover dela não apenas todos os incentivos ao pecado, mas até mesmo as próprias tentações. Com tal método de encarnação, a correção de uma alma pecadora seria de fato possível. Mas cabe perguntar: seria justo recompensar um pecador por seus pecados melhorando suas condições de vida em encarnações subsequentes? Se, em retribuição aos seus pecados, as pessoas desfrutarem de confortos cada vez maiores na vida terrena no futuro, então, por um lado, o pecador não terá motivo para se reformar; por outro lado, se a reforma ocorrer, não será voluntária, mas forçada; e ações cometidas sob coação não podem ser consideradas meritórias.
Assim, a doutrina da transmigração das almas, mesmo em uma forma tão cuidadosamente refinada, parece totalmente inadequada, portanto irracional e também claramente injusta. E como Deus, segundo nosso entendimento, não pode fazer nada de forma irracional ou injusta, é preciso reconhecer que essa doutrina em si não tem fundamento racional.
8. Os sacerdotes indianos, o asceta Gautama e os antigos sábios gregos poderiam ser perdoados por se deixarem levar por especulações sobre a transmigração das almas. Eles buscavam pistas para o desconhecido, queriam penetrar na vida após a morte e queriam saber qual destino aguarda o homem depois dela. Não é de admirar que, tateando na escuridão, não tenham encontrado o caminho para a luz. Mas para nós, a quem nosso Senhor Jesus Cristo iluminou essa escuridão e mostrou o caminho para o conhecimento da verdade, tal fascínio é indesculpável. E se ainda existem pessoas entre nós que acreditam na transmigração das almas, isso se explica por sua insuficiente familiaridade com o Evangelho, sua ignorância da pessoa de Jesus Cristo, sua falta de uma firme e inabalável convicção de que Cristo era verdadeiramente o Deus-homem, o Filho de Deus, e que, portanto, Ele conhecia os mistérios do mundo ocultos aos homens. Se Ele falou sobre eles, então o que Ele disse, como palavra de Deus, é a verdade absoluta, que devemos aceitar como tal.
No ano passado, neste mesmo salão, debateram-se justamente sobre este tema: “Quem foi Cristo?”. E o objetivo era convencer os ouvintes de que nem a ciência natural nem a filosofia podem responder às perguntas sobre a origem do mundo e do homem, nem sobre o nosso destino futuro, e que somente Cristo, o Deus-Homem, Cristo, o Filho de Deus, nos trouxe a verdadeira resposta a essas questões. De fato, para encontrar a paz e evitar vagar na escuridão, buscando soluções para questões insolúveis pela mente humana, é preciso estar convencido da divindade de Cristo e, então, sobre essa convicção inabalável, fundamentar a fé em tudo o que o Senhor disse, mesmo que muito seja incompreensível. Aquele que está convencido da divindade-humanidade de Cristo verá nele a autoridade divina e rejeitará tudo o que discorda do ensinamento santificado por essa autoridade. O ensinamento de nosso Senhor Jesus Cristo, nas mãos de um cristão convicto, será uma lanterna que ilumina tudo o que antes parecia obscuro ou apresentado sob uma luz falsa. Permitam-me aconselhar sinceramente aqueles que creem na transmigração das almas a estudarem seriamente a questão de quem foi Cristo. E, se nossa ajuda for necessária, teremos prazer em repetir nossas discussões sobre este tema do ano passado.
Digamos agora que a hipótese da transmigração das almas contradiz claramente os ensinamentos de Nosso Senhor Jesus Cristo; e para aqueles que creem na divindade de Cristo, isso basta para rejeitar qualquer ideia de reencarnação das almas dos mortos.
Que Jesus Cristo conhecia a doutrina da transmigração das almas é um consenso entre todos: tanto entre os que creem em Sua divindade quanto entre os que não creem. Os crentes reconhecem que Ele, em Sua onisciência, conhecia essa doutrina; os que não creem, porém, afirmam que Ele viajou extensivamente até os trinta anos de idade, visitando a Índia e o Egito e estudando as religiões e os sistemas filosóficos de quase todos os povos de Sua época. Embora não possam comprovar essa suposição, e possamos refutá-la com referências aos Evangelhos, a própria suposição de que Cristo viajou para a Índia os obriga a concordar que qualquer pessoa que vivesse na Índia estaria familiarizada com o tema da transmigração das almas. Portanto, o silêncio de Jesus Cristo sobre a transmigração das almas não pode ser interpretado, nem mesmo pelos que não creem, como um desconhecimento desse ensinamento.
Sim, Cristo sabia disso; e se esse ensinamento fosse verdadeiro, certamente Ele não apenas o teria mencionado em seus sermões, mas também o teria confirmado com sua autoridade. Contudo, não encontramos uma única palavra sobre esse ensinamento no Evangelho. Além disso, todo o Evangelho, do início ao fim, contém uma revelação sobre o nosso destino após a morte que se opõe completamente à visão da reencarnação da alma.
Comecemos pelo fato de que, segundo os defensores da reencarnação, todos os espíritos caídos encarnados em corpos humanos, assim como todas as almas criadas por Deus para encarnação em corpos humanos nascentes, alcançarão, mais cedo ou mais tarde, um estado de santidade primordial e, além disso, o alcançarão unicamente por meio de seus próprios esforços e sofrimentos, sem qualquer participação ou auxílio de Deus. Reencarnações sucessivas são meras transferências de uma cela de confinamento solitário para outra. Mesmo que uma alma pecadora fosse forçada a trocar de cela mil ou cem mil vezes, ela emergiria de sua prisão completamente purificada e santa; e sua santidade não seria atribuída a Deus, mas apenas a si mesma, ao seu sofrimento durante as encarnações forçadas.
Cristo ensinou que o homem pecador não pode ser salvo sem a ajuda de Deus. Em resumo, a doutrina da transmigração das almas elimina completamente a participação de Deus na salvação do espírito caído ou da alma pecadora; segundo o ensinamento de Cristo, a salvação é impossível sem a ajuda de Deus.
É verdade que, segundo os ensinamentos do Senhor, o Reino dos Céus sofre violência (Mateus 11:12; Lucas 16:16), e somente aqueles que se esforçam para se reeducar e se corrigir podem entrar nesse Reino. Mas mesmo aqueles que se reformaram completamente e levam vidas justas ainda permanecem com os pecados do passado e continuam sujeitos à responsabilidade por esses pecados. Somente Deus pode libertar um pecador arrependido dessa responsabilidade se, em Sua misericórdia, Ele o perdoar. Contudo, mesmo um pecador perdoado não deixa de ser pecador, embora não punido; portanto, ele não pode entrar no Reino dos Céus, preparado para os justos. É aqui que a ajuda de Deus se faz necessária novamente. Assim como os convidados não podiam entrar nos palácios dos antigos reis do Oriente sem remover suas vestes e vestir as roupas cerimoniais oferecidas pelo rei, um pecador perdoado só pode entrar no Reino dos Céus quando seus pecados são removidos e ele é revestido com a veste de santidade graciosamente concedida a ele pelo Senhor. O homem, por si só, não pode remover seus pecados nem fazê-los desaparecer. Somente Deus Todo-Poderoso pode fazer isso. E é isso que nosso Senhor Jesus Cristo faz, tomando sobre si os pecados desses pecadores reformados e perdoados por meio de sua morte na cruz.
Sim, essa é a contradição fundamental entre o ensinamento da transmigração das almas e o ensinamento de Jesus Cristo. Lá, Deus não é necessário; aqui, a salvação sem Deus é impossível.
Eis outra contradição. Segundo a doutrina da transmigração das almas, a alma pode reencarnar inúmeras vezes e continuará a reencarnar até alcançar a santidade. Cristo, porém, ensinou que uma pessoa vive a vida terrena apenas uma vez. Na parábola do rico e do mendigo Lázaro, fica claro que o rico, que pecou gravemente em vida, não reencarnou em outro corpo após a morte para correção, mas foi diretamente submetido ao destino que merecia. A parábola do outro rico, a quem Deus enviou uma abundante colheita de trigo, expressa a mesma ideia: uma pessoa vive apenas uma vez. O rico esperava viver muitos anos no luxo, mas Deus lhe disse: “Insensato! Esta noite te pedirão a tua alma”. E a levarão, certamente, para sempre, e não para transmigração para outro corpo.
Terceira contradição. Cristo disse que ressuscitaria todas as pessoas que já viveram para o seu julgamento final; e as ressuscitaria simultaneamente e, de fato, instantaneamente. Mas a doutrina da transmigração das almas não reconhece a ressurreição, e não só não indica um momento específico para o fim da transmigração de todas as almas, como sequer prevê esse fim.
Sem abordar outras contradições, falarei apenas das consequências que poderiam resultar da transferência da doutrina da transmigração das almas do contexto indiano para o solo europeu.
Na Índia, essa doutrina surgiu da consciência de que a vida é uma miséria contínua, da qual se deve escapar e passar para o nada. Nós, europeus, porém, vemos a vida de maneira bem diferente. A pessoa mais miserável, vivendo em extrema pobreza, miséria, sofrendo de doenças incuráveis, ainda assim se apega à vida e não quer morrer. Se alguém diz que aguarda ansiosamente a morte, dificilmente está sendo sincero; quando a morte se aproxima, pede ajuda médica, busca a salvação. E quanto aos suicidas, que permanecem vivos por algum tempo? Como eles imploram por salvação àqueles que os cercam! Como se arrependem de seus atos quando se deparam com a morte! Sim, não vemos a vida como os indianos. E se, dada a ligação de um europeu à vida, lhe sugeríssemos que, mais cedo ou mais tarde, mas em todo caso e sem falta, ele alcançaria a santidade através de inúmeras reencarnações, então não só não teria motivo para arrependimento e autocorreção, como, pelo contrário, qualquer esforço pela retidão lhe pareceria inútil: isso, sem dúvida, encurtaria o número de suas reencarnações, isto é, sua vida terrena em vários corpos, uma vida com a qual está familiarizado e à qual está apegado; consequentemente, seria preciso pecar para adiar a bem-aventurança desconhecida e incompreensível do Nirvana; seria preciso prolongar a conhecida vida terrena em várias encarnações e, com o tempo, de mendigo a nobre e até rei. Por que se privar dessa oportunidade de viver em um ambiente melhor se a santidade virá naturalmente? É isso que um europeu que acredita na transmigração das almas poderia imaginar!
Na doutrina da transmigração das almas, a única explicação que pode parecer plausível é a que justifica as desigualdades materiais, sociais e de todas as outras naturezas entre as pessoas com base nas diferenças em suas vidas em encarnações anteriores. Sem essa explicação, muitos consideram a desigualdade humana uma injustiça para com Deus. Por que, perguntam eles, Deus dá muito a alguns, pouco a outros e quase nada a outros?
Mas essa pergunta também resulta de uma compreensão deficiente do Evangelho. O Senhor ensinou que, nesta vida terrena, devemos nos preocupar apenas em nos preparar para o Reino dos Céus, para a vida angelical eterna. A duração da nossa vida terrena é um instante comparada à vida eterna; portanto, não devemos atribuir importância especial às bênçãos desta vida. Cristo, abordando essa questão, disse: "Pois que aproveita ao homem ganhar o mundo inteiro e perder a sua alma? Buscai primeiro o Reino de Deus e a sua justiça, e todas estas coisas vos serão acrescentadas. Enriquecei para com Deus! Acumulai para vós tesouros no céu, porque onde estiver o vosso tesouro, aí estará também o vosso coração!" Sim, a nossa vida terrena é apenas uma preparação para a vida eterna; e devemos nos preparar para ela como o Senhor ensinou. Ele não pode ser injusto. Ele não exigirá muito de quem pouco recebeu; no Seu julgamento final, Ele levará em conta todas as diferenças entre as pessoas durante suas vidas terrenas e recompensará cada uma de acordo com as suas obras. Há muito que não entendemos, e muitas vezes estamos prontos para acusar o próprio Deus de injustiça. Mas lembremo-nos das palavras do Senhor a Pedro: "O que eu faço, você não entende agora, mas depois entenderá". E quantas vezes nos queixamos das provações que Ele nos envia, mas depois de algum tempo começamos a entender que essas provações foram enviadas para o nosso próprio bem, e agradecemos a Deus por isso. Não murmuremos, não vejamos injustiça em Deus onde talvez Ele demonstre um cuidado especial por nós. Com fé e reverência, digamos a Ele: "Seja feita a tua vontade!"
* * *
Notas
1. Essas conversas estão publicadas no meu livro, “Três Palestras: O Caminho para Conhecer a Deus. Quem foi Cristo? Os Mandamentos de Cristo são Cumpridos?”
Fonte em russo: Conversas sobre a Transmigração das Almas e a Comunicação com o Além (Budismo e Espiritualismo) / BI Gladkov. São Petersburgo: Imprensa “Benefício Público”, 1911. – 114 p.
Foto ilustrativa de Mike Bird: https://www.pexels.com/photo/boy-statuette-204651/
