Bruxelas — Em 25 de março de 2026, o salão principal da Assembleia Geral das Nações Unidas (Nova Iorque) ecoou com uma proclamação histórica. Com 123 votos a favor, três contra e 52 abstenções, a ONU adotou a Resolução 1999. uma resolução declarando o comércio transatlântico de escravos 'O crime mais grave contra a humanidade'. Este foi um momento de profundo significado para as nações do Sul Global, representando o culminar de décadas de defesa liderada pela União Africana e pela Comunidade do Caribe (CARICOM) na arena diplomática.
No entanto, para a França, nação que se orgulha de ser o berço dos direitos humanos, este momento foi marcado pelo silêncio. A França se absteve.
Essa hesitação diplomática não ocorreu isoladamente. Ela decorre de uma tensão antiga na República Francesa entre seus ideais universalistas e seu passado de escravidão. Para entender por que Paris se distanciou desse evento histórico, é preciso ir além dos comunicados de imprensa imediatos e examinar os mecanismos legais e emocionais que regem a relação do Estado francês com seu passado.
A anatomia de um acordo
A justificativa oficial apresentada pelo governo francês na Assembleia Nacional, conforme transmitida por Secretário de Estado para o Comércio Exterior, Nicolas Forissier, Era de natureza técnica. Paris argumentou que a redação da resolução — particularmente a frase "o crime mais grave" — corria o risco de criar uma hierarquia de atrocidades incompatível com a natureza universal dos crimes contra a humanidade.
No entanto, essa rigidez diplomática mascara uma preocupação mais profunda. Em 2001, a França tornou-se pioneira ao ser a primeira nação a reconhecer a escravidão e o tráfico de escravos como crimes contra a humanidade. a Lei Taubira. Contudo, uma análise mais atenta dos debates parlamentares da época revela que esse reconhecimento foi resultado de um compromisso político precário.
Os arquivos mostram que, embora o parlamento francês tenha concordado em nomear o crime, removeu sistematicamente qualquer menção a reparações ou responsabilidade financeira do texto. As Jean-Marc Ayrault e Aïssata Seck, o presidente e o diretor, respectivamente, da Fundação para a Memória da Escravatura, recentemente destacados no Le Monde, A lei forneceu a 'verdade' para os historiadores, mas negou 'justiça' às vítimas.
A abstenção da França em 2026 é resultado direto desse temor que já dura 25 anos. Ao se abster, o Estado francês tenta controlar a narrativa. Aceita o diagnóstico histórico, mas rejeita a prescrição legal. O governo teme que votar a favor de uma resolução da ONU que peça explicitamente um "diálogo sobre reparações", como faz o texto ganês, enfraqueça sua defesa contra potenciais pedidos de indenização.
Este cálculo diplomático provocou indignação nos territórios ultramarinos franceses, onde a história da escravatura não é um tema académico, mas sim uma memória viva.
Na Assembleia Nacional, reinava a descrença. Max Mathiasin, deputado por Guadalupe, denunciou a abstenção como uma'oportunidade perdida'Ele foi acompanhado por um coro de vozes da Martinica e da Guiana Francesa, incluindo Senador Victorin Lurel, que acusou o governo de um "fracasso moral e histórico".
A reação da mídia refletiu essa divisão. Enquanto publicações como Le Figaro Questionaram a validade de classificar esses atos como crimes históricos e destacaram o papel das elites africanas no tráfico de escravos, fazendo com que a imprensa estrangeira e a esquerda em geral se sentissem traídas. Os críticos argumentaram que, ao se recusar a assinar o texto, a França estava se isolando da comunidade caribenha, mesmo buscando fortalecer seus laços com o continente.
Um legado de memória: a perspectiva de Christine Mirre. Quando a lei mina a memória patrimonial.
Em meio à cacofonia de declarações políticas, a perspectiva de indivíduos que trabalham na área dos direitos humanos internacionais oferece uma compreensão tangível das ramificações dessa abstenção.
Christine Mirre, diretora da CAP LC A representante da CAP LC na ONU, que integra a Coordenação de Associações e Partículas para a Liberdade de Consciência, acompanhou a votação com particular interesse. Abordando esses debates e essa resolução com um olhar profissional, ela estava plenamente ciente dos mecanismos de direitos humanos, ao mesmo tempo que se recusava a se colocar como vítima e reconhecia seu próprio envolvimento subjetivo, que moldou a pessoa que é hoje devido à sua história familiar.
A presença de Christine Mirre na ONU não é mera coincidência. Em seu trabalho de defesa dos direitos humanos, sua história e herança moldam sua identidade, e ela traz à tona uma herança tão complexa quanto a própria história do Caribe. A história de sua família é um microcosmo da história de Guadalupe.
A família Mirre podem traçar sua linhagem até 1664 no arquipélago de Saintes, onde Jean Le Mire foi registrado no censo juntamente com sua esposa, dois filhos e um "negro" Escrava e serva. Ao longo dos séculos, a família deixou uma marca indelével na geografia das ilhas, com a existência de um mirante (Anse à Mirre) que testemunha suas raízes profundas até hoje. Como muitas famílias crioulas, sua história desafia dicotomias simplistas. As primeiras gerações de colonizadores possuíam escravos e faziam parte da brutal economia das ilhas produtoras de açúcar. Alguns membros da família se estabeleceram na ilha de La Désirade. Com o tempo, devido às relações desiguais entre colonizadores e escravos, a família teve filhos mestiços que adquiriram o status de "pessoas livres de cor" após a emancipação dos escravos por volta de 1848.
Registros do século XIX mostram que membros da família, como Montrose Mirre, filho de Jean Bontan Mirre e da escrava Adélaïde Cocote, libertada em 1833, foram posteriormente reconhecidos como "pessoas de cor livres". Essa dupla herança — ser descendente tanto de colonizadores escravistas quanto de escravizados — confere a Christine Mirre uma perspectiva única. Ela consegue compreender suas complexidades em sua própria experiência.
Punição dupla
Para Christine Mirre, a abstenção não é meramente uma manobra diplomática; É a continuação da negação estrutural.
"Quando o Estado se recusa a votar em um texto que exige reparações, está nos dizendo que nosso passado como seres não tratados como humanos só é reconhecido enquanto permanece abstrato", explica ela. "Mas assim que pedimos mecanismos concretos para lidar com o legado desse sofrimento, a porta se fecha."
Em termos ponderados, porém determinados, ela explica o que chama de "dupla punição" enfrentada pelos descendentes da escravidão. A primeira punição foi o próprio crime: ruptura, exploração e apagamento da identidade. A segunda é a recusa do Estado em reconhecer plenamente o impacto contínuo desse trauma.
O trabalho de Christine Mirre nas Nações Unidas concentra-se particularmente nas crises de direitos humanos mais graves. Ela foi uma das primeiras a alertar sobre a perseguição de pessoas negras e indígenas. Comunidade Amhara na Etiópia e o impacto devastador do conflito em curso no Sudão, especialmente no que diz respeito às mulheres. Ela aplica o mesmo rigor ao seu próprio país. Através da CAP LC, ela expôs as deficiências do Estado francês, apresentando relatórios contundentes à ONU sobre a polícia. violência e barreiras institucionais que impedem que vítimas de incesto e violência doméstica tenham acesso à justiça. Para Mirre, o padrão é o mesmo. A mesma cegueira diplomática que minimiza o sofrimento dos amharas ou das mulheres do Sudão entra em ação quando a França se recusa a confrontar seu passado de escravidão. Essa abstenção não é um ato isolado, mas sintomática de um Estado que luta para reconhecer a violência sistêmica, seja no Chifre da África ou em solo francês. É uma Amnésia deliberada que já dura 25 anos.
A inevitabilidade da memória
A recusa da França em votar a favor da resolução da ONU é indicativa de um mal-estar mais profundo. Revela uma nação que ainda luta com seu legado de escravidão e é incapaz de conciliar sua imagem de república universalista com os crimes de seu passado.
Embora significativas, as posições políticas assumidas por parlamentares preocupados com o passado escravista da França frequentemente esbarram em um obstáculo intransponível. Esse obstáculo não foi erguido ontem. Ele foi construído há 25 anos, quando o parlamento francês decidiu que verdade e justiça poderiam ser separadas.
Para defensores dos direitos humanos como Christine Mirre, cuja família sofreu as vicissitudes da história caribenha por quase quatro séculos, essa abstenção representa um obstáculo. Ela impede, mais uma vez, o trabalho vital de reabilitação. Contudo, sua reação não é de exploração sensacionalista. Pelo contrário, é um apelo à vigilância.
A resolução foi adotada sem o apoio da França, mas a França não pode se esquivar deste capítulo de sua história simplesmente se abstendo. Sempre haverá franceses como Christine Mirre, descendentes de escravos, que carregam a dolorosa história das ilhas ultramarinas em seu sangue e a tornarão pública na esperança de pleno reconhecimento por parte de sua pátria.
A questão que permanece é se Paris assumirá total responsabilidade por sua história e seu dever de justiça para com todos os seus cidadãos, ou se continuará a se esquivar de seu dever de memória, justiça e reparação por seu passado de escravidão.
