Отцы Церкви также понимали спасение как спасение прежде всего от грехов. «Христос наш, — говорит святой мученик Иустин, — искупил нас, погружённых в тягчайшие грехи, содеянные нами, Своим распятием на древе и освящением нас водою, и соделал нас домом молитвы и поклонения. ” «Мы, — говорит св. Иустин, — еще предавшись блуду и вообще всякому гнусному делу, вобрали в себя благодать, дарованную Иисусом нашим по воле Его Отца, все нечистое и злое в что мы были одеты. Дьявол восстает против нас, действует всегда против нас и желает всех привлечь к себе, но Ангел Божий, т. е. сила Божия, ниспосланная нам через Иисуса Христа, запрещает ему, и он удаляется от нас. грехов, и от мучений и пламени, которые уготовляет нам диавол и все слуги его, и от которых опять избавляет нас Иисус Сын Божий. Таким образом, св. Иустин не забывает последствий греха, но избавление от них представляется ему следствием спасения, а не его сущностью и главной целью («снова спасает»). Суть спасения заключается в том, что Господь Иисус Христос дал нам силу, которой мы побеждаем атаки нападающего на нас диавола и остаемся свободными от своих прежних страстей.
«Я, — говорит святой Ефрем Сирин, — от многих долгов, от легиона грехов, от тяжких уз беззакония и от сетей греховных, спасся, от злых дел, от тайных беззаконий, от скверн от разврата, от мерзости заблуждений. Я поднялся из этой грязи, вышел из этой ямы, вышел из этой тьмы; исцели, Господи, по неверному Твоему обещанию все немощи, которые видишь во мне. В этих словах преподобный Ефрем не только выражает сущность спасения с точки зрения его содержания, но и дает возможность понять саму его форму, способ, которым оно совершается: оно не есть какое-то внешнее судебное или магическое действие, но развитие, постепенно происходящее в человеке действием благодати Божией, так что могут быть степени искупления. «Совершенный христианин, — выражает ту же мысль святой отец, — всякую добродетель и всякий совершенный плод духа, превосходящий нашу природу, производит… с наслаждением и духовным наслаждением, как естественное и обыкновенное, уже без утомления и легко, уже не борясь со страстями греховными, как совершенно искупленного Господом».
Эту же мысль можно найти в очень ясной форме у св. Афанасия Александрийского: «Поскольку, — говорит он, — человеческая природа, претерпев изменение, оставила истину и возлюбила беззаконие, то Единородный стал человеком, чтобы исправить это в Себе, вдохновить человеческую природу любить истину и ненавидеть беззаконие».
Христос «называется, по св. Григорию Богослову, «Избавлением» (1 Кор. 1:30), так как освобождает нас, находящихся под грехом, как отдал Себя за нас во искупление, как очистительную жертву за Мир."
Суть спасения
Итак, с православной точки зрения суть, смысл и конечная цель спасения человека состоит в том, чтобы избавить его от греха и дать ему вечную святую жизнь в общении с Богом. Православный не забывает о последствиях греха, смерти, страданиях и прочем, неблагодарен за избавление от них к Богу – но это избавление не является для него главной радостью, как в правовом понимании жизни. Подобно апостолу Павлу, православный сокрушается не столько о том, что ему грозит наказание за грех, от которого (греха) он никак не может освободиться, сколько о том, что он не может «избавиться от сего тела смертного», в котором живет «другой закон, который противится угодному ему «закону ума» (Рим. 7:22-25). Не страх за себя, а желание святости, жизни по Богу огорчает истинного подвижника благочестия.
Если в этом суть спасения, то и сам метод его становится для нас определенным.
Если думать только об избавлении человека от страданий, то совершенно безразлично, бесплатное это избавление или несвободное со стороны человека. Но если человека нужно сделать праведным, надо освободить именно от греха, то совсем не безразлично, будет ли человек лишь страдающим субъектом действия сверхъестественной силы, или же он сам будет участвовать в его избавление.
Спасение совершается непременно при участии человеческого сознания и свободы; это моральный вопрос, а не механический.
Вот почему в Священном Писании и в творениях отцов Церкви присутствует постоянное стремление убедить человека совершить собственное спасение, ибо никто не может спастись без своих собственных усилий. Святость, если она есть непроизвольное свойство природы, потеряет свой нравственный характер и превратится в индифферентное состояние. «Нельзя быть добрым по нужде» (И. Златоуст).
Поэтому одинаково неправильно мыслить спасение как поступок как внешне вменяемый человеку, так и совершающийся в человеке вне участия его свободы. В обоих случаях человек оказался бы лишь безвольным субъектом чужого влияния, и святость, получаемая им таким образом, ничем не отличалась бы от врожденной святости, не имеющей нравственного достоинства, а, следовательно, , вовсе не высшее благо, которое он ищет. человек. «Я, — говорит св. И. Златоуст, — слышал многих, которые говорили: «Для чего Бог создал меня самодержцем в добродетели?» Но как поднять тебя к небу, дремлющего, спящего, преданного пороками, роскошью, чревоугодием? Вы там тоже не отстали бы от пороков? «Человек не принял бы насильно навязанной ему святости и остался бы прежним. Поэтому, хотя благодать Божия и многое делает в спасении человека, хотя все можно приписать ей, однако она «и в верующем нуждается, как трость пишущая или стрела в деятельном» (Кирилл Иерусалимский). «Спасение человека уготовляется не насилием и произволом, а убеждением и добродушием. Поэтому каждый суверен в своем спасении» (Исидор Пелусиот). И это не только в том смысле, что он пассивно воспринимает действие благодати, так сказать, отдается благодати, но и в том, что встречает предлагаемое ему спасение с самым горячим желанием, что «усердно устремляет очи свои». к свету» (Бога) (Ириней Лионский). Ефрем Сирин, – всегда готов подать тебе Свою десницу и поднять тебя от падения. Ибо, как только ты первый протянешь к Нему руку, Он подаст тебе десницу Свою, чтобы поднять тебя». только свое спасение, но «помогает действующей в нем благодати». Всякое хорошее, происходящее в человеке, всякий нравственный рост, всякое изменение, происходящее в его душе, обязательно не совершается вне сознания и свободы, так что не кто-то другой, а «сам человек изменяет себя, из старого превращаясь в новый." Спасение не может быть каким-то внешним судебным или физическим событием, но должно быть нравственным актом, и как таковое оно необходимо предполагает как неизбежное условие и закон, что человек сам совершает это действие, хотя и с помощью благодати. Благодать, хотя и действует, хотя и все делает, непременно находится в свободе и сознании. Это основной православный принцип, и его нельзя забывать, чтобы понять учение Православной Церкви о самом методе спасения человека.
Источник: с сокращениями, не искажающими смысла, из труда архиепископа (Финляндия) Сергия: «Православное учение о спасении». Эд. 4. Санкт-Петербург. 1910 г. (стр. 140-155, 161-191, 195-206, 216-241) – на русском языке.
Фото Марии Орловой:
