Алевиты приняты современной шиитской наукой, хотя по этому вопросу уже давно ведутся споры. С самого начала своего существования и до сегодняшнего дня алевитов называли по-разному. В разговорном турецком языке и в официальных документах разных периодов существует множество их обозначений. При этом они отождествляют себя с разными именами. Наибольшую известность приобрели имена «Казалбаши», «Алеви» и «Бекташи». Правильно будет указать, что термин «алеви» ни исторически, ни хронологически не соответствует названию «казалбаши». Слово «алеви» означает «потомок Али ибн Абу Талиба», который был зятем, двоюродным братом и первым сподвижником Пророка Мухаммеда. В Османской империи этот термин встречается с 19 века и сохранился в современной Турции. Относится к противникам суннитского ислама, т.е. последователи Али, отстаивающие его право на власть в умме (мусульманской общине) после смерти Мухаммеда. Сегодня «алеви» — это группы, исповедующие умеренные или крайние шиитские убеждения и мистицизм. Название «Казалбаши» появилось в конце XV века и относилось к сторонникам Сефевидов, а позднее включало в себя все тюркские группы в Анатолии, исповедовавшие инославный ислам и в которых большую роль играл культ Али. Название «Казалбаш» происходит от тюркских слов казал – красный и баш – голова, т.е. рыжеволосые, от двенадцати красных ленточек, висевших на их головных уборах в честь двенадцати шиитских имамов. В документах времен Османской империи «Казалбаш» встречается как синоним терминов «рафази», «мулхид» и «зандак», которые означают «еретик, отступник, безбожник» и имеют уничижительное значение. Из-за этого отрицательного значения «Казалбаш» до сих пор заменяется на «Алеви». Следует уточнить, что внутри самой общины название «Казалбаш» не является оскорбительным. Сам основатель Сефевидского государства Шах Исмаил называл себя, а также своих последователей «Казлбаш», не придавая этому термину уничижительного значения. Согласно И. Меликова, казлбаши в Анатолии, как и подобные им сектантские группы в Иране, следует именовать общим названием «Али илляхи», поскольку их общей чертой является вера в божественность Али. И сами они так называются в своих религиозных стихах и молитвах. В то же время алевитов (казалбаши) в Турции также называют бекташами, что относит их к ордену бекташей и вообще к бекташизму. Значительное число из них также идентифицировали себя как бабаи и, таким образом, отождествляли себя с движением бабаев, возникшим в 1239–1240 годах против центральной власти сельджуков. Они также определяются как джафариты, т.е. как последователи школы шестого имама Джафара ас-Садика, чьим учениям они следуют тайно. Рассматриваемое сообщество также использует для себя названия, которые держат в секрете от непосвященных. Таковы, например, «ахл-и хак» («люди Бога, люди Истины»), «хак эренлер» и «герчек эренлер» («достигшие Божественной истины») или «гюрух-и наджи» («община искупленных»).
Обосновавшись в Анатолии, сельджуки ввели систему арендного землепользования – икта, привязанную к военным и служебным обязанностям. Тюркские беи также получили право править пожизненно и, таким образом, стали своего рода государственными служащими, подчиняя себе крупные племена и множество оседлых крестьян. Так была создана основа провинциальных тюркских династий. Среди племен, прибывших в Анатолию после монгольских нашествий, введение системы икта уже не шло гладко. Недовольство, которое росло среди турок, привело к серьезным столкновениям между ними и сельджукской властью. Самым шокирующим было Бабаевское восстание 1239–1240 годов в период правления султана Гяседдина II Кейхусрева (1237–1246). Тюркские племена сопротивлялись наступлению ислама. Однако она проникает в их жизнь разными путями – через силовые методы, через мирную пропаганду, через торговые связи и в силу экономических интересов. Но, попав в их культурную среду, ислам был вынужден либо воевать против тюркских верований, либо адаптироваться и стать их частью. Он выбирает путь адаптации и создания синкретичных форм. Таким образом, за четыре столетия исламу удалось утвердиться среди тюрков. Войдя в сообщество православных, турки сохранили различные национальные и региональные традиции, интегрировавшись в свою новую религию. Несмотря на то, что они стали неотъемлемой частью мусульманской традиции, многие тюрки с трудом расстаются со своими старыми религиозными представлениями, заимствованными из шаманизма и других религиозных систем, с которыми они соприкасались (буддизм, зороастризм, манихейство, маздакизм). Большая часть турок действительно становится сторонником исламской ортодоксии, но есть и немалое количество приверженцев шиизма, исповедующих его в умеренных или крайних формах. Проникновение шиизма среди этих групп связано с тем, что в восточных провинциях, населенных также тюркскими группами, быстро распространялась пропаганда алидов (сторонников Али и его семьи). Уже в пределах Османской империи волнения анатолийского населения не прекращались. В период после 1500 г. сильные тюркские группы из центральных анатолийских степей, Таврских гор и высот Токат и Сивас выступили против централизованного османского управления. Пытаясь защитить оседлое население и сохранить его доходы от сельского хозяйства, администрация прилагает усилия для установления контроля над этими племенами. С этой целью он вносит их в свои кадастровые реестры и подвергает систематическому налогообложению. В указанный период османский режим больше не был совместим с кочевой экономикой и племенным обычным правом. Он поддерживал дело суннитской ортодоксии, в то время как племена фанатично придерживались дервишских орденов, проповедуя форму ислама, которая была радикально изменена племенными обычаями и шаманскими верованиями. Упомянутые племена, известные как газалбаши из-за красных капюшонов, которые они носили, стали выражением сильных антиосманских социальных и политических настроений. Кызлбаши были основой государства Аккоюнлу в Восточной Анатолии, которое было одним из соперников Османской империи на востоке. В 1473 году Мехмед Завоеватель безжалостно разгромил их. Однако около 1500 г. Исмаил Сафави, принадлежавший к династии Сафави, получил поддержку Аккоюнлу в восточной Анатолии, на территории современного Азербайджана и Ирана. Как лидер еретического религиозного ордена, он распространил свое влияние на все анатолийские тюркские группы. Его люди проповедовали его идеи по всей Анатолии. Тысячи османских подданных последовали за Исмаилом, и он стал их религиозным и политическим лидером. Для центральной власти Османской империи движение Газалбаши было серьезной внутренней проблемой, поскольку Исмаил объявил, что сделает Анатолию частью Иранской империи. В 1511 году, когда Баязид II был стар и болен, а османские князья боролись за трон, кызлбаши западного анатолийского нагорья подняли восстание во главе с одним из людей Исмаила. Они нападают на Бурсу, сжигая и уничтожая все на своем пути. Принц Селим был одним из первых, кто настаивал на решительных действиях против Исмаила. Селим заручился поддержкой янычар и 24 апреля 1512 года заставил отца отречься от престола. Он заключил в тюрьму около 40,000 XNUMX сподвижников шаха Исмаила и казнил их, а затем напал и на Исмаила, объявив его еретиком-шиитом. Султан догнал армию шаха в восточной Анатолии и 23 августа 1514 года одержал решающую победу при Халдеране. Эта победа временно устранила угрозу со стороны Газалбаша и позволила Селиму присоединить горный регион от Эрзурума до Диярбакыра к Османской империи. В 1516–1517 годах местные династии и вожди этого района признали османский сюзеренитет. Тюркские племена из Анатолии, и в особенности из Восточной Анатолии, массово мигрировали в Иран и Азербайджан, где они составляли основную силу в армиях Сефевидов. В 16 веке также было много насильственных депортаций иноверцев из Восточной и Центральной Анатолии и из завоеванных регионов Азербайджана. Политика принудительного переселения была наиболее интенсивной при Селиме I и Сулеймане I. На Балканы, в том числе на болгарские земли, прибыли большие группы переселенцев-газалбашей. Другая часть кизалбаши была убита. Они остаются вне системы проса. Параллельно с институционализацией официальных религий и созданием системы миллет Стамбул стал относиться к кызлбашам как к «пятой колонне» как в религиозном, так и в политическом плане. После победы над Сефевидской Персией Османская империя разорвала связи между казалбашами, проживающими на территории Османской империи, и Ираном. В этот период изоляции многие казалбашские общины присоединились к бекташизму, в том числе и к янычарскому корпусу. Этому религиозному братству, связанному с именем Хаджи Бекташа (XIII в.), в какой-то степени удалось провести инакомыслие газалбаши. Однако не следует отождествлять религиозные обряды кызалбашей и бекташей, хотя многие элементы их культа и верований близки. Принадлежность к бекташизму связана с сознательным актом посвящения в учителя. Однако принадлежность к газалбаши предопределена при рождении. Лидеры двух групп не совпадают. Братство бекташитов возглавляет избранный дедебаба. Духовную власть над большей частью казалбаши осуществляет челебия, воспринимаемый как потомок святого Хаджи Бекташа. Кроме того, не все группы алевитов принадлежат к бекташизму. Некоторые остаются автономными, например, тахтаджи, живущие вдоль средиземноморского побережья Турции. Связи между Бекташи и Алеви ослабли в период модернизации, вошедшей в Османскую империю в 19 веке. Бекташи — преимущественно городской народ, многие из которых входят в элиту Стамбула, Измира и Салоников. Они принимают участие в модернизационных процессах и большое их количество входит в число приближенных к власти реформаторов. Однако алевиты остаются преимущественно сельским населением, чуждым реформаторским процессам и идее модернизации. Сефевидский эпизод стал решающим для формирования верований и практик казалбашей, а бекташизм несколько сблизил их с мусульманским мистицизмом. Алевиты по-разному интерпретируют Коран. Они считают, что сунниты неспособны понять дух Священной Книги. Также они не соблюдают некоторые священные столпы ислама, например, ежедневные молитвы, пост в месяц Рамадан, паломничество в Мекку. Их нравственная система правил сосредоточена в формуле «элинэ, дилинэ, белинэ сахип олмак», что переводится как «будь господином своей руки, своего языка и своих чресл», т.е.
(продолжение следует)
