Религия является одним из самые сложные задачи перед современными светскими обществами в их поисках идентичности, равенства и сплоченности.
Это все более и более сильный источник идентичности, чем национальность или этническая принадлежность для меньшинств и мигрантов, в то время как большинство, похоже, растет все больше и больше. религиозно индифферентный.
Парадигмы республиканизма, как это практикуется во Франции, или мультикультурализм, как это реализовано в ряде западных демократий, таких как Великобритания и США, или даже модели интеграции на основе занятости Швеция или Германия, все в кризисе.
Это можно увидеть в запрещая исламской одежды, кошерные или халяльные блюда и «буркини» во Франции; в реакция на мигрантов после решения Великобритании покинуть ЕС; и неприятие промиграционной политики Ангелы Меркель со стороны часть немецкого населения.
Европа пока не нашла срединного пути между секуляризмом и государственной религией, сочетающего в себе национальную и религиозную идентичность, где этнические и религиозные группы меньшинств могут сосуществовать в рамках государственных институтов. Но опыт других стран, возможно, может пролить свет.
Приспосабливаясь к разнице
Во-первых, несколько ключевых вопросов: приспосабливаясь к религиозному разнообразию, должны ли мы поощрять большее религия в общественной жизни, как для большинства, так и для меньшинства, или перейти к более радикальному секуляризму? Если первое — путь, то с какими препятствиями может столкнуться более эгалитарный религиозный плюрализм в либеральных западных обществах?
Всевозможные проблемы могут возникнуть из-за того, что группы меньшинств обращаются с особыми просьбами о размещении, в том числе могущественные церкви большинства, которым трудно найти жилье. принять плюрализм, чувствуя, что их исторически привилегированное положение находится под угрозой.
Как быть с теми, кто выступает против присутствия религии в общественной жизни, не говоря уже о ее увеличении? Будет ли одинаково легко или трудно приспособиться ко всем группам религиозных меньшинств? Недавний рост исламофобии в Европе предполагает, что такие шаги столкнутся с серьезным сопротивлением.
В то время как большинство правительств обращаются внутрь себя, чтобы посмотреть, что пошло не так в их собственной версии светского республиканизма или мультикультурализма, возможно, ответ следует искать в более радикальных взглядах, помимо секуляризма., например, в крупных многоконфессиональных и многоэтнических демократиях Азии.
Ищем альтернативы
Индия является соответствующим примером. Страна столкнулась с серьезным испытанием при своем создании в 1947 году. Первоначально разделенная по религиозному признаку, межобщинные беспорядки, последовавшие за ее разделением на Индию, Восточный и Западный Пакистан, сигнализировали о дефиците доверия, существовавшем между ее большинством индуистской и мусульманской общинами.
Объединение людей в этих условиях требовало чего-то большего, чем обещание государственного нейтралитета. Различные общины страны, жертвы межобщинного насилия и мусульмане, оставшиеся в Индии, должны были быть уверены, что они будут равноправными партнерами в зарождающейся демократии и что с ними будут обращаться справедливо и справедливо.
Приверженность секуляризму, а именно, что государство не будет привязано к какой-либо одной религии, была важным первым шагом. Но этого было недостаточно. В обществе, где религия была и остается важным якорь личной идентичностиГосударство, глубоко ценимое отдельными людьми и тесно связанное с представлениями о собственной ценности и достоинстве, должно было освободить место для множества религиозных обрядов и культурных практик.
Для того чтобы у членов различных сообществ возникло чувство равенства, государству необходимо было создать общественную культуру, которая была бы гостеприимной к религиозным различиям, которая позволяла бы людям входить в общественную жизнь и участвовать в ней, несмотря на их религиозные убеждения.
Безразличие государства к вопросам религии или полный нейтралитет и обещание невмешательства были просто неправильным ответом.
Помимо секуляризма
Для создания комфортной и неотчуждающей общественной культуры Индийская конституция дал каждому человеку право соблюдать свои религиозные обряды, а меньшинствам - право создавать свои собственные религиозные и образовательные учреждения.
Образовательные учреждения меньшинств могут получать средства от государства, если они того пожелают. Хотя на государство не возлагалось никаких твердых обязательств, это позволяло последующим правительствам поддерживать школы меньшинств.
Правительство составило список праздничные дни в котором должным образом учитывались различные религиозные общины. По крайней мере, один праздник был выделен для крупного праздника или события религиозного значения для каждой общины. И он приложил усилия для разработки национальных символов (таких как флаг и национальный гимн) таким образом, чтобы они включали различные сообщества.
Цвета флага и символы на нем были тщательно подобраны. Оранжевый был выбран потому, что шафран был связан с индуистской общиной, зеленый был включен для его значение для мусульманской общины. Белый был добавлен, чтобы представлять все остальные сообщества.
Когда дело дошло до национального гимна, Джана гана мана был предпочтен Ванде Матарам. Хотя последний использовался в разные моменты борьбы за независимость, он вызывал духовную символику индуистской религии, и этого следует избегать.
По мере того, как Индия вступала на путь демократии, у нее была возможность сознательно выбрать инклюзивные символы. Но, конечно, большинству стран Европы сегодня этот вариант недоступен. Так чему же можно научиться у индийского штата?
Урок заключается в важности создания разнообразной общественной сферы, которая открыта для всех и открыта для всех. И, самое главное, такой, в котором культурный выбор — в отношении дресс-кода, пищевых привычек и способов обращения в социальном взаимодействии — не полностью определяется культурой большинства. Это противоположно тому, что мы видим, например, в современной Франции.
Нет простых решений
Основополагающая структура Индии вышла далеко за рамки идеи либерального секуляризма; он предпринял преднамеренные усилия, чтобы дать меньшинствам возможность продолжать свои особые религиозные и культурные обычаи и передавать их. Тревоги, связанные с культурой и религией, можно использовать для разжигания обиды, и этого следует избегать.
Видимые различия, которые по-разному отмечали тела граждан, не воспринимались как угрожающие. Их можно было бы обойти или, по крайней мере, увидеть в них маркеры идентичности, а не предвосхищать их как либеральные или антилиберальные.
Это была важная отправная точка, но она должна была быть дополнена государственной политикой, обеспечивающей равные возможности и безопасность для всех. Правительства в политическом центре и в разных государствах не справились с этими задачами. Неоднократные случаи межобщинного насилия, такие как 2013 г. Muzaffarnagar и 2002 Гуджарат беспорядки и неспособность наказать виновных в таком насилии подтолкнули уязвимые меньшинства в объятия своего сообщества в поисках утешения и узаконили власть религиозного лидера.
Их можно было бы избежать. Государство могло бы подать строгий сигнал о том, что такие формы насилия и нападения на общество недопустимы. Но раз за разом правительства подводили своих граждан. Политические партии были разделены, выбирая поддержку разных общин в разное время, но всегда с прицелом на победу на выборах.
Стремясь обуздать такую коммунитарную политику, Верховный суд недавно запрещенный апелляции к религии и касте во время выборов. Некоторые считают это знаменательным решением, но, хотя оно направлено на то, чтобы заставить стороны думать обо всех гражданах, а не только об одном сообществе, оно не решает всех проблем.
Например, в нем не запрещена ссылка на Hindutva – основополагающий принцип индуистского национализма. Суды это утверждают обозначает образ жизни а не религиозная доктрина, используемая как часть кампании по культурной гомогенизации.
Пространство для инакомыслия
Дело в том, что в условиях демократии вызывает озабоченность не религия как таковая, а попытки заклеймить и запугать людей или группы. Это то, с чем Индии еще предстоит эффективно бороться. Когда политические партии могут обратиться к религиозным общинам, обсудить их проблемы и показать, что они представляют кандидатов, принадлежащих к разным религиям, они дают голос меньшинствам. Отсюда возникает чувство отчуждения и пренебрежения, которое так часто возникает при радикализации.
Самая серьезная задача сегодня — создать пространство для индивидуального инакомыслия и автономии и защитить человека от тех, кто хочет навязать диктат сообщества или нации. Индия так сильно сосредоточилась на равенстве между группами, что пренебрегла защитой свободы личности — то, что более эффективно преследуется в Европе.
Индии есть чему поучиться в этом вопросе у Западной Европы. Но его собственный путь показывает, что присутствие религии или ее маркеров не является и не должно рассматриваться как самая серьезная угроза. Дело не в большем или меньшем количестве религии.
Беспокойство по поводу религии и отсутствие уважения к ней можно использовать для создания жесткой и более закрытой идентичности наряду с политикой обиды. Поэтому основное внимание должно быть сосредоточено на создании доли в демократической политике, вовлечении различных сообществ на разных уровнях функционирования институтов и расширении возможностей для обеспечения равных возможностей.
Множественная публичная сфера
Само собой разумеется, что подход государства к религии не идеален, и Индия сталкивается со своими серьезными проблемами с разнообразием и интеграцией, от религиозного насилия до сохранения кастовой системы. Но это не значит, что Европе нечему учиться.
Проще говоря, интегрировать религиозные различия легче, когда религиозная свобода идет рука об руку с пониманием природы религиозных обязательств и созданием плюрализованной общественной сферы.
Нейтралитета недостаточно, когда сообщества уже рассматривают религию как важную часть своей личной идентичности, которую они хотят сохранить наряду со своей гражданской идентичностью. Должна быть возможность иметь и то, и другое.
Нынешние политические дебаты на Западе должны открыться для решений, выходящих за рамки секуляризма, из таких мест, как Индия, и из других мест. Им необходимо учитывать различия в политике интеграции меньшинств в сферу образования, на рынок труда и в общественную жизнь в целом.
