Бр. Чарбель Ризк (Сирийский Православный Патриархат Антиохии и всего Востока)
Какова цель этой жизни, этой монашеской жизни, которой мы живем? Будучи монахами и монахинями, мы делаем многое. Иногда слишком много вещей. Часто мы оказываемся вынуждены их делать. Когда мы приехали в Швецию из Сирии, чтобы основать здесь свою монашескую жизнь, нам пришлось сделать многое. И мы все еще делаем много вещей. И я думаю, что нам и дальше придется многое делать. К нам приходят люди. Мы не можем приказать им уйти. На самом деле мы верим, что Христос посылает их нам. Но почему? Почему нам? Они приходят с тяжелыми сердцами, ранеными сердцами. Они приходят с трудностями. Мы слушаем. Они говорят. Тогда они успокаиваются и ждут ответов. К сожалению для нас, некоторые ожидают прямых ответов, которые могли бы решить их трудности, исцелить их раненые сердца, вновь пережить их тяжесть. В то же время нам бы хотелось, чтобы они увидели наши собственные трудности, наши собственные раненые сердца, наши собственные тяжелые сердца. И, возможно, так оно и есть. Мир страдает. Все мы страдаем по разным причинам. Это экзистенциальная реальность, которую невозможно отрицать. Осознание этого прозрения и принятие его, а не бегство от него – вот что придает смысл нашей монашеской жизни.
Мы просто члены страдающего человечества, а не зла. Страдание болезненно. Страдания могут сделать нас слепыми. Слепой, страдающий от боли, скорее всего, причинит вред другим. Да, по доброй воле, но его воля заражена. Он несет ответственность, но также и страдает. Никто не злой, но все страдают. Это наше состояние. Что мы можем с этим поделать? Мы молимся, а точнее, молитвенно живем, как Христос. В этом цель нашей монашеской жизни – жить молитвенно, как Христос. На Кресте, безмерно страдая, он молитвенно произнес: «Отче, прости им, ибо не знают, что делают». (Лк. 23:34) Воистину, ослепленные своей болью, мы теряем проницательность. Таким образом, мы не знаем, что делаем. В своих страданиях Христос не потерял проницательности. Почему? Потому что он идеальный мужчина. Он настоящий мужчина. И он — начало обновления человечества. Он наше исцеление.
«Откуда берутся эти конфликты и споры среди вас?» - спрашивает Джеймс в своем письме. И он продолжает объяснять: «Разве они не происходят от ваших страстных желаний, которые воюют внутри вас? Вы чего-то хотите и не имеете этого, поэтому совершаете убийство. А вы чего-то желаете и не можете этого получить, поэтому вступаете в споры и конфликты». (Иак. 4:1–2)
Споры и конфликты, и всякая беда происходят от наших страстей, от наших израненных сердец. Мы не были созданы такими. Мы не были созданы для того, чтобы быть такими. Но мы стали такими. Такова ситуация нашего падшего человечества. Это ситуация каждого из нас. Мы, конечно, можем потратить все свое время и даже всю свою жизнь на то, чтобы выяснить, кто виноват в наших ранах. Если мы решим потратить на это некоторое время, мы, если быть достаточно честными, поймем не только то, что другие причинили нам вред, но и то, что мы причинили вред другим. Так кого же мы виноваты в ранах человечества? Человечество, то есть мы. Не он, не она, не они, а мы. Мы виноваты. Просто виноваты мы, каждый из нас.
Однако на Кресте Христос никого не винил. Несмотря на боль, он все простил. Всю свою жизнь он изливал благодать на человечество. В его страданиях мы действительно исцелились. Он никого не винил. Он исцелил всех. Это он сделал в своих страданиях.
Мы выбрали жизнь молитвы, постоянной молитвы, да, настойчивой молитвенной жизни. Что это значит? Это значит следовать за Христом без компромиссов. «Пусть мертвые погребают своих мертвецов, а ты иди, благовествуй Царствие Божие». (Лк. 9:60) Это значит простить будучи распятым. Это значит винить в своих ранах себя, а не кого-либо другого. В нас самих присутствуют все остальные. В себе мы несем все. Мы человечество. Когда мы виним себя, мы виним человечество. И мы должны винить его, чтобы понять, что оно нуждается в исцелении. Точно так же, когда мы исцеляем себя, мы приносим исцеление человечеству. Исцеляя свои собственные раны, мы лечим раны человечества. Это наша аскетическая борьба.
С самого начала исцеление ран было целью монашеской жизни. Это благородное дело, к которому нельзя относиться легкомысленно. Это действительно сложно. Почти невозможно. Разумеется, без спасительной жизни Христа. Он восстановил человечество, воссоздал его и дал ему свои очистительные заповеди, посредством которых мы в своей боли находим исцеление. Сердце, неспособное любить, исцелится Его заповедью о любви. А любить, не желая любить, — это величайшая из всех битв. Ставить других выше себя, не желая этого, также является величайшей из всех проблем. Словом, соблюдать его заповеди — величайшая из всех битв, и если мы преуспеем в этой борьбе, мы не только исцелим наши раны, но и принесем исцеление человечеству.
Люди, которые приходят к нам с ранеными сердцами, напоминают нам о цели нашей монашеской жизни. Мы слушаем сердцем. Мы носим их трудности скрыто в наших израненных сердцах. Так их раны и наши соединяются в одном сердце, в одном израненном сердце, в израненном сердце человечества. И в процессе исцеления наших собственных ран мистическим образом исцеляются и их раны. Это наша твердая вера, которая придает большую цель нашей молчаливой жизни.
Сердца, обеспокоенные собственными страстями, легко становятся осуждающими, когда выслушивают трудности других, особенно когда кажется, что их трудности являются результатом их собственных ошибок. Однако раны лечат не судьи, а врачи. Поэтому, если мы хотим участвовать в исцелении человечества, мы должны действовать не как судьи, а как врачи. Внимательно слушая пациентов, описывающих их боли, мудрые врачи назначают лекарства, которые, как они знают по опыту, работают. Как монахи и монахини, следующие за Христом, мы надеемся внимательно прислушиваться к раненому человечеству, отождествляться с ним, страдать вместе с ним и исцеляться вместе с ним. Нам нужно быть бодрствующими и честными, чтобы не поскользнуться и не упасть. Если мы это сделаем, нам следует немедленно подняться с раскаявшимися сердцами и принять это как напоминание о том, что мы тоже являемся ранеными людьми, как и все другие люди, борющимися на трудном пути исцеления. Никогда не следует пытаться объяснить свое поскальзывание и падение.
К сожалению, в истории Церкви было не только слишком много сбоев и падений, но и слишком много попыток объяснить это. Мы разделили Тело Христово. И вместо того, чтобы подниматься с раскаявшимся сердцем при скольжении и падении, мы перевернули весь мир вверх тормашками, создав впечатление, будто все остальные христиане скользят и падают, а мы единственные, кто стоит совершенно и твердо прямо. Неужели кого-то действительно убедит утверждение, что одна церковь совершенно невиновна, а другие церкви полностью виновны? Все мы в той или иной мере виноваты. Но только те из нас, кто залечивает свои раны, способны увидеть свою вину, исповедовать ее и возместить вред, который каждый из нас причинил Церкви.
Экуменизм очень нуждается в нашей монашеской жизни. Однако израненные сердца вряд ли смогут объединить разделенную Церковь. В процессе исцеления наших ран мы сможем помочь восстановить разделенную Церковь.
Конечно, вопросов и проблем, касающихся экуменических отношений и диалога между нашими церквями, много. Как сирийский православный человек, размышляя обо всем этом, я чувствую себя несколько охваченным смешанными чувствами, а порой даже разочарованием и разочарованием. Я спрашиваю себя, какие именно условия должны быть выполнены для единства? Были ли они обсуждены и разъяснены? Разве в церквях разные условия? Как сирийский православный я знаю, что христологический вопрос имеет первостепенное значение. Сирийско-православная церковь, как и другие так называемые восточные церкви, отвергает Халкидонский собор, который считается четвертым вселенским собором среди других церквей, включая римско-католическую, англиканскую и лютеранскую. На протяжении многих столетий, то есть с пятого века до прошлого века, сирийско-православные христиане считались приверженцами неортодоксальной христологии, то есть каким-то образом отрицающими совершенную человечность Христа. На самом деле, этого никогда не было. Сирийско-Православная Церковь, хотя и отвергала Халкидонский Собор, всегда считала, что Христос, будучи единым субъектом или личностью, совершенен в Своей человечности и совершенен в Своей Божественности. Отвержение Сирийской Православной Церковью Халкидонского Собора связано с тем, как она исторически понимала христологическую формулировку Собора о том, что Христос имеет или находится в двух природах. Словом, Сирийско-Православная Церковь исторически понимала халкидонскую христологическую формулировку так, что Христос — это два субъекта или личности. Однако благодаря экуменическим отношениям и диалогам прошлого столетия стало достаточно ясно, что ни Сирийско-Православная Церковь, ни Халкидонские церкви не придерживаются инославной христологии. Хотя наши церкви имеют свои собственные способы говорить о тайне Воплощения, воспринимается и признается общее христологическое понимание.
Итак, если есть общее понимание относительно христологии — а что может быть важнее Христа?! — тогда я спрашиваю себя, насколько мы далеки от единства веры? И нужно ли нам что-то большее, чем единство веры, чтобы разделить Евхаристию Господню, которая является высшим знаком единства во Христе? Или мы ожидаем друг от друга чего-то другого? Чего мы ожидаем от единства? Может быть, главным препятствием для единения являются наши собственные разделенные сердца?
Когда нас попросили принять участие в этом собрании и когда мы узнали, что цель собрания — совместная молитва о единстве, мы почувствовали себя очень счастливыми, поскольку поняли, что это идеальное выражение нашей монашеской жизни. Как человечество нуждается в исцелении, так и Церковь нуждается в исцелении. И как наше собственное исцеление приносит исцеление человечеству, так и наше собственное исцеление приносит исцеление Церкви. Мы также почувствовали себя очень счастливыми, когда нас попросили поприветствовать вас в нашем недавно созданном сообществе здесь, в Швеции. Эта община — как бы трехлетний ребенок, только что родившийся в мир и Церковь для исцеления обоих. Иметь вас здесь, в этом исходном состоянии, — великое благословение. Ваши молитвы здесь укрепят это освященное место, это место молитвы, это место исцеления.
Быть вместе здесь, в эти дни, действительно является для нас благословением, но в то же время это обнажает нашу общую рану. Видеть, как Евхаристия Господня готовится и совершается каждой традицией, но не разделяется всеми нами, обнажает нашу общую рану. Что мы чувствуем, когда готовим и совершаем Евхаристию Господню в присутствии братьев и сестер, которых мы или, по крайней мере, некоторые из нас, не можем пригласить поделиться? Разве мы не слышим, как слова Павла отзываются эхом и горят в совести наших израненных сердец?
Я говорю истину во Христе — я не лгу; совесть моя подтверждает это Духом Святым: у меня великая скорбь и непрестанная тоска в сердце моем. Ибо я мог бы желать, чтобы я сам был проклят и отлучен от Христа ради своих братьев и сестер, своей плоти и крови. (Рим. 9:1–3)
Если да, то давайте продолжать молиться. Давайте держаться нашей монашеской жизни. Дайте нам знать, что у нас общее израненное сердце. И будем надеяться, что в процессе исцеления наших ран мы сможем помочь восстановить разделенную Церковь.
Справка: Текст представлен участникам 22-й конференции международных межконфессиональных религиозных деятелей, состоявшейся в этом году в Швеции, в сентябре 2023 года.
