Василейос Термос, психиатр, профессор и священник Элладской церкви.
В самом начале мы считаем необходимым внести некоторые пояснения. Прежде всего, фундаментализм не касается конкретных идей и убеждений. Его следует рассматривать как особое мировоззрение, как образ мышления и отношений – дуалистический, параноидальный, деспотический и карательный.[1]
С этой точки зрения фундаментализм, хотя и зародился в христианской среде, обнаруживается и в светском контексте – даже атеист или рационалист может проявлять вышеуказанные характеристики в своем образе мышления. В таком случае термин «фундаменталист» не используется буквально, поскольку он не относится к содержанию конкретных идей. Оно не связано с каким-либо значимым размышлением об основах конкретного варианта Модерна. Скорее, это относится к современной практике абсолютного инвестирования в конкретные идеи, а также к пренебрежению и ненависти к разным, которые сопровождают эту практику. Человечество испытало ужас светского фундаментализма в форме воинствующего безбожия. В наше время этот гибрид проявляется в более умеренных формах идеологической предвзятости и научного фанатизма.
Возвращаясь к нашей теме религиозного фундаментализма, мы должны отметить, что его определение подвержено семантическим различиям, основанным на различных культурных элементах, которые влияют на его формирование и участвуют в нем. В США есть группа христиан-фундаменталистов, которые, возможно, не подпадают под ярлык «религиозного фундаментализма». Эту более умеренную форму религиозного фундаментализма, которую мы там обнаруживаем, можно объяснить различным распределением в консервативно-либеральном диапазоне. В Америке термин «консерватор» как самоопределение включает в себя большое количество христиан, тех самых, которые в Европа поставить себя в центр этой шкалы. Европейцы, которые идентифицируют себя как «консерваторы», как правило, более суровы, то есть ближе к более крайнему фундаментализму. То же самое относится и к исламскому фундаментализму, хотя в данном случае необходимо исследование того, каковы те особые пути, которые ведут к его проявлению. В ЕвропаИсламский фундаментализм, скорее всего, также принял местные особенности, поскольку есть много жертв исламского радикализма.
С другой стороны, легко объяснить, что более традиционный консерватизм, такой как американский, оставляет справа свободное поле для более укрощенного фундаментализма. Каким бы противоречивым ни было последнее, нет сомнений в том, что многие американцы почувствовали бы себя оскорбленными, если бы кто-то классифицировал их как фундаменталистов в смысле состояния психоза.[2]
* * *
Религиозный фундаментализм первоначально возник как реакция некоторых протестантов на то, что они сами считали угрозой со стороны Модерна. Иногда эта угроза ограничивалась их воображаемыми конструкциями; в других случаях, однако, очень часто угроза была реальной – традиционные интерпретации богословской истины находились под угрозой (поскольку встреча с Модерном требует новых интерпретаций) или сама истина находилась под угрозой (хотя, конечно, фундаментализм не представляет собой подходящего и продуктивного подхода). альтернатива рационализму).
Секуляризация, исходящая из Модерна, является системным выражением жажды современного субъекта к индивидуальной автономии и независимости от любых религиозных рамок. Под этой призмой секуляризацию любят и окружают доверием и верой, она стала движением и идеологией. Фактически, современность радикально изменила то, как мы думаем, а также то, как мы думаем, что нам следует думать.
В качестве реакции на это религиозный фундаментализм чувствует, что мир, возникший из Модерна, враждебен, и поэтому фундаментализм побуждает нас вернуться к истокам, к основам. В результате это фактически является продуктом стресса, возникающего из-за осознания того, что современный замечательный культурный поворот необратим, что и общество, и наука наконец освободились от традиционного богословского фундамента. Очевидно, что нет никаких оснований исключать Православную Церковь из этого описания, поскольку все общества вестернизируются очень быстрыми темпами.
По мнению религиозных фундаменталистов, история была искажена Модерном; то, что для них является «падением», — это Модерн.[3] Более того, фундаменталисты провозглашают себя единственными судьями истины, единственными, кто имеет власть решать, кто следует христианской истине, а кто является ее предателем.[4] У них есть амбиции объединиться и играть все роли: издавать законы, обвинять, судить и одновременно осуществлять наказания.
Интересный факт, который, возможно, ускользнул от общественного внимания, заключается в том, что религиозный фундаментализм также является «дитям» Модерна. Хотя он и нежеланный ребенок, он, тем не менее, является истинным квазипродуктом нового времени, развившимся под его тенью. Как ни парадоксально это звучит, но это может служить объяснением многих взаимосвязанных явлений.
Признавая, что религиозный фундаментализм обязан своим существованием секуляризации, мы понимаем, что оба они являются неразделимыми сущностями. Секуляризация подчиняется соблазнительной силе секуляризма, в то время как фундаментализм борется с ней в панике и ненависти. Обе сущности возвысили обыденное до уровня одержимости, но каждая по-своему. Они похожи друг на друга и поэтому конкурируют друг с другом. Это логично, поскольку то, что рождается как отрицание или противоядие чему-то другому, обречено видеть свой путь определяемым исключительно нежелательным «генератором», теряя тем самым возможность быть выражением чего-то оригинального. Их конструктивная полярность объясняет их родство, так же, как бунтующие подростки в конечном итоге напоминают своих деспотичных родителей.
Парадоксально, но хотя религиозный фундаментализм является страстным противником психологии, на самом деле он функционирует как своего рода психологизм. Он судит и интерпретирует на основе привычки, а не на основе истины. Для фундаментализма под угрозой находится имманентная идентичность; это решающий критерий, которым определяется все. Напуганный сложностью современного мира (который уже превратился в хаос постмодерна), фундаментализм быстро прибегает к упрощенным решениям, поскольку не может противостоять сомнениям, путанице и сосуществованию.
Эта защитная реакция обычно также мобилизует идентификацию с характерной языковой лексикой. Борьба фундаменталистов в Православной Церкви известна тем, что она вкладывает средства в фразеологию, в культ, в одежду, уставы и другие исторические образцы, в которых кристаллизовалась поздняя церковная жизнь. Манзаридис с тревогой пишет, что там, где фундаментализм поднимает свой голос в защиту священного и против профанного, он фактически абсолютизирует созданный порядок.[5] Иными словами, подсознательная «прикладная психология» абсолютизирует конкретные человеческие (существенные) формы, которые приняла с течением времени истина Церкви, чтобы артикулировать внешние элементы традиции; поэтому она абсолютизирует историю в ее неспособности понять, что она повторяет тем самым тот же самый грех, с которым так яростно борется.
Очень часто культуре свойственна идеализация созданного порядка. Флоровский предупреждал нас о тех, кто поддается очарованию культуры во имя своей веры.[6] Действительно, культура обладает удивительной силой привлекать христиан и увлекать их, тем самым пренебрегая смыслом Церкви. Элементами, составляющими эту силу культуры, являются обычаи, эстетика и закрытое сообщество. Обычаи способны лишить нас нашей открытости универсальности истины, которая способна принимать новые способы интерпретации. Эстетика может заманить верующих в ловушку, чувственно привязывая их к тому, что понимается под традицией. А закрытое сообщество учит своих членов с подозрением относиться к любому голосу, который кажется неуместным.
Мировоззрение, подобное тому, которое мы описали до сих пор, не может нормально функционировать внутри фундаменталистского сообщества. Если быть точным, то надо сказать, что для этого сообщества характерны отсутствие самокритичности, сопротивление переменам, чрезмерное внимание к неважным делам, деспотизм лидеров и зависимость от них их последователей.[7] Все эти характеристики действуют как стабилизаторы находящейся под угрозой идентичности: как индивидуальной, так и коллективной.
Отношения с психологией — не единственный пример того особого психоаналитического защитного механизма, который называется идентификацией с объектом нападения. Ирония здесь в том, что сами религиозные фундаменталисты идут по тому же пути ереси, хотя ее обычно нельзя понимать как ересь по своему содержанию, потому что они решили вести войну внутри Церкви и во имя Церкви, повторяя якобы и «защита» древних верований. Очевидно, этот их выбор придется оценить и признать. Однако что ускользает от их внимания (из-за их внешне ортодоксальной и духовной терминологии), так это то, что их доминирующие духовные потребности точно такие же, как и те, которые заставляют других прибегать к данной ереси или секте. Как давно предупреждал русский философ Бердяев, «…фундаментализм крайнего «православия» в религия носит сектантский характер. Чувство удовлетворения от принадлежности к кругу избранных есть чувство сектантское»[8].
* * *
Однако можно быть верным своей религии и эмоционально вкладываться в основы веры, не будучи фундаменталистом. Здоровая религиозность опирается на традицию и не предполагает разрушения ее устоев, но в то же время несовместима с дезадаптацией и предрассудками. Напротив, больная религиозность относится к профилю личности, отражающему деформацию психической структуры: она имеет манихейские или дуалистические убеждения; требует проведения четких границ между добром и злом; абсолютизирует истину и авторитетных деятелей, которые ее провозглашают; испытывает беспокойство в сложных обстоятельствах; привлекает старое и знакомое; идентифицирует себя с дезадаптивными взглядами; демонстрирует неспособность различать существенные и второстепенные вещи; чувствует себя неловко по поводу перемен.[9]
Более того, ментальный образ Бога у фундаменталистов обычно представляет собой жестокий и далекий Бог, ограниченный в чувствительности и в своей основе фундаментальным защитным механизмом. Механизм проекции также мобилизуется для урегулирования чувства вины, которое неизбежно возникает в результате самопознания. Следовательно, вина должна быть возложена на других лиц или группы. Религиозный фундаменталист отчаянно нуждается в обнаружении зла в каком-то внешнем источнике. К сожалению, религиозные группы нередко официально демонстрируют свое предпочтение таким процессам в своих учениях.[10]
Такая нездоровая сформированная психическая структура создает у них чувство связности, кульминацией которого является психическая идентичность, хотя это личность сжатая, поверхностная и противоречивая. Оно также содержит некоторое облегчение от давления, оказываемого внешними силами распада. Цена этих долгов — резкое различие между теми, кто заблуждается, и «мы, праведники».
Как будто всего этого им было мало, в последнее время усиливается главный и определяющий стрессовый фактор для фундаменталистов. Постмодерн, характеризующийся смешением текучих сред и рискованной нестабильностью, привел к росту недовольства. Чем преждевременнее и поспешно сформировалась личность, тем более уязвима она сейчас – это важный момент для психологии и для пастырского окормления. Другими словами, проблема увековечена: фундаменталистский психоз содержит в себе основания для своего усиления, когда условия становятся менее благоприятными, поскольку он возник как временное решение, а не как свободное зрелое развитие.
Поскольку насилие обычно таит в себе едва ощутимую угрозу, оно находит свое оправдание в феномене фундаментализма. Фундаменталисты часто неуверенны в своей вере. Причина заключается в том, что их вера, именно потому, что она обусловлена не сознательным принятием догм, а простой декларацией, недостаточна для укрощения внешних сил развращения, врожденных в каждом из нас. Вера нуждается в полном экзистенциальном участии, подразумевающем живые отношения с Богом; следовательно, отсутствие эмоциональной чувствительности и ответственности оставляет душу неудовлетворенной и висящей в воздухе. Таким образом, недовольство умиротворяется навязыванием догм другим; другие становятся монитором, на котором происходят бессознательные столкновения фундаменталистов.
Следовательно, религиозные фундаменталисты иногда разделяются в своих желаниях. В психической структуре беспокойной, лишенной покоя, как описано в предыдущем параграфе, вид окружающих людей, свободных и радостных, приводит к зависти, которая может быстро перерасти в ненависть. Самое печальное здесь то, что оно маскируется под то, что оно считает «святой ревностью». Неумение радоваться приводит к запрету радости.
Благодаря этим процессам фундаменталисты основывают свою религию на страхе, а не на любви. В этом случае агрессивность становится реальным вопросом духовного выживания, а не выражением мужества.[11] В результате благороднейшие элементы веры не усваиваются, не субъективизируются. Вместо этого глубоко неразвитый психический полемизм находит возможность легитимизировать себя через открытие сильного алиби, такого как защита «преданий», защита, которая проистекает не из доверия, а из страха. Это страх, который может перерасти в настоящую паранойю, т. е. злостную подозрительность к несуществующим врагам. Таким образом, мы понимаем, что внутрипсихические мотивы поддержания традиции более приземлены, чем могут себе представить фундаменталисты.
Каковы духовные корни страха религиозных фундаменталистов? Психоанализ широко рассматривал интровертированные (внутренние) объекты как источники любви, ненависти и других чувств. Ментальный образ Бога, который каждый из нас имеет, черпает свои характерные свойства из внутренних образов других людей, которые мы имеем внутри себя, руководствуясь тем, как мы воспринимаем их успехи или неудачи. Когда духовный образ наших родителей вызывает у нас страх, то в случае с религиозным человеком, скорее всего, он воспринимает Бога как строгого, враждебного или гонящего и т. д. Некоторым людям удается ограничить страх в своей индивидуальной религиозной сфере. ; однако другие, в зависимости от обстоятельств, узаконивают свой страх, вписывая его в коллективное «легитимное» мировоззрение фундаментализма. Находя свое место в коллективном пространстве, он помогает узаконить собственную индивидуальную паранойю.
Интересно, что не все фундаменталисты проповедуют страшного и мстительного Бога; некоторые, похоже, питают нездоровые подсознательные чувства, хотя в то же время их проповеди довольно богословски обоснованы. Это еще одно указание на то, что вера — это экзистенциальное событие, а не просто номинальная стоимость какого-то словесного излияния.
Согласно знаменитому исследованию Мелани Кляйн о переходе от параноидно-шизоидного состояния к депрессивному,[12] страх, возникающий из-за интернализованного «плохого бога», может сосуществовать с принятием параноидно-шизоидной позиции наряду с неспособностью развиваться в направлении в депрессивное положение. Фактически это означает, что фундаменталисты склонны рассматривать других как полностью злых, в то же время считая себя полностью хорошими (как и в случае с идеями и интерпретациями: доминирует резкое различие между добром и злом). «В психоаналитической терминологии редукционизм означает отсталость, стирание «золотой середины», разделение мира пополам на безопасность и угрозу, добро и зло, жизнь и смерть».[13] Такое нарушение нормального перехода обычно сопровождается состоянием психоза.
Бердяев подчеркивает, что «…фанатики, действующие с величайшим сочувствием, давлением и жестокостью, всегда чувствуют себя окруженными опасностями и всегда одолеваемыми страхом. Страх всегда заставляет человека реагировать бурно... В сознании фанатика дьявол всегда представляется ему страшным и сильным, и он верит в него сильнее, чем в Бога... Против сил дьявола - святая инквизиция или различные комиссариаты создаются всегда… Но дьявол всегда оказывался сильнее, потому что ему удавалось проникнуть в эти институты и взять на себя руководство ими».[14]
Незнание собственного «Я» может дойти до того, что ненависть и страх подавляются, сдерживаются и приукрашиваются под ложным ощущением, что преследование осуществляется во имя гипотетической любви. Бердяев продолжает словами: «Святые инквизиторы древности были вполне убеждены, что совершаемые ими бесчеловечные поступки, порка, сожжение на костре и т. д., были выражением их человеколюбия... Тот, кто видит вокруг себя дьявольские ловушки, это тот же самый, кто всегда один совершает преследования, пытки и гильотины. Лучше человеку потерпеть короткие муки в земной жизни, чем погибнуть в вечности. Торквемада[15] был человеком безропотным и самоотверженным, он ничего не желал для себя, он был полностью предан своей идее, своей вере. Мучая людей, он служил Богу, все делал исключительно во славу Божию, имел в себе особую чуткость, не чувствовал ни к кому злобы и враждебности, был своего рода «хорошим» человеком».[16]
Другими словами, те, кто обнаруживает чертей во вред, в конечном итоге сами становятся чертями, в то время как, по трагической иронии, они заботятся об истине и любви!
Дихотомическое мышление, очевидно, препятствует самокритике и в еще большей степени препятствует наведению мостов общения и обмена с просвещенными кругами. Но обратное тоже не является неизбежным: не все параноидно-шизоидные люди развивают фундаменталистские идеи и практики. Заслуживает исследования, почему у одних людей этот вид патологии ограничивается лишь индивидуальными отношениями, а у других приобретает соответствующие взгляды, побуждающие их образовывать коалиции и бороться, мобилизуясь против врага. На коллективном уровне неспособность достичь депрессивной позиции фактически означает, что группа неспособна или не желает принять историческую травму и, следовательно, скорбеть; вместо этого он реагирует на боль, прибегая к действию и когнитивным искажениям.
Факты, история и идеи требуют интерпретации, а время требует, чтобы эта интерпретация была сделана в срочном порядке. Искусство герменевтики — это открытие новому и свежему, призывающее нас осмыслить истину в новых условиях. В то же время каждая новая вещь напрягает фундаменталистов. Они не хотят интерпретировать, потому что боятся не только ошибок, но – что гораздо более ужасно – они боятся появления своей инаковости как субъектов интерпретации. Фундаменталисты, движимые утопическими ожиданиями воображаемой тоталитарной чистоты, неспособные вынести сомнения и многозначность, опасающиеся того, что произойдет после постепенного раскрытия их собственного «Я», — не будем забывать, что интерпретация в то же время лакмусовая бумажка для истины самого интерпретатора, а не только для истины объекта, — предполагает в конце концов сохранять инфантильную позицию, повторяя старые рецепты своих предшественников, а не отмечая их жизнь своей личной инаковостью. В результате искреннего толкования действительно в непринужденном виде проявляется внутренняя свобода, защищенность, совестливость, исследование бездны психологического внутреннего мира ума и сердца; все может быть стрессом.
Точно так же религиозный фундаменталист нерешителен, не желает или не может интерпретировать священные тексты, потому что он считает их окаменелостями, не рассматривая их в том контексте, в котором они появились. В законченном виде его слово лишено метафоричности, являющейся необходимым средством интерпретации. С психоаналитической точки зрения религиозный фундаменталист (как коллективный, а не индивидуальный диагноз) функционирует в Церкви как психоз. Основной характеристикой психоза является то, что слово всегда конкретное, без метафорической функции. Среди аспектов метафоры (μεταφορά) — перевод (μετάφραση) и контекстуальная теология. В результате вполне логично, что фундаменталисты борются как за перевод литургических текстов на современный общий язык (в случае Греции) и контекстуальная интерпретация богословской традиции.
В результате, будучи заложником крайней «катафатической» истины, разграниченной непримиримой фразеологией, религиозный фундаментализм не желает или даже враждебно относится к возможности принять «потрясение» как богословской мысли, так и религиозного опыта, то есть приветствовать «апофатическая» точка зрения. Таким образом, изолируя себя, он неизбежно должен искать врагов и отступников. Следовательно, другой путь, которым фундаментализм приводит к состоянию психоза, – это паранойя, то есть страх, который блокирует всякий диалог и принятие.[17]
Паранойю следует понимать как тесно связанную с дихотомическим мышлением.[18] Если люди либо хорошие, либо плохие, то вполне понятно, что человек захочет, чтобы его причислили к хорошим. Обычно страх либо не соответствует потенциальной угрозе, либо искусственно создается по отношению к несуществующей угрозе. Я уже говорил выше, что внутренняя вражда принимает христианский облик и проявляется тогда, когда невоспитанные разрушительные силы души приводятся в движение против того, что воспринимается как враг. Таким образом, под угрозой понимается нечто, исходящее извне, тогда как на самом деле это явная враждебность.[19] Паранойя как нарратив и деятельность представляет собой парадигматическую модель бессознательной обратной автобиографии.
Все это на самом деле означает, что религиозный фундаментализм является симптомом и в то же время попыткой самоисцеления: хотя это и является примером психоза в Церкви, ей удается организовать образ мышления и мысли таким образом, чтобы ограничить психотический стресс. . Следовательно, оно функционирует и как церковное заболевание, и как защитный механизм, не позволяющий тому же самому заболеванию стать индивидуальным диагнозом. Другими словами, это означает переход с индивидуального уровня на групповой – фундаменталисты делают Церковь больной, чтобы сами не впасть в психоз!
Очевидно, что такая процедура не может функционировать. Индивидуальный психоз можно лечить средствами психиатрии, тогда как коллективный «психоз» заканчивается деформацией теологии. Ожидается, что дилемма между личным безумием и кажущейся надежной системой идей всегда найдет свое решение в пользу первого – личного безумия. Православное богословие деформируется фундаментализмом – либо в его словесной форме (через словесное провозглашение изоляции или ненависти, или недоверия, или страха и т. д.), либо через его практическое применение (через приверженность гипотетической «традиции», через пропаганда клерикализма или «старости», поддержка национализма или правых, приписывание еретических мыслей кому-либо с иным мнением и т. д.). Поставив психоз на службу богословию, фундаментализм приводит к срыву его освободительной и спасительной миссии, в то же время превращая пастырскую практику в опасность для душ человеческих. Оно также способно заставить даже умеренное и обязательно контекстуальное богословие выглядеть произвольной или тщеславной альтернативой.
Карен Армстронг пишет о фундаменталистах: «Они предаются конфронтации с врагами, чья светская политика и убеждения кажутся враждебными самой религии. Фундаменталисты не рассматривают эту битву как традиционную политическую борьбу, а воспринимают ее как войну миров между силами добра и зла. Они боятся уничтожения и ищут способы укрепить свою осажденную идентичность посредством выборочного извлечения определенных учений и практик из прошлого. Чтобы избежать осквернения, они часто уходят из общества, создавая контркультуру. Однако фундаменталисты – не мечтатели, витающие в облаках. Они впитали в себя прагматический рационализм Модерна и под руководством своих харизматических лидеров совершенствуют эти «основы», чтобы создать идеологию, которая дает верующему план действий. Наконец, они наносят ответный удар, предпринимая повторное освящение все более скептически настроенного мира».[20]
Хотя освящение мира, несомненно, является желательной вещью, если мы посмотрим на это с богословской точки зрения, оно не может быть результатом насильственного навязывания; это может быть достигнуто только через личное освящение христиан. Христос пришел «осудить грех в Своей плоти» («condemniti greh voploti Svoei»)[21], а не «в нашей плоти».
Религиозный фундаментализм нельзя понимать просто как ошибочный образ мышления. Это ложная реакция через идеологическую и поведенческую обусловленность на внешние эмоциональные проблемы: ложное чувство истины и силы становится неизбежным, когда стресс воспринимается как унизительный. Фундаменталисты считают, что они не могут контролировать изменения, и это правда; однако у них нет сознания, что у них никогда не было такого контроля! Это один из самых основных обманов, которыми они живут, зародившийся в более благоприятные для Церкви времена – «кесарь» является главным общим знаменателем этого ложного чувства. Крайняя партия в Церкви неверно истолковывает свое институциональное влияние, принимая его за власть над человеческими душами, т.е. они ошибочно полагают, что, если нынешняя культура и политическая жизнь позитивны по отношению к церковным людям, то ими движут одни и те же убеждения и моральные ценности.
Вопрос недееспособности требует большого внимания. Выдающийся религиовед Гордон Олпорт связывает предрассудки с внутренним чувством слабости и стыда: «Иногда источник страха неизвестен, забыт или подавлен. Страх может быть просто подавленным остатком внутренней эмоциональной слабости в борьбе с процессами внешнего мира… обобщенным чувством неадекватности… Однако стресс подобен враждебности в том смысле, что люди склонны стыдиться его… Хотя мы частично его подавляем, в то же время мы меняем его позицию так, что он сублимируется в социально приемлемые источники страха. Некоторые люди среди нас проявляют почти истерический страх перед «коммунистами». Это социально приемлемая фобия. Те же самые люди не были бы удостоены чести, если бы они признали истинный источник большей части своего стресса, который можно найти в их личной неадекватности и в страхе, который они испытывают перед жизнью»[22].
Этот отрывок приоткрывает завесу фундаментализма, лишая его предполагаемого идеологического характера, и обнажает глубокую умственную несостоятельность и неуверенность предвзятого борца-экстремиста. Этот недостаток не обязательно объективен: отдельные люди могут быть по-настоящему талантливыми. Здесь правит субъективное чувство, поскольку фундаменталисты эмоционально убеждены, что они полезны и ценны только посредством «охоты на ведьм». Травматическое чувство, возникающее из опыта того, что история бежит против нас, безразлично или оскорбительно для наших субъективных желаний, находит утешение в ложном смысле, что фундаменталист — это одаренный, благословенный человек, который вносит решающий вклад в разоблачение ереси и сохранение правда.
Перенос борьбы с психологического поля на идеологическое имеет решающее значение для фундаменталистов, поскольку таким образом скрывается и рационализируется их психическое и духовное недомогание. В результате вера становится идеологией, а, как нас очень хорошо научила история 20-го века, идеологии действуют как эффективное противоядие от стресса, а также как отличная маскировка для психопатологии. Идеологии обладают способностью уменьшать и систематизировать сложность мира, привносить тепло сопричастности и изгонять чувство вины, вызванное вспышками гнева, представляя их как благословение против «плохих». Эти механизмы — очень древнее явление, о котором святитель Василий Великий писал: «Некоторые поэтому понимают мнимую защиту Православия как оружие в своей войне против других. И, скрывая свою личную вражду, они делают вид, что сражаются во имя благочестия».[23]
К счастью, фанатизм не всегда порождает фундаментализм. Однако, хотя они и не совпадают, у них есть некоторые общие характеристики. «Фанатик эгоцентричен. Вера фанатика, его безграничная и самоотверженная преданность идее не помогают ему преодолеть свой эгоцентризм. Аскетизм фанатика — фанатики часто бывают аскетами — не побеждает его преданности самому себе, и он не обращается к реальным данностям. Фанатик – к какой бы ортодоксальности он ни принадлежал – отождествляет себя со своими идеями, отождествляет истину с самим собой. И в конце концов это становится единственным критерием православия».[24] Возможно, одной из превентивных мер было бы пастырское решение проблемы фанатизма до того, как он перерастет в фундаментализм.
Сделаем последний комментарий (но не последний). В какой степени православный фундаментализм подпитывался расширяющимся консерватизмом и многовековой инкорпорацией нашей церкви? Может быть, некоторые добродушные формы страха перед миром скатываются к порочному фундаментализму из-за тех возможностей, которые церковное пространство предлагает им в этом направлении? Короче говоря: могут ли некоторые общие черты Православной Церкви способствовать крайностям, а не сдерживать их?
Другими словами, является ли фундаментализм чисто личным провалом или он вскормлен имманентными нарушениями в функционировании системы? Профессор Василис Сароглу, перечисляя многие проблемные мировоззрения и модели поведения в жизни греческой православной церкви (сектантские тенденции, изоляционизм, эллиноцентризм, враждебность к Западу, деспотизм, судебность, подозрительность), задается вопросом, существует ли пуповина, которая, вероятно, связывает фундаментализм с православной жизнью. как таковой: «Является ли фундаментализм чуждым или он связан с православным богословием?».[25]
Умеренным консерваторам трудно поставить диагноз, является ли рассматриваемый случай обоснованным. Поскольку задействованы подавленные проявления крайних фундаменталистских поведенческих реакций (паранойя, агрессия), они не могут признать, что они, вероятно, тоже страдают от более легких форм того же девиантного спектра. Точнее, они обладают теми же характеристиками, что и фундаменталисты, отличаясь от них лишь степенью и интенсивностью. Их искренний протест «мы консерваторы, а не экстремисты», будучи формально правильным, затмевает реальность, нейтрализует бдительность и оставляет незащищенным поле, на котором поднимается фундаментализм.
Если наша церковь желает по-настоящему ослабить и обезоружить православный фундаментализм, ей необходимо будет перевоспитать всю свою церковную целостность, чтобы как психологический, так и идеологический фундаменталистский комплекс был выслежен и уничтожен. Мы знаем, что ситуация не меняется быстро, но четкая стратегия, гибкая, открытая для серьезных и теологически обоснованных изменений, с видением, которое шире, чем национальное, обязательно принесет свои плоды. Ключевое слово здесь – благоразумие.
Этот прогрессивный прогресс означает, что православная церковная жизнь (богослужение, катехизация, руководство, управление) перестанет служить защитным идентичностям, а вместо этого охватит саму суть Воплощения. Действительно, я не могу найти лучшего описания противоядия от религиозного фундаментализма, чем то, которое предложил покойный выдающийся греческий богослов Панайотис Нелас: «Православие, которое не борется и не конкурирует ни с какой культурой, хочет жить и в нашей (западной культуре), еще более готов воплотиться в нем именно для того, чтобы помочь ему преодолеть имманентные тупики. И может это сделать, поскольку в его основе лежит первооснова проблемы воплощения и преображения, на которую опирались отцы Церкви, чтобы встретиться с греческой культурой. Этот принцип выражает на уровне церковно-священных отношений центральный халкидонский христологический догмат… Речь идет о полной любовной отдаче, об излиянии или снисхождении Церкви к культуре, о чем-то, что означает не только терпимость к стихиям, подчиненным преобразование культуры, но и полное их усвоение, поскольку оно ведет к превращению их в плоть Церкви... Именно эти элементы культуры должны быть христианизированы. Вот тут-то и вмешивается великая реальность аскетизма... Церковь есть настоящее и действительное Тело Христово, а тело Церкви есть чистое и простое общественное тело. Христианство – это аскетизм, когда оно не отрицает, а принимает тело, любит его и борется за его спасение».[26]
Мы призваны пережить эти перемены, что является критерием жизненной важности.
* Первый [публикация: Θερμός, Β. Πληγὲς ἀπὸ значение. Κατο ἀπὸ τὶς ἔννοιες ἀνασαίνει ἡ ζωή, Ἀθήνα: «Ἐν πλῷ» 2023, σ. 107-133.
[1] Эклоф, Т. Фундаментализм как беспорядок. Аргументы для включения его в DSM АПА, 2016. Автор также подчеркивает сходство между фундаменталистским мышлением и детским мышлением, описанным Пиаже: ограниченным и безусловным, неспособным поставить себя на место другого. Эта инфантильность может объяснить чрезмерное упрощение (которое представляет собой еще один фактор стресса, вызывающий страх) о том, что все, что невозможно интерпретировать с помощью доступных инструментов, является угрозой.
[2] Действительно, я лично знаю многих религиозных американцев, которые разделяют ультра-упрощенное религиозное мышление, не обязательно придерживаясь параноидального, деспотического или карательного мировоззрения.
[3] Хантер, Дж. Д. «Фундаментализм в его глобальных контурах» – В книге «Феномен фундаментализма: взгляд изнутри»; Ответ извне, под ред. Н. Коэн, «Эрдманс», 1990, с. 59.
[4] Арбакл, Г. Возрождение церкви: инакомыслие ради лидерства, Мэрикнолл, Нью-Йорк: «Orbis Books», 1993, с. 53.
[5] Μαντζαρίδης, Γ. «Ἡ ὑπέρβασι τοῦ φονταμενταλισμοῦ» – Σύναξη, 56, 1995, σ. 70.
[6] Флоровский, Г. Христианство и культура, Нортленд, 1974, с. 21-27.
[7] Ксавье, Н.С. Два лица религии: взгляд психиатра, Новый Орлеан, Луизиана: «Portals Pr», 1987, с. 44.
[8] Бердяев Н. «О фанатизме, православии и истине», пер. о. С. Янош, 1937 г. – здесь.
[9] Жаспар, Ж.-М. «Психологическое значение лекции «Фундаменталист» Библии» – В: Revue Théologique de Louvain, 37, 2, 2006, стр. 204-205.
[10] Джонс, Дж. У. «Почему религия становится жестокой? Психоаналитическое исследование религиозного терроризма» – В: The Psychoanalytic Review, 93, 2, 2006, с. 181, 186.
[11] Хантер, JD Op. цит., с. 70.
[12] Кляйн, М. Зависть и благодарность: исследование бессознательных источников, Лондон: Basic Books, 1957, с. 22-31. Кляйн имеет дело с двумя бессознательными позициями, которые характеризуют организацию личности на ранней стадии жизни. Шизоидно-параноидная позиция воссоздает незрелое состояние, при котором маленький ребенок воспринимает внешний мир как «черно-белый», т.е. он воспринимает свою мать исключительно как хорошую или плохую, а пару мать-малыш - как абсолютно хорошую, и внешний мир как потенциальная опасность. Депрессивная позиция, с другой стороны, является естественным преемником шизоидно-параноидной: при этом переходе постепенно приобретается способность человека беспокоиться, начинают формироваться сложные представления о себе и других, интернализуется способность чувствовать вину. в зрелом возрасте.
[13] Янг, Р. «Психоанализ, терроризм и фундаментализм» – В: Психодинамическая практика, 9, 3, 2003, с. 307-324.
[14] Бердяев, Н. Оп. цит.
[15] Томас де Торквемада (1420-1498) – испанский священнослужитель, первый инквизитор испанской инквизиции (прим. пер.).
[16] Бердяев, Н. Оп. соч.; ср. Вердлуис, А. Новые инквизиции: охота на еретиков и интеллектуальные истоки современного тоталитаризма, Оксфорд: Oxford University Press, 2006, стр. 138-139.
[17] Пауэлл Дж., Гладсон Дж., Майер Р. «Психотерапия с клиентом-фундаменталистом» – В: Журнал психологии и теологии, 19, 4, 1991, с. 348.
[18] Эклоф, Т. Оп. цит.
[19] Арбакл, Г. Соч. цит., с. 53; Хантер, JD Op. цит., с. 64.
[20] Армстронг, К. Битва за Бога: Фундаментализм в иудаизме, христианстве и исламе, Лондон: Random House 2000, с. привет.
[21] Св. Литургия святителя Василия Великого – Вознесенская молитва.
[22] Олпорт, Г.В. Природа предрассудков, Doubleday 1958, с. 346.
[23] Ἐπιστολὴ 92: Πρὸς Ἰταλοὺς καὶ Γάλλους, 2 – PG 32, 480C.
[24] Бердяев, Н. Оп. цит.
[25] Σαρόγλου, Б. «Ὀρθόδοξη Θεολογία καὶ φονταμενταλισμός: ἀντίπαλοι ἢ ὁμόαιμοι;» – Νέα Εὐθύνη, 15, 2013, σ. 93 (полная статья – здесь).
[26] Νέλλας, П. «Ἡ παιδεία καὶ οἱ Ἕλληνες» – Σύναξη, 21, 1987, σ. 18-19.
