Автор: Священномученик Иларион (Троицкий), архиепископ Верейский.
2. ПРОРОЧЕСТВО
Ветхозаветное пророчество было величайшим явлением Ветхого Завета. религия, главный нерв религиозной жизни народа. Иудейская религия — это религия пророков. Пророки — величайшие и наиболее возвышенные фигуры Ветхого Завета. Перед ними преклоняются даже те, кто придерживается крайне негативных взглядов на факты библейской истории. Те, кто не видит во всей Библии ничего, кроме естественного и органического, хотя и видят в пророках только политическую «оппозицию», все же считают пророков выдающимися деятелями, героями духа. Книги Ветхого Завета, авторами которых по большей части были пророки, предоставляют весьма богатый материал для точного определения принципов пророчества. Эти принципы, даже в большей степени, чем принципы священства, можно определить из филологического анализа терминов, которыми в Библии именуются пророки. Таких терминов три: наби, рое и хозе. Наиболее употребительным и типичным термином, несомненно, является «наби»; термины ро'е и хозе больше подчеркивают интимную сторону личной жизни и личного опыта пророка, в то время как наби определяет пророка в его историко-религиозной жизни и деятельности.4 Таким образом, наби обозначает человека, который, будучи сам научен, активно и осознанно передает то, чему его научили, другим. Такое словообразование полностью сохраняет активный характер в значении наби, а самый процесс образования наби от наба, отглагольного существительного с активным значением, от глагола с пассивным значением, также проясняет те два различных момента, из которых в первом пророк является воспринимающим, страдательным лицом, а во втором — передающим, действующим.5 Поэтому блаженный Иероним называет пророков учителями народа (doctores). При объяснении активного значения слова наби не принято обходить стороной самое характерное место – Исх. 7: 1-2. Господь сказал Моисею, отказавшемуся от посольства, имея в виду его немоту: Я поставил тебя Богом фараону, а Аарон, брат твой, будет твоим пророком; ты будешь говорить ему все, что Я заповедую тебе; а Аарон, брат твой, будет говорить фараону. Здесь слово наби означает того, кто передает слова одного человека другому. Господь сказал об Аароне в другом случае: Я знаю, что он может говорить… и он будет говорить за тебя (Моисея) к народу; и он будет твоими устами (Исх. 4: 14, 16). Очевидно, «пророк» (Исх. 7:1) соответствует «устам» (Исх. 4: 16). Аарон был «устами» Моисея, как это видно из Исхода 4:30. Пророк Иеремия также называет себя устами Иеговы (см. Иер. 15: 19). Соответствующее значение сохраняется в филологическом эквиваленте слова nabi в греческом языке – prof'thj. Profhthj можно филологически интерпретировать как состоящее из prT – для и fhm… – я говорю. Согласно такому толкованию, prof'thj будет означать того, кто говорит от имени кого-то. Таким образом, пророк — это тот, кто возвещает людям то, что открывает ему Бог. В этом смысле блаженный Августин называет пророков глашатаями слов Божиих для людей, которые не могли или недостойны были слышать Самого Бога. Следует отметить, что в Библии есть пророки Ваала (nebi'ej habaal) и пророки Ашеры (nebi'ej haaschera) (см.: 1 Царств 18:25, 29, 40, 19:1; 2 Царств 10:19), но есть и специальный термин для языческих пророков – косемим (см.: Втор. 18:10, 14; 1 Царств 6:2 и др.) от глагола касам – заклинать; еврейские пророки Иеговы никогда не называются косемим. Это ветхозаветная терминология пророков. В нем четко подчеркивается, что, с одной стороны, пророк получил нечто в особом состоянии от Бога, а с другой — передал полученное людям. Следовательно, самый общий принцип пророчества весьма отличается от принципа священства. Если священство было посредником между Богом и человеком и представителем со стороны человека, то пророчество было органом откровения со стороны Бога, через который Бог всегда провозглашал Свою волю. Иногда в Библии патриархи также называются пророками, например, Авраам (см.: Быт. 20:7), но это, конечно, потому, что в то время откровение было почти исключительно уделом патриархов. Сами патриархи были своими собственными священниками, то есть религиозными представителями, и сами были своими собственными пророками, входя в непосредственное общение с Богом и получая от Него особые откровения и повеления. Вообще, когда мы говорим о древнейших временах еврейской истории, о временах до Синайского законодательства, то слово «пророк» берется в более широком смысле и обозначает любого человека, получающего какое-либо откровение от Бога. Со времени Синайского законодательства титул «пророк» применяется к особым лицам (см.: Числ. 11: 25, 29). Лица из числа священников не называются пророками, хотя они и испытали на себе обычное действие Святого Духа (см.: 2 Пар.
В Библии есть намек на то, что с этого времени появились настоящие пророки (см.: Числ. 12:6), но главным образом со времени Самуила пророками называются лишь исключительные посланники Божии, удостоенные особого дара Святого Духа и особого откровения воли Божией для сообщения ее людям. В Библии отмечается, что во времена Самуила произошли некоторые изменения в представлении о пророке. В рассказе о том, как Саул и его слуга пошли к Самуилу, чтобы узнать, где искать пропавших ослов, Библия вставляет следующее замечание. Раньше в Израиле, когда кто-либо шел вопросить Бога, говорили так: «Пойдем к прозорливцу ('ад – харо'э)», ибо тот, кого теперь называют пророком (наби), прежде назывался прозорливцем (харо'э) (1 Царств 9:9). Сам Самуил также назван провидцем (см.: 1 Царств 9:11-12, 18-19). Представители эволюционно-рационалистического взгляда на историю еврейского народа делают слишком много выводов из вышеприведенного замечания. Обычно предполагается, что до Самуила все те лица, которых называют термином «пророк», занимались гаданием, полностью соответствующим мантике других народов. Это те люди, которых называли роим. Самуил провел радикальную реформу в пророчестве, и после него пророки, отказавшись от гаданий, стали произносить вдохновенные речи, заниматься богословием, ведением летописей и т. д. В соответствии с новой деятельностью пророков они получили новое название — небиим. Второзаконие, где используется слово «наби», конечно, считается более поздним произведением. Однако позволительно думать, что все эти выводы слишком решительны. Изменение терминов, конечно, свидетельствует и об изменении обозначаемых ими явлений. В истории пророчеств можно отметить определенное развитие около времени Самуила, однако изменение терминологии вряд ли дает основания предполагать столь радикальное изменение, какое описывают, например, Майбаум или Велльгаузен. Как мы уже отметили в нашем анализе терминов, термины ро'э и наби не имеют взаимоисключающих значений. Роэ полностью соответствует наби в его пассивном значении, и поэтому изменение терминов, отмеченное в первой книге Царств (1 Царств 9:9), не указывает на фундаментальное изменение в институте, а лишь на обычную историческую эволюцию его внешних форм. Исторические обстоятельства способствовали тому, что раннее пророчество было скорее внутренним опытом, чем внешней социальной деятельностью. Несомненно, время судей было довольно мрачным периодом в истории Ветхого Завета: оно было как бы реакцией после религиозного подъема. В конце концов, разве время жизни и деятельности Моисея не было временем небывалого религиозного подъема, если по слову Божественного Посланника целое племя покидает Египет, отправляется в неизвестную страну, несколько десятилетий странствует по пустыне, получает закон, религиозный устав? Исход евреев из Египта напоминает историю о том, как целый приход в драме Ибсена вслед за религиозным энтузиастом Брандом покидает свою деревню и отправляется в неизвестном направлении. Моисей довел свою работу до конца, но реакция должна была наступить, хотя и не столь быстро, как в не совсем ясном и почти бесцельном произведении Бранда. Реакция наступила, когда племя обосновалось в земле обетованной. Институт пророчества во времена судей находился еще в зачаточном состоянии. Пророк, может быть, был тогда, как иногда говорят, «духовным человеком», и народ в простоте своего сердца не считал предосудительным обращаться к нему за советом по своим житейским делам, даже о том, где искать своих заблудившихся ослов. Но с наступлением периода царей, когда жизнь народа приняла иную, более интенсивную форму, пророчество выступает вперед со своей внешней активностью, и поэтому в употребление входит термин «наби», который в своем активном значении более соответствует действительности. Поэтому мы осмелимся утверждать, что принцип пророчества не изменился при Самуиле и что пророчество было в своей основе одинаковым на протяжении всей библейской истории от Моисея до Малахии. На протяжении всей еврейской истории пророк в Библии описывается именно как представитель или посланник Бога. Священник подходил к алтарю либо по требованию закона, либо по желанию отдельных лиц, но пророк приступает к своей деятельности по прямому повелению Бога. Пророк воздвигается Господом. В Библии для обозначения пророческого послания используется специальный термин, а именно гифильная форма глагола knm (см.: Втор. 18:15, 18; Амос 2:11; Иер. 6:17, 29:15; ср.: Суд. 2:16, 18; 3:9, 15). Сам Бог послал пророка говорить от Его имени (см. Втор. 18:19), посылал пророков проповедовать (см. Судей 6:8-10), посылал Нафана укорять царя перед Господом (см. 2 Царств 12:1-12), при Осии Господь предупреждал Израиль и Иудею через пророков (см. 2 Царств 17:13), при Манассии Господь говорил через Своих слуг пророков (2 Царств 21:10, 24:2). Господь посылал пророков, чтобы обратить к Богу тех, кто забыл Бога (см. 2 Пар. 24:19), и послал пророка как вестника Своего гнева на Амасию (см. 2 Пар. 25:15). Вообще Господь посылал Своих посланников к иудеям с раннего утра, потому что жалел народ Свой и место Своего жилища (2 Пар. 36:15). Иногда пророка слышали именно как посланного Господом (см. Агг. 1: 12). Пророка иногда называют человеком Божьим (см. 1 Царств 2:27, 9:6; 2 Царств 4:42, 6:6, 9, 8:7; 2 Паралипоменон 25:7, 9), пророком Иеговы (см. 2 Царств 3:11), а также Ангелом Господним (см. Судей 2:1–4; Мал. 3: 1). Все эти титулы подчеркивают тот факт, что пророк был представителем Бога в религиозном союзе. И поэтому пророчество зависело только от воли Божией и не было связано ни с происхождением из определенного племени, как, например, священство, ни с полом, ни с возрастом. Ни человеческий выбор, ни иерархические и гражданские привилегии не давали права на пророчество; такое право давалось только Божественным избранием. Вот почему в истории еврейского народа мы видим пророков из разных колен и классов народа, а само пророчество не образовывало особого класса. Пророками были левиты (см. 2 Паралипоменон 20:14), священники (см. Иеремия 1:1) и дети первосвященника (см. 2 Паралипоменон 24:20), а также земледельцы и пастухи, которые ранее собирали сикоморы (см. Амос 1:1, 7:14). В Библии также есть пророчицы (небиа – см.: Исход 15:20; 2 Царств 22:14; 2 Паралипоменон 34:22; Неемия 6:14; Судьи 4:4). Женщины не были полностью исключены из пророчества, но пророчицы в Ветхом Завете представляют собой редкое исключение. Рассматриваются три пророчицы: Мариамь (см.: Исход 15:20), Девора (см.: Судьи 4:4) и Олдама (см.: 2 Царств 22:14; 2 Паралипоменон 34:22). Но в Седер Олам, наряду с 48 пророками, названы 7 пророчиц; помимо трех названных, есть также Сара, Анна, Авихаиль и Эстер. Анна также признана пророчицей в христианской церкви Нового Завета. Относительно происхождения пророков Библия отмечает только, что пророки были из иудеев; пророк-нееврей исключается из истинного пророчества; Моисей говорит народу: Бог воздвигнет пророков из среды тебя, из братьев твоих (Втор. 18:15; ср. 18: 18). Но влияние пророков часто распространялось далеко за пределы еврейского народа. И другие народы не были оставлены и покинуты Богом, и для этих народов еврейские пророки были посланниками Бога. Пророки действуют на более широкой арене, чем Палестина, их речи и дела имеют в виду благо не только Израиля; пророки распространяют сверхъестественное откровение за пределами истинной Церкви7. У пророков мы находим речи, касающиеся почти всех стран и народов Востока: Вавилона (см.: Ис. 13:1-14; Иер. 50:1-51, 64); Моав (см.: Ис. 15:1-9, 16:6-14; Jer. 27:3, 48:1-47; Am. 2:1-3); Дамаск (см.: Ис. 17:1–18:7; Иер. 49:23-27); Египет (см.: Ис. 19:1-25; Иер. 46:2-24; Иез. 29:2–16, 19, 30:4–26, 31:2–18, 32:2–32); Тир (см. Ис. 23; Иезек. 27:2–36, 28:2–10, 12–19); Сидон (см. Иезек. 28:21–24); Идумея (см. Иер. 27:3, 49:7–22; Ezek. 35:2–15; Авад. 1:1–21); Филистимляне (см. Иер. 47:1–7); аммонитяне (см. Иер. 49:1–6; Амос 1:13); Кидар и царства Асира (см. Иер. 49:28–33); Элам (см. Иер. 49:34–39); Халдеи (см. Иер. 50:1–51, 64); Эфиопия, Лидия и Ливия (см. Иез. 30:4–26); земля Магог, князья Роша, Мешеха и Фувала (см. Иез. 38:2–23, 39:1–15); Ниневия (см. Иона 3:1–9; Наум 1:1–3, 19), а также многие города и народы затрагиваются в речах пророков Софонии (см. Соф. 2:4–15), Захария (см. Зах. 9:1–10) и Даниил. Приведенный выше перечень, хотя и не полон, достаточно доказывает, что пророчества о других странах и для других народов не были случайными и исключительными явлениями; нет, эти пророчества являются существенным элементом деятельности пророческого учреждения. И Сам Бог говорит Иеремии, что Он поставил его пророком не для народа, но для язычников (см.: Иер. 1: 5). И этот факт, в свою очередь, подтверждает нашу позицию о том, что пророчество, как оно представлено в книгах Ветхого Завета, было прообразом Бога на земле. Духовенство представляло собой религиозно-национальное представительство и было строго национальным. Наднациональность ветхозаветного священства и всего культового права в целом выражена в Библии лишь в форме пожелания будущих времен (см.: 1 Царств 8:41-43; Ис. 60:3-14, 62:2, etc.). Пророчество, как орган Божества, было наднациональным, как и Сам Бог. Будучи представителем Бога, пророк начинал свою работу не с традиционного посвящения, как священник, а каждый раз с особого призвания от Бога. До этого призвания пророк был обычным человеком, не знал голоса Господня, и слово Господне не было ему открыто, как и сказано в Библии о Самуиле (см.: 1 Царств 3:7). Но Всеведущий Бог уже предопределил человека для пророческого служения. Прежде нежели Я образовал тебя во чреве, Я познал тебя, и прежде нежели ты вышел из утробы, Я освятил тебя, сказал Бог Иеремии (Иер. 1:5; ср.: Ис. 49: 1). В определенный момент времени Бог призвал пророка к служению. Пророческие книги описывают подобные призвания некоторых пророков. Призвание не представлено в Библии как насилие; напротив, иногда сам пророк заранее говорит: Вот я, пошли меня (Ис. 6:8), но иногда он соглашается после некоторых колебаний, отказов и увещеваний Бога, как это было в случае призвания Моисея (см.: Исх. 3:11-4, 17) и Иеремия (см.: Иер. 1:6-9), увещевания, иногда подтверждаемые чудесами (см.: Исх. 4: 2-9, 14). Наконец, призвание совершается каким-либо внешним знаком — прикосновением к губам пророка углем с жертвенника (см. Ис. 6:6) или рукой (см. Иерем. 1:9), поеданием свитка (см. Иез. 3:1–3) и т. д. В пророческих призваниях следует также отметить с фундаментальной точки зрения, что Бог говорит: Я посылаю (см. Исх. 3:12; 2 Цар. 12:1; Исайя 6:8–9; Иеремия 1:10, 26:5, 35:15, 44:4; Иезек. 2:3, 3:4–6). Все, что мы указали, характеризует также пророчество как Божественное представительство. С момента призвания пророк, казалось, изменился. Он находился в непосредственном общении с Богом, общении, которое возможно для человека только в особом экстатическом состоянии. Нам нет необходимости вдаваться в психологический анализ экстатического состояния пророков. Мы лишь отметим, как об этом судит Библия. Согласно Библии, человек чувствовал, как будто рука Господа лежала на нем (см. 2 Царств 3:15; Иез. 1:3; Дан. 10:10), иногда даже сильно (см. Иез. 3:14), пророк почувствовал, как в него вошел какой-то могущественный дух (см. Иез. 2:2, 3:24; Ис. 61: 1). Нет никаких оснований полагать, что личная жизнь и сознание пророка были подавлены Божественным влиянием (Генстенберг); напротив, существует множество библейских свидетельств того, что вдохновение от Бога укрепляло (ср. Иер. 1:18–19; Ис. 49:1–2; 44:26; 50:4; Ezek. 2:2; 3:8–9, 24) иногда слабеющий и колеблющийся пророк (ср. Дан. 10:8; Иез. 3: 14). Сам Бог каждое утро... пробуждает ухо пророка, чтобы он слушал, как ученый (Ис. 50: 4). Для восприятия этих внушений требовалась особая нравственная чуткость и восприимчивость, особое качество темперамента. Иногда Бог открывал Свою волю пророкам во сне (см. Числ. 12:6, 22:20; Втор. 13:1; 2 Царств 7:4; Иер. 23:25–32, 27:9; Zech. 10: 2. Также здесь: Ген. 15:12, 28:12, 46:2); подобные откровения не ограничивались пророками (см. Быт. 20:3, 6, 31:24, 37:5, 41:1; Судьи 7:13; 1 Царств 3:5; Иоиль 3:1; Иов 33:15). Вот как описывает Елифаз Феманитянин это непосредственное действие Божества на душу. Слово пришло ко мне тайно, и ухо мое приняло часть его. Среди моих размышлений о ночных видениях, когда глубокий сон находит на людей, страх и трепет охватили меня и потрясли все кости мои. И прошел надо мною дух, и волосы мои стали дыбом... небольшое дуновение, и я услышал голос (Иов 4:12-16). Но в других случаях действие Божества было еще более интенсивным, по-видимому, даже навязывавшим волю пророка. Гонения и оскорбления, которым подвергся Иеремия (о них см.: Иер. 20:1-2, 26:7-9, 11-24, 32:2 и т. д.) были столь тяжелы, что он воскликнул: «Проклят день, в который я родился!» Да не будет благословен тот день, в который родила меня мать моя. Проклят тот человек, который принес отцу моему весть, сказав: «у тебя родился сын», и доставил ему великую радость (Иер. 20:14–15; ср. Иер. 15:10, 20:16–18). Но сила Божия влекла его, и он не мог прекратить свою деятельность. «Ты влек меня, Господи, — говорит пророк, — и я увлечен; Ты сильнее меня и превозмог; и я ежедневно в посмеянии; всякий издевается надо мною. Ибо как только я начинаю говорить, то вопию против насилия, вопию против истребления… Тогда я сказал: не буду больше вспоминать Его и не буду больше говорить во имя Его; но в сердце моем был как бы пылающий огонь, заключенный в костях моих, и я изнемогал, терпя, и не мог» (Иер. 20: 7-9). Так Господь привлек пророка, как бы принуждая его к получению откровений. Инициатива в пророческих откровениях, как очевидно, принадлежала Богу, и это обстоятельство в корне характеризует сущность пророчества. Выше мы говорили о таинственных Уриме и Туммиме, через которые жрецы получали откровения. Но откровение через Урим и Туммим характеризует фундаментальную сторону священства, полностью противоположную принципам пророчества; в этих откровениях инициатива была человеческой. Через Урим и Туммим люди вопрошали Бога, а через пророков Бог говорил с людьми. Однако в Библии есть несколько фактов, свидетельствующих о том, что через пророков они также просили Бога, просили пророка о видении (см.: Иез. 7: 26). Так, Иосафат говорит: «Нет ли здесь пророка Господня, чтобы нам вопросить Господа чрез него» (2 Царств 3:11; ср.: 2 Царств 8:8). Мы уже упоминали случай, когда пророка Самуила спросили об ослах. Случаи, когда Бога спрашивали через пророка, можно рассматривать как настоящие злоупотребления по причине невежества. Иосафат, окруженный лжепрорицателями, мог смотреть на пророка как на такого же прорицателя. Пророки удовлетворяли требованиям вопрошания Бога. Каждый великий человек отдает дань уважения недостаткам времени и окружающей среды. Примечательно, что когда Елисея позвали к Иосафату, пророк сказал: «Позовите мне арфиста». И когда гуслист играл на гуслях, тогда рука Господня коснулась Елисея (2 Царств 3:15). Можно предположить, что в этом случае пророк делает то, что от него требуется и чего от него ожидают. Конечно, у него могла быть особая цель, и он хотел воспользоваться этой возможностью. Но вообще случаев, когда Господь был вопрошен через пророков, очень мало, и все они представляют собой некоторые отклонения от принципа под влиянием обстоятельств. В Библии нет ничего, что говорило бы о том, что они будут спрашивать об Уриме и Туммиме (см.: Числа. 27: 21). Согласно принципу пророчества, именно Бог говорит через пророка, когда Он пожелает, а не когда Его просят. Молитва за народ больше соответствует принципам пророчества, чем допрос народа. В истории пророков мы много раз встречаем молитву (см.: Исх. 32:30-32; Ис. 37:2-7; Иер. 37:3, 42:2-6); иногда к пророкам обращались с просьбой помолиться, например, Седекия обращался к Иеремии через Иегухала (см.: Иер. 37: 3). Таким образом, пророк был именно посланником Бога, он говорил то, что и когда повелел ему сказать Бог. Пророк был устами Господа (см.: Иер. 15:19) и провозглашал слово Божие. Невозможно сосчитать, сколько раз говорится о пророках, что они возвещали именно слово Божие; в одной только книге пророка Иеремии это выражение встречается до 48 раз. Поэтому мы должны принять позицию, что религиозное творчество по сути своей входит в пророчество. Священник сам руководствуется буквой закона и учит других слову закона; пророк руководствуется волей Божией, особыми откровениями и передает слово Божие другим. Священник — представитель закона; пророк — представитель слова Божьего. Эти два понятия не совпадают не только в Ветхом Завете, но всегда и везде. Связь пророчества с законом может наилучшим образом прояснить фундаментальную связь между пророчеством и священством. Закон является тем пунктом, которого касаются в своих основных аспектах и священство, и пророчество, и поэтому их взаимосвязь особенно ярко отражается в отношении обоих институтов к закону. В отношении пророчества к закону можно отметить несколько моментов. Прежде всего, сам закон представлен в Библии как данный Богом именно через пророчество и при его посредничестве. Через весь Ветхий Завет проходит мысль, кратко выраженная в книге Премудрости Соломоновой: «Премудрость Божия устроила дела их (иудеев) рукою святого пророка» (Прем. 11: 1). Вообще, еврейский законодатель Моисей в Библии назван пророком в самом высоком смысле этого слова. Моисей — это как бы некий идеальный тип пророка. Хотя отмечается, что в Израиле не было другого пророка, подобного Моисею, которого Господь знал лицом к лицу (Втор. 34:10) пророки всегда уподобляются Моисею. Сам Моисей сказал народу: Пророка из среды тебя, из братьев твоих, как меня, воздвигнет тебе Господь Бог твой (Втор. 18:15), и сам Иегова сказал Моисею: Я воздвигну им Пророка из среды братьев их, такого как ты, и вложу слова Мои в уста Его, и Он будет говорить им все, что Я повелю Ему (Втор. 18: 18). Обычно эти два места во Второзаконии рассматриваются как мессианские, но, в любом случае, непосредственный смысл этих выражений — исторический, касающийся всего пророчества, и указанные в этом месте черты могут быть применены к каждому пророку (Кьрег). Бог обещает евреям воспитать нужных им лидеров, таких как Моисей. Таким образом, Библия рассматривает последующие пророчества как продолжателей дела Моисея, как продолжателей законодательства. Истинный пророк предназначен для той же деятельности, что и Моисей: пророческая деятельность — это творческая, законодательная деятельность, и в еврейской Библии мы видим книги закона и пророков рядом. Закон и пророки (тора ве небиим) – это ветхозаветное Божественное откровение. В законе были изложены все виды деятельности еврейского народа. Священники должны были учить всех закону, а те, в свою очередь, должны были исполнять многие вещи, касающиеся их закона. Закон был дан для того, чтобы народ и священники исполняли его. Сам учитель закона Моисей при жизни очень строго следил за исполнением этого закона, порой вплоть до мельчайших деталей (см.: Лев. 10:16-18) и убедил народ не забывать закон (см.: Втор. 29: 2-30). То же самое мы видим и в деятельности более позднего пророчества. Само священство было весьма нестабильным в законе. Священники споткнулись от сикеры, одурели от вина, обезумели от сикеры (см. Ис. 28:1); они не говорили: «Где Господь?» и учители закона не познали Бога, пастыри отпали от Него (Иер. 2: 8). Они легкомысленно лечат раны людей, говоря: «Мир, мир!», но мира нет. Стыдятся ли они, когда творят мерзости? Нет, они нисколько не стыдятся и не краснеют (Иер. 6:14-15, 8:11-12). Закон о левитской нечистоте, о субботе (см. Иез. 22:26), о первых плодах и десятинах забыли; священники обкрадывали Бога (см. Мал. 3:8), осквернили святыни и вообще попрали закон (см. Соф. 3: 4). И самый закон, как всегда и везде, был превращен в ложь хитростью книжников (см. Иер. 8: 8). Люди забыли свою религию и обратились к чужеземным культам. В истории религиозной жизни народа появилось явление, известное в истории религии как синкретизм или теократия, а в политической жизни стали иметь место союзы с языческими народами. Пророки постоянно боролись против такого отступления от Бога и данного Им закона, постоянно оберегали народ от забвения закона; они были хранителями дома Израилева. Через пророка Господь вывел Израиль из Египта, и через пророка Он защитил их (Ос. 12: 13). Пророки осуждают всякое отступление от закона, как общее, так и частное. Пророк осуждает Бенадара, который пощадил проклятых (см. 1 Царств 20:35–43).
Илия был назначен обличителем в свое время (Сэр. 48:10), он был как огонь, и слово его горело как светильник (Сир. 48: 1). Иеремия был поставлен как укрепленный город, как железный столб и как медная стена… против царей Иуды, против князей его, против священников его и против народа земли сей (Иер. 1: 18). Пророк оправдал свое назначение. Он осуждает идолопоклонство, напоминает нам о завете (см. Иер. 12:2–8), выступает за соблюдение субботы (см. Иер. 17:21–27), проповедует священникам и старейшинам в долине сына Енномова (см. Иер. 19:1–13) и во дворе дома Господня (см. Иер. 19: 14-15). Пророк возвещает горе тем, кто пойдет в Египет за помощью (Исаия 31:1). Пророки возвещают горе пастырям народа (см. Иеремия 23:1–2), призывая их на суд Божий (см. Исход 5:3; Иез. 34:2–31; Михей 6:1–2; Ос. 5:1) за то, что они опустошили виноградник Божий (см. Исаия 3:14; Иеремия 2:9), угрожая им проклятием Божьим, если они не приложат свои сердца к услышанному (см. Мал. 2: 1-2). Иезекиль почти дословно повторяет некоторые законы, которые, очевидно, были полностью забыты священниками (см. Иез. 44: 9-46). Если пророки обличают священников, угрожают им судом и осуждением, то очевидно, что пророчество — это высший институт, который был как бы постоянным ревизором или контролером, следящим за исполнением закона. Народ жил по закону, и в этой жизни его возглавляло священство, но иногда и народ, и священство отклонялись от путей закона. Затем Бог наставлял народ через Своих представителей – пророков. Эти земные представители Иеговы, естественно, стояли выше народных представителей – священников; инициатива и руководство в религиозном союзе должны принадлежать Богу. Бог дал закон; Он же побуждает людей к исполнению этого закона, побуждает их увещаниями и угрозами. Как закон был дан через пророчество, так через пророчество и Бог позаботился о том, чтобы люди исполняли этот закон для своего же блага. В этом отношении деятельность пророков была доведена до совершенного завершения воплотившимся Сыном Божиим, в творчестве которого древние догматики, среди прочего, выделяли пророческое служение. Но связь пророчества с законом не ограничивалась поддержкой закона. Закон установил нормы взаимоотношений между Богом и Израилем. Высокие религиозные и нравственные истины в законе были даны во внешней форме, доступной народу. Закон развил чисто внешний формализм. Духовенство служило этому юридическому формализму. Но юридический формализм должен был служить лишь средством воспитания народа и его внутреннего обновления. Необходимо было выяснить дух всех юридических формальностей и ритуалов, указать дух юридической буквы, внутреннюю истину во внешней форме. Истинный смысл закона не мог быстро и немедленно стать достоянием народа; просвещение народа и уяснение в его сознании внутреннего смысла закона могло идти только медленно и постепенно, но оно должно было идти. Пророчество служило этой высокой цели закона. Задачей пророчества было развитие религиозного и нравственного сознания людей в связи с законом (см.: Втор. 12:2-4) постепенно раскрывая чистые истины закона. Задача пророчества по отношению к народу, уже имевшему закон и исполнявшему его в той или иной мере, была нравственно-педагогической; она состояла в «религиозном и нравственном воспитании, в оживлении мертвого формализма закона и раскрытии его духовного смысла в применении к обстоятельствам народной жизни». Ветхозаветное пророчество было тем духом, который возродил юридический формализм» (Вержболович)8. В своем внутреннем понимании закона пророки достигли концепций, почти аналогичных концепциям Нового Завета. В этом отношении пророки были также предшественниками Христа, Который Сам пришел именно для того, чтобы исполнить закон (см.: Мф. 5:17), показать его идею, его намерение, довести его до полного конца. Нравственное толкование закона пророками раскрывает высокие нравственные понятия в этом законе. Пророк Исаия восстает против господствующего номизма: Заповедь на заповедь, правило на правило, здесь немного и там немного (Исаия 28:10, 13). Пророка возмущает и чисто внешнее поклонение Богу, посредством которого люди приближаются к Богу, но сердца их далеки от Бога (см. Исаия 29:13). К чему Мне множество жертв ваших? говорит Господь. Я пресытился всесожжениями овнов и туком откормленных телят, и кровь тельцов, агнцев и козлов не нравится Мне. … Кто требует от вас, чтобы вы попирали дворы Мои (Исаия 1:11–12)? Разве может Господь быть угоден тысячам овнов или бесчисленным потокам масла (Михей 6:7)? Бог милости хочет, а не жертвы, и Боговедения более, нежели всесожжений (Осия 6:6). И поэтому пророки говорят о другой, высшей жертве Богу. О человек! Тебе показано, что есть добро и чего требует от тебя Господь: действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить пред Богом твоим (Михей 6:8). Научитесь делать добро, ищите справедливости, спасайте угнетенных, защищайте сирот, заступайтесь за вдов (Исаия 1:17); творите справедливый суд и будьте милостивы и сострадательны каждый к брату своему – эль ахив (Захария 7:9; но ах (брат) здесь то же самое – бен-аб или бен-ем, то есть сын отца или сын матери?).
Понятие кадош в смысле левитской нечистоты получает у пророков наивысшее этическое значение. Омойтесь, очиститесь; удалите злые деяния ваши от очей Моих; перестаньте делать зло (Исаия 1:16). Иногда пророки понимают чистоту и святость в совершенно евангельском смысле. Так, Захария говорит: «Не мыслите в сердцах ваших зла друг против друга» (Захария 7:10; ср. Мэтт. 5: 39). Столь же высокое значение придают посту и пророки, точно так же, как и известная великопостная стихира и составленная из пророческих выражений9. Когда священников спросили, следует ли поститься, пророк Захария от имени Бога говорит: «Вы постились ради Меня?» для меня? И когда вы едите и когда пьете, не для себя ли вы едите и не для себя ли пьете? Не говорил ли Господь эти слова через прежних пророков? (Захария 7:5–7). И что говорил Господь через прежних пророков? Вот, вы поститесь для ссор и распрей… Такой ли пост Я избрал?… Вот пост, который Я избрал: разреши оковы неправды, развяжи узы ярма, и угнетенных отпусти на свободу, и расторгни всякое ярмо. Раздели с голодным хлеб твой, и сирот бедных введи в дом. Когда увидишь нагого, окропи его, и от единокровного твоего не укрывайся. Тогда откроется, как заря, свет твой, и исцеление твое скоро возрастет, и правда твоя пойдет пред тобою, и слава Господня будет сопровождать тебя (Исаия 58:4–8). Таким образом, в устах пророков сухие кости закона получили не только плоть и жилы, но и дух. Этот дух пророки пытались поставить на место номизма и строгости закона; они возвещали горе тем, кто устанавливает несправедливые законы и пишет жестокие решения (Исаия 10:1). В таком одухотворении закона и заключалось, главным образом, религиозное творчество пророков. Священник должен был исполнить закон так, как он был написан; большего от него не требовалось, но пророк понимал дух и цель закона. Если священник был учителем народа, то и пророк мог быть учителем священства. Пророки не ограничивались только учением и проповедованием; они также организовывали жизнь вокруг себя на чисто религиозных принципах. Вокруг пророков собирались ревнители веры, и пророки направляли их жизнь. Мы имеем в виду так называемые пророческие школы. При использовании этого термина не следует забывать замечание митрополита Филарета о том, что его придумали немцы, считающие, что лучше их университетов ничего нет. Говоря о пророческих школах, следует полностью отказаться от современных представлений о школах. Пророческие школы, называемые сонмами пророков (см.: 1 Царств 10:5, 10, 19:19-24) и сынами пророков (см.: 2 Царств 4:1 и т. д.), можно представить себе только как религиозные образовательные и воспитательные институты, имевшие своего рода монашеский порядок общежития10. Деятельность пророков по отношению к этим пророческим школам можно представить себе следующим образом. Люди благочестивого нрава, ревнители закона, собирались вокруг пророков, образуя тесный круг учеников. Члены этого кружка вели особую религиозную жизнь. Пророк стоял во главе этих воинств, руководил религиозным образованием и воспитанием и всегда был мудрым наставником в религиозной и нравственной жизни. Пророки собирали вокруг себя лучшую часть народа, а сыновья пророков могли быть наставниками для других, религиозной и моральной опорой своего времени. Собирая вокруг себя верующих людей и развивая их в религиозном и нравственном направлении, пророки добились того, что некоторые из сынов пророков сами удостоились откровений и могли быть помощниками пророков в деле их служения. В Библии сохранился один случай, когда пророк Елисей призвал одного из сыновей пророков и сказал ему: препояшь чресла твои, и возьми этот сосуд с елеем в руку твою, и пойди в Рамоф Галаадский… Помажь Ииуя, сына Иосафата, сына Нимессиева…, в царя над Израилем (2 Царств 9:1-3). Таким образом, пророки не только были опорой своего времени, но и собирали вокруг себя людей доброй воли. Поэтому пророки были колесницей Израиля и его всадниками. Когда умер Елисей, Иоас, царь Израильский, пришел к нему и плакал над ним, и говорил: отец мой! мой отец! колесница Израиля и его всадники! (2 Царств 13:14). И двенадцать пророков – да процветут кости их на месте их! … спас Иакова по твердой надежде (Сир. 49: 12). Такова была деятельность Божественных посланников-пророков. Они всегда стояли на высоте своего положения и призвания. Народ падал, священники падали, но пророки всегда были духовными вождями народа; их голос всегда и неизменно звучал, как гром, и заставлял народ опомниться и исправиться. Отпавшие от Бога люди часто хотели видеть в пророке лишь забавного певца с приятным голосом (см.: Иез. 33:32), они хотели слышать только то, что усыпляло дремлющую совесть. Если какой-либо пророк предсказывал мир, то только его признавали пророком (Иер. 28: 9). От пророков требовалось не пророчествовать правду, а говорить только лестное: «Сойдите с дороги, уклонитесь от пути; удалите Святаго Израилева от лица нашего» (Ис. 30: 10-11). Подобные требования сочетались с угрозами, например, жители Анафофа говорили: «Не пророчествуй во имя Господа, чтобы тебе не умереть от рук наших» (Иер.
Шемаия Нехеламитянин писал в Иерусалим: «Почему же вы не запрещаете Иеремии Анафофянину пророчествовать у вас? (Иер. 29:25–32) Пророки также подвергались гонениям. Пасхор, сын Эммера, священник и надзиратель в доме Господнем… поразил… Иеремию… и заключил его в колоду (махпехель – 2 Пар. 16:10), которая была у верхних ворот Вениаминовых (Иер. 20:1–2); Седекия запер того же пророка во дворе стражи (см. Иер. 32:2); священники и пророки и весь народ, после одной речи Иеремии, схватили его и сказали: ты должен умереть! – требуя смертного приговора пророку (см. Иер. 26: 7-11). Жизнь пророка была трудной (см.: Иер. 20:14-15), но ничто не заставило пророка изменить свое призвание; он всегда был как огонь, и слово его всегда горело как светильник (Сир. 48: 1). Жрецы, как мы уже отмечали, часто полностью подчинялись государственной власти, участвовали в политической борьбе династий и партий. Пророчество было иным. Пророчество участвовало только в борьбе добра со злом. О пророчестве вообще можно сказать то, что Сирах говорит о пророке Елисее: «Не трепетал он пред князем… ничто не превозмогло его» (Сир. 48:13-14), а также то, что Господь говорит об Иеремии: Они будут ратовать против тебя, но не одолеют тебя (Иер. 1: 19). Из самого понятия пророчества следует, что нельзя назвать пророком того, кто этого недостоин. Названия «лжепророк» или «недостойный пророк» совершенно непонятны. Лжепророк — это противоречие в прилагательном; следовательно, лжепророк не является пророком, не послан Богом, и если пророк позволит себя обмануть и скажет слово, которому Я, Господь, научил этого пророка, то Я простру на него руку Мою и истреблю его из среды народа Моего Израиля, сказал Иегова (Иез. 14: 9). Лжепророк — не пророк, недостоин своего имени и звания, он — самозванец, обманщик, подражатель. Вот почему Библия дает свои признаки, по которым можно отличить подражание от настоящего пророчества. Таких признаков два: 1) пророчество лжепророка не исполняется и 2) он говорит от имени других богов. Оба эти признака должны присутствовать одновременно: истинный пророк должен говорить от имени Иеговы, и его пророчество должно исполниться. «Как мы узнаем слово, которого не говорил Господь?» Если пророк скажет именем Господа, но слово то не сбудется и не сбудется, то это слово не Господь говорил, но говорил пророк по дерзости. Не бойся его (Втор. 18: 21-22). Господь творит знамения лжепророков и обличает безумие чародеев… но подтверждает слово раба Своего и исполняет речения посланников Своих (Ис. 44: 25-26). Указанный критерий обычно использовался (см. 5:19; Джер. 17:15, 28:9; Иез. 12:22, 33:33). Все, что он говорит, сбывается – это явный признак истинности пророка (см.: 1 Цар. 3:19, 9:6). Сами пророки указывали, что их пророчества сбываются (см. 1 Царств 22:28; Зах. 1:6; ср. John 10:37–38, 15:24). Истинный пророк говорит только от имени Иеговы; но говорящий от имени других богов не есть пророк, даже если бы слова его сбылись. Если пророк покажет вам знамение или чудо, и знамение или чудо сбудется, и он при этом скажет: «пойдем вслед богов иных, которых ты не знаешь, и будем служить им», то не слушайте слов пророка того (Втор. 13:1–3), предать смерти этого пророка (Втор. 18:20), ибо что общего у мякины с чистым зерном? (Иер. 13: 28). Как видно из этих знаков, пророчество может быть только истинным, все остальное — лишь самопровозглашенная имитация, которая должна быть разоблачена. Священник остается священником, даже если он недостоин своего звания; он становится священником по самому своему рождению из потомков Аарона.
Заключение
В заключение подведем итог всему сказанному о принципах ветхозаветного священства и пророчества. Священник — народный представитель и защитник в религиозной жизни; пророк — Божественный посланник и вождь народа. Священник — исполнитель закона, и через пророчество Бог устанавливает этот закон и одухотворяет его. Религиозное творчество принадлежит пророчеству, и священство переживает результаты этого творчества вместе с народом. Если обратить внимание на соотношение пророчества и священства, то нельзя считать один институт дополнением к другому, нельзя рассматривать пророчество как одно, далеко не первое из иерархических степеней. Нет, пророчество и священство — это самостоятельные и отдельные институты, каждый со своими принципами. Напрашивается следующее краткое определение принципиального соотношения священства и пророчества: священство — носитель и олицетворение религиозной жизни; пророчество — носитель религиозных идеалов. Идеалы небесны, а жизнь всегда земна. Идеалы всегда намного опережают повседневную жизнь; Повседневная жизнь всегда отстает от идеалов. Но идеалы могут быть реализованы только через повседневную жизнь; без идеалов повседневная жизнь не может развиваться. Когда идеалы улетают с земли, тогда вся жизнь умирает, тогда Бог покидает или забывает землю. Библия считает потерю пророчества таким наказанием от Бога для земли. За грехи людей пророкам не даруются видения (Плач Иер. 2:9). Пророки говорят о временах, когда видения и пророчества запечатываются (см. Дан. 9:24), как о временах наказания – временах, когда Бог отвращает Свое лицо (см. Иез. 7:22): Одно зло следует за другим… и будут просить видения у пророка, но не будет… совета старейшин… Я поступлю с ними по путям их, и по суду их буду судить их (Иез. 7:26–27). Время, когда нет пророка, хотя есть священство, — это темное время, тогда люди остаются без небесного руководства, в котором нуждается и священство. И вот почему сказано в псалме: Для чего, Боже, Ты оставил нас навсегда? Возгорелся ли гнев Твой на овец паствы Твоей?.. Не видим знамений наших... нет уже пророка, и нет с нами знающего, сколько времени это будет (Пс. 74:1, 9). И была великая скорбь в Израиле, какой не было с тех пор, как не было пророка среди них (1 Макк. 9:27).
Примечание:
4. Ro'e — причастие глагола rа'а, означающего видеть вообще. В более религиозном смысле слово ga'a употребляется в отношении непосредственного восприятия Божества, которое называется зрением Божества. Имя Раа используется в Ветхом Завете всякий раз, когда говорится, что человек не может видеть Бога (см. Ис. 6:5; Исх. 33:21 и далее), а также когда говорится о некоторых случаях, когда люди видели спину Иеговы (см. Исх. 33: 23). Так говорит Агарь: Я видела след (раити) того, кто видит меня. И назвала Агарь источник Беэр Лахаж Рои (см. Быт. 16: 13-14). Наконец, гаа используется в связи с видениями и откровениями (см. Ис. 30:10), поэтому мара также означает видение. Причастная форма ro'e также обозначает пророка как человека, получающего откровения, имеющего видения. Ро'э характеризует субъективную сторону пророчества, внутреннее отношение пророка к Богу, но этот термин не определяет отношения пророка к людям, внешнюю сторону пророчества. Другой термин, «хозе», употребляемый реже всех остальных, также оттеняет более внутреннее состояние пророка, а внешнее выражение его внутреннего состояния определяется термином «хозе» весьма оригинальным образом. Глагол haza означает: 1) видеть во сне и 2) говорить во сне, бредить. Соответствующий арабский глагол haza (имеющий два варианта написания) имеет точно такое же значение. Согласно своему филологическому значению, хаза может означать только низшую форму как пророческого общения, так и пророческого восприятия. Иногда в Библии слово хозе употребляется именно в этом смысле. Исаия в самых мрачных тонах описывает недостойных стражей Израиля, имеющих пристрастие к спиртным напиткам (см.: Исаия 56:12). Именно таких людей Исайя называет, среди прочего, хозим – мечтателями, гуляками. LXX переводит nupniastmena, Aquila – fantasТmena, Symmachus – Рramatista…, слав.: видящая сны на ложе. Пророческое восприятие сравнивается со сновидением термином хозе, а внешнее выражение воспринятого – с бредом. Но, можно сказать, что особое наименование пророка в книгах Ветхого Завета — «наби», и этот термин более других характеризует само понятие. Слово наби происходит от неиспользуемого глагольного корня наба (алеф на конце). По общесемитскому значению (соответствующему арабскому глаголу наба) это сочетание звуков (нун + бет + алеф) означает навязчивое принудительное воздействие какого-либо предмета на зрение, а по отношению к органу слуха это слово характеризует речь, произносимую с какой-то необходимостью как для говорящего, так и для слушающего, иногда оно означает нечленораздельную речь под влиянием внутренних причин (глоссолалия). Для пояснения значения слова наба можно использовать общеупотребительный глагол naba (с «айн» на конце), который означает — быстро вытекать, изливаться, фонтанировать. В последнем значении «наба» употребляется по отношению к источникам воды; так, источник мудрости называется текущим потоком (nahal nobea – Притч. 18: 4). В гифильной форме наба означает прежде всего «изливать Дух» (см.: Притч. 1:23) и особенно слова: так уста глупых изрыгают (набия) глупость и зло (Притч. 15: 2, 28). В целом, по отношению к словам, наба означает – изрекать, возвещать (см.: Пс. 119:171, 144:7). Кроме того, из библейского использования наба следует еще один оттенок его значения, а именно, использование этого глагола в Пс. 18:3, 78:2, 144:7 придают этому значению – учить, наставлять. На это же значение указывает использование активной формы hyphil. В иврите также есть несколько родственных глаголов. Это набаб (араб. набба), наба (оканчивающееся на «ге»), нуб, а некоторые гебраисты также включают в этот ряд наам. Все эти глаголы имеют одно общее значение – бить родником, выливать. Некоторые из этих глаголов используются для обозначения человеческой речи, как, например, nub в Притчах 10:31. Сказанное можно обобщить следующим образом: наба и родственные ему глаголы означают вдохновенное, возвышенное состояние человека, вследствие которого он изливает быструю, вдохновенную речь. Первый момент – возвышенность общего душевного состояния – особо отмечен формой hithpal от naba, что в Библии означает – сходить с ума, неистовствовать, вдохновляться, что соответствует греческому ma…nesqai (ср.: 1 Кор. 14: 23). Саул был одержим (хитнаббе), когда на него напал злой дух (см.: 1 Царств 18:10). Поэтому в существительном наби необходимо различать его пассивный смысл; само состояние вдохновения является пассивным. Глагол наба, как уже отмечалось, имеет, помимо прочего, значение – учить, отсюда и пассивное значение наби – наученный. Действительно, в Библии пророки иногда называются учениками – лимуд (см.: Ис. 8: 16; 50:4). Такое же пассивное значение встречается и в греческом слове profiteo, которое греческие писатели иногда используют для обозначения эха, слышимого, например, в пещерах. Однако не следует преувеличивать страдательное значение еврейского наби, как это делают некоторые, переоценивая значение формы хитпаэль – хитнаббе и придавая самому глаголу наба значение – «быть в восторге»; в отношении истинных пророков хитнаббе употребляется в Библии всего три раза (см.: Иер. 29:26–27, 26:20; Ezek. 37: 10). А сама форма hitnabbe некоторыми трактуется в активном значении – «быть пророком» (Кёниг, Диллманн). В Библии также ясно указано активное значение слова наби. Это слово употребляется для обозначения человека, говорящего одушевленно, так что значение слова наби близко к значению нашего слова «оратор» (см.: Амос 3:8; Иезек. 11: 13). Пассивное значение «учить» противопоставляется активному значению «учить». От страдательного причастия «научил» в русском языке произошло отглагольное существительное «ученый», которое также имеет активное значение. В значении толкователя, обучающего или разъясняющего что-либо другим, наби употребляется, например, во Втор.
5. Ф. Владимирский. Состояние души пророка при явлении Святого Духа. Харьков, 1902. С. 18, 39-40. А. П. Лопухин. Библейская история в свете новейших исследований и открытий. Т. 2. СПб., 1890. С. 693 и др.
6. Реальная энциклопедия протестантской теологии и церкви / Herausgeg. фон Герцог. 2-те ауфл. Бд. 12. С. 284.
7. Об этой стороне ветхозаветного пророчества говорит проф. С.С. Глаголев. Сверхъестественное откровение и естественное богопознание вне истинной Церкви. Харьков, 1900. С. 105, 76 и след.
8. Подробно см. в статье: Отношение пророков к обрядовому закону Моисееву. – Чтения в Обществе любителей духовного просвещения. 1889. ИП 217-257.
9. Стихира 1 на стихиру, гл. 3-я: «Будем поститься постом, благоугодным Господу: истинный пост есть отвержение зла, воздержание от языка, отвержение гнева, отлучение от похотей, клеветы, лжи и клятвопреступления; исчерпание же их есть истинный и благоугодный пост». – Ред.
10. Подробнее см.: Владимир Троицкий. Ветхозаветные пророческие школы. – Вера и разум. 1908. № 18. С. 727–740; № 19. С. 9–20; № 20. С. 188–201.
Источник на русском языке: Творения: в 3 т. / Священномученик Иларион (Троицкий). – М.: Издательство Сретенского монастыря, 2004. / Т. 2: Богословские труды. / Основные начала ветхозаветного священства и пророчества. 33–64 с. ISBN 5-7533-0329-3
