Константин Костюк
Две морали
Было бы тяжким грехом против истины и православного христианства, если бы мы вывели фундаментализм и его культурную агрессию из того духовного призыва, который лежит в основе Православия и радикально противостоит агрессии. Правильнее было бы сказать, что этот призыв был услышан и принят, но в то же время извращен и использован фундаментализмом в корыстных целях. Существует и другой ответ на духовный призыв, позволяющий трансформировать христианское послание в послание любви, освобождения личности и поддержки культурного развития. Рано или поздно Православие найдет путь к гармонизации культурных конфликтов и моральных форм для развития современности. Корни фундаментализма, который углубляет конфликты и обостряет моральные проблемы, следует искать не в религиозной, а в социокультурной сфере. Мы позволим себе предположить, что само противостояние между «отрицающим Православием» (фундаментализмом) и «утверждающим Православием» (современными формами Православия) берет начало в столкновении двух моральных систем, двух этических норм, принадлежащих архаичному и современному обществу.
Анализ культурной критики фундаментализма позволяет нам утверждать это. Интересно, что эта критика фокусируется лишь на некоторых отдельных элементах морального упадка, игнорируя многие другие: разврат и порнография, контрацепция и аборты, моральное опустошение молодежи и преподавание валеологии, супружеской измены и добрачного секса в школах. Здесь, конечно, упоминаются алкоголизм и наркомания, криминализация общества и потребительство, этика экспериментов в генной инженерии и эвтаназии, особенно духовный хаос «рыночного» сектантства и агрессивность «западного» прозелитизма. Но как первый ряд проблем сексуальной морали, так и второй ряд морального упадка могут быть сведены к одному проблемному кругу – семейной супружеской общины и биологической безопасности (естественности, здоровья) жизни. Многие другие этические вопросы – о социально-институциональных отношениях, о социальном насилии, о тоталитарно-авторитарной истории и современности, о нарушении прав личности, смертной казни, коррупции, бедности, о культуре общественных отношений, даже такие вещи, как пьянство и сквернословие и т. д. – либо почти не рассматриваются, либо сводятся к первому (разрушение семьи и т. д.). Некоторые современные темы, такие как домашнее насилие, эмансипация, права детей и т. д., часто вообще не рассматриваются как институционально-моральные проблемы. Для проблем последнего круга просто нет языка, концепций или формулировки проблемы. Они новы, характерны для индустриального общества и не имеют отношения к традиции. Проблемы первого круга касаются темы биологическо-социальных или сексуально-гендерных отношений, присущих архаичной системе язычников, которые хорошо известны архаичной традиции и на языке которых переводятся все новые этические проблемы. Более того, если что-то представляется проблемой в современном понимании, но является нормой для архаической традиции (бытовое насилие, см. Домострой[29]), оно лишается статуса социально-моральной проблемы.
В основе сексуальной морали лежит проблема взаимоотношений между людьми нетрадиционной сексуальности и сексуальными отношениями. Главным событием в нееврейском обществе является биологическое рождение, от которого род получает свою жизнь и продолжение. Отдельная особь умрет, но род будет существовать до тех пор, пока эта особь продолжает рожать. Род – это вечность и бог.[30] Социокультурная задача негритянского общества – организовать сексуальную жизнь человека. Главной темой архаичной морали на протяжении тысячелетий было табу на свободные межполовые отношения и упорядочивание сексуального хаоса. В процессе культурного развития формы сексуально-социальных отношений усложняются, но по-прежнему продолжают руководствоваться архаичным представлением о сексуальном порядке. Полигамия трансформировалась в семейные, а затем и в моногамные отношения, сохраняя странные и причудливые сочетания различных принципов (например, право первой брачной ночи в строго моногамной средневековой семье), но культурный контроль над немецким нравственным поведением не ослабевал на протяжении веков.[31] Сексуальная свобода индивида, коренящаяся в его инстинктах, — это то, против чего борется общая мораль. Свобода воспринимается как распущенность, она угрожает моральному миру обыденности и должна быть преодолена. Таким образом, свобода является источником безнравственного поведения и греха. Табу, миф, ритуал, социальная иерархия, социальное насилие — это инструменты, с помощью которых общее защищается от индивидуальной свободы. Подобно тому, как жизнь человека и общества не ограничивается сексуальными отношениями, так и культура не ограничивается задачей их ограничения. До определённого момента жизненные отношения подчинялись принципам сексуальной морали. Однако в зависимости от степени сложности социальных отношений, сексуальная мораль все больше уступает место количественному признанию. Несексуальные (производственные, религиозные и т. д.) отношения в определенном смысле безопасны для общего контекста, поэтому в них допускается большая спонтанность и автономия. В этих сферах человек получает пространство для творчества и личной ответственности. Здесь моральным авторитетом являемся он сам и другие, а не род, и на этой основе возникают понятия личности, личной совести и автономного разума. Люди не запрещают себе внесексуальные отношения, а обсуждают их. Их нарушение не является священным преступлением и регулируется рациональным правом. До определённой степени границы между сексуальной и производственной моралью, между моралью и законом являются условными. Однако наступает момент, когда индивидуальная мораль полностью освобождается от подчинения роду. В этом случае сама сексуальная мораль становится предметом той же свободной организации индивида, что и другие сферы его жизни. Свобода личности больше не воспринимается как источник зла, а как основа морали. В обществе предпринимаются усилия по преобразованию этических принципов в правовые, при этом моральный аспект договорных отношений имеет важное значение. Даже брачные отношения рассматриваются и регулируются в соответствии с этими правовыми нормами. Созидательная сексуальная мораль сводится к простой «клетке» социальной жизни.
Для того чтобы прояснить различия между этими двумя типами морали, необходимо сравнить их характеристики. Если общая мораль замкнута и носит запретительный характер, не допуская социальных инноваций и творчества, то личная мораль, напротив, открыта и поощряет творческую продуктивность. Если общественная мораль является священно-иррациональной, не допускающей размышлений о своих моральных основах, то личная мораль является светско-рациональной, активно формирующей индивида и общество в ответ на текущие проблемы и вызовы. Если для социализации табу, мифов и ритуалов используется общая мораль, то личная мораль заменяет их, соответственно, самоограничением, общением и законом. Иными словами, личная мораль не подавляет свободу, как это делает первая, а этически реализует её. Свобода становится источником разума и порядка, а не хаоса и греха. Следовательно, в условиях динамичных изменений в социальном мире оно, несомненно, более эффективно выполняет задачи, специфичные для этики. Личная этика способна выявить любую этическую проблему в современном обществе, показав, что ее истоки лежат в человеческой свободе, и в той или иной степени решить ее. Генитальная мораль, действовавшая тысячелетиями, не способна достичь именно этого принципа свободы, потому что для неё это ничто, хаос и грех. Способ решения проблем в области женской морали заключается не в устранении морального конфликта, а в устранении свободы. Хотя обе моральные системы практически сосуществовали в истории, нельзя не заметить их глубокий внутренний конфликт. На протяжении тысячелетий нравственная ориентация подавляла свободу и порабощала человека. В наши дни личная мораль отвергает нравственно-сексуальную мораль нееврейского толка. С этой точки зрения, сексуальная проблема вполне обычна. С этой позиции трудно отстаивать принцип моногамной семьи, супружеской верности, необходимости иметь детей и даже целомудрия. Развод — это самое простое и рациональное решение, супружеская измена — это вопрос отношений между двумя людьми, семья имеет право не воспитывать детей. Сексуальные отношения рассматриваются как источник удовольствия и счастья, а не как обязанность перед обществом и семьей. Более того, здесь не всегда осознаётся тот факт, что историческое развитие личной морали, а вместе с ней личности и культуры, стало возможным лишь потому, что семейная сексуальная мораль надёжно сдерживала главный источник хаоса в человеческих отношениях. Можно с полным основанием предположить, что если этот источник будет вновь открыт, вся структура человеческой культуры рухнет в одно мгновение. Сценарий «революции сексуальных маргиналов» — сексуальных маньяков, гомосексуалистов, развратников, людей с разбитыми судьбами и душами, матерей-одиночек и т. д. — не раз становился предметом литературных попыток. В фильме режиссера М. В фильме Скорсезе «Таксист», известном всем православным, убедительно показан процесс распада «маленького человека», запертого в бездушной машине индустриального мира и неспособного построить в ней дом для собственной жизни – любовь, семью, детей. Жертвами подобных трагедий сегодня становятся уже не отдельные люди, а сотни и тысячи «простых людей». Человек по-прежнему остается биологическим существом, о чем свидетельствует современная сексуальная революция. Из этого можно сделать вывод, что родовая мораль — это не относительное историческое явление, а конституирование рода и рождения, социальное формирование биологической природы человека, значение которого становится все более очевидным по мере того, как в современной культуре высвобождается огромная энергия секса, сдерживаемая и подавляемая на протяжении веков. Если мы задумаемся хотя бы над несколькими фактами – что в развитых обществах уровень безбрачия достиг 30%, что средний возраст вступления в брак превысил тридцать лет, что рождаемость стала отрицательной, что разводы составляют до 50% браков, что одиночество среди взрослых стало нормой, что сексуальное насилие (в том числе в отношении детей) приобретает тревожные масштабы, что секс-индустрия является одним из ведущих экономических секторов, – тогда мы поймем, насколько далеко зашло разрушение сексуальной морали. Из этого становится ясно, что по сравнению с общей личной моралью она лишь частично и в очень ограниченной степени способна решить проблему человеческой сексуальности.
Исходя из описанных различий и столкновений между общей и индивидуальной моралью, нам теперь могут стать ясны источники, из которых проистекает фундаментализм и его конфликт с современностью. Принципы, на которые ссылается фундаментализм, коренятся не только и не столько в религиозной, ценностной и культурной сфере в целом, сколько в архаично-биологической природе человека и в архетипах человека. Поэтому тот факт, что он объединяется с другими представителями языческой морали, такими как коммунистические или националистические идеологии, не должен нас удивлять.[32] Фундаментализм блокирует попытки «смягчить» табу (свобода совести и религии), открытие социального сообщества (контакты и заимствования из других культур, экуменизм и глобализация), институциональное развитие и инновации (реформы, прогресс, демократия, гражданское общество). Он борется за освобождение человека от власти язычников и общины (развитие частной собственности, ослабление патриархального строя, власти в семье). Более того, он рассматривает само значение общественного через призму традиционных категорий язычников. Поэтому, например, для семейной морали немыслимы политические формы, отличные от монархии. Архиепископ Серафим (Соболев), разъясняя происхождение власти, цитирует митрополита Московского Филарета: «В семье заложены истоки и первая модель власти и подчинения, впоследствии проявившаяся в большой семье – государстве. Именно отец является… первым правителем».[33] Обосновывая необходимость самодержавного характера политической власти, архиепископ Серафим пишет: «Разве кто-либо, руководствуясь голосом разума и совести, будет оспаривать естественное и божественное право отца навязывать свою волю детям, требовать от них ее исполнения и наказывать за ее нарушение? Любое ограничение воли отца детьми, когда оно соответствует воле Божией, – не что иное, как преступление. Власть отца по отношению к детям – самодержавная».[34]
Таким образом, мы имеем дело с крайне архаичным понятием, сводящим политическое в количественном смысле к порядку семьи и родословной.[35] Это сведение проявляется в политической терминологии фундаментализма, где комплекс современных политических концепций заменяется основными традиционными категориями власти, силы, авторитета и господства. Если авторитет отца в семье не признается, он свободен прибегать к силе. Посреднические механизмы, в которых заключена сущность общественной жизни – закон, разделение властей и функций, институты – отсутствуют в мировоззрении фундаментализма. Интересно, что даже специфика экономической жизни, которая в современности имеет решающее значение для понимания общества, не может быть достигнута в фундаменталистском мышлении: богатство нации является функцией ее политической власти, а бедность – результатом действий врагов. Идея противоположного – что политическое значение может зависеть от экономических успехов и реформ – здесь не встречается. И действительно, экономическая система семьи и клана — это вопрос организации, авторитета, а не свободной (предпринимательской) деятельности.
Таким образом, хотя фундаментализм проявляется во многих формах, его источник, как было показано, кроется в негодовании по поводу «моральной развращенности и распущенности». И в этом мы должны признать этическую правильность фундаментализма и трагедию современности. В определенном смысле моральный фундаментализм неизбежен и необходим.
Фундаментализм и Церковь
Подобно тому, как политический нарратив фундаментализма является лишь надстройкой над его озабоченностью морально-сексуальными вопросами, он аналогичным образом защищает религию, исходя в конечном счете из тех же самых основ. Он находит в ней сохранившиеся табу, мифы и культы, которые содержатся в социальных элементах племенного общества. Иными словами, в религии он ценит традицию, а не живую веру. Каждая религия является традиционалистской постольку, поскольку она представляет собой исторический и содержательный корень культуры народов. Подобно культурному эмбриону, она содержит генотип прошлых поколений и, соответственно, все структуры и формы поведения в племенных обществах. Здесь религиозная доктрина приобретает черты мифа, догматика – табу, поклонение – характеристики культа. Церковь одновременно иерархична и в некотором смысле социально замкнута, обладает синкретическим традиционалистским мировоззрением. Но не это делает её Церковью, а связь с Богом, живой мистический опыт и трансцендентный призыв. Находя в Церкви «социального» и «мировоззренческого» союзника, фундаментализм следует её призыву и ассимилирует её. Но происходит нечто ещё более важное: воспринимая существующий социальный «консерватизм» Церкви, он переосмысливает всё остальное в ней. Для него вера и жизнь Церкви — это дополнение к «социальной программе», а не наоборот. На первый взгляд, это искажение послания Церкви и его катастрофические последствия для неё незаметны: фундаменталисты присваивают себе роль ревностных защитников веры, миссионеров, защитников Церкви от её врагов. И вскоре появляются и противоречия: всё, что в Церкви не соответствует традиционализму, объявляется нецерковью. Внутри Церкви начинается война, развязанная с невероятной жестокостью. Таким образом, Церковь разрывается на части, если не снаружи, то изнутри. Далее, сама современность, то есть внешний мир, объявляется противником и врагом Церкви, и от её имени объявляется война против неё. Церковная иерархия и духовенство, не замечая подмены, воспринимают и подхватывают тезисы фундаментализма. В ответ современный «внешний мир» со всей мощью своих институтов, средств массовой информации, культуры и власти атакует идеологию традиционализма, за которой стоит уже не небольшая группа фундаменталистов, а вся Церковь. Начинается война между Церковью и обществом.
Таким образом, Церковь становится инструментом. «Вина» её сынов заключается в том, что они сами не хотели отделять существенное от несущественного в церковной традиции, социальное от духовного. Их обманули не только фундаменталисты, но и та архаичная культура, которая веками «оккультизировалась» и «церковилась». Церковь вовлечена во внешнюю борьбу между традиционной культурой и современностью, которая имеет свою собственную логику и своего собственного (нерелигиозного) субъекта. Несмотря на свою задачу дальнейшего «церковления» современной культуры, она борется с ней и противостоит ей со всей своей властью. Конец этого культурного столкновения очевиден: в качестве примеров можно привести столкновения с социал-демократами и большевизмом в начале XX века. Сегодня с той же настойчивостью ведётся борьба против либерализма.
Нет необходимости объяснять, что фундаментализм и Православная Церковь не идентичны.[36] Трудно представить что-либо более противоположное. Первый полностью человечен, светский и исторический — Церковь божественна, небесна и вечна; первый — это идеология и организация, вторая — мистическое тело; первый присущ различным культурам и религиям — Церковь имеет Главу и Истину в Иисусе Христе и принципиально отличается от всех других религий. Первый — религия вражды, вторая — посланник мира. Даже фундаменталистский вопрос о сексуальной морали не имеет для Церкви богословского или конститутивного значения: человек — дух, он сотворен, а не рожден. Она еще меньше озабочена проблемами современности: Церковь вечна и космична, современность исторична. Церковь может соединяться и сливаться с любой эпохой и предлагать каждой эпохе свой собственный путь, независимый от «прошлого и преходящего».
Типология фундаментализма
Продуктивным анализом было бы сравнение православного фундаментализма с другими его культурными типами. Это поможет определить его место и выделить его специфику. В целом, фундаментализм можно разделить на религиозный и светский типы. Среди религиозных типов необходимо различать фундаментализм традиционных религий и современных сект. Начнем с места православного фундаментализма среди традиционных религий.
В отношении типов христианского конфессионального фундаментализма, православное православие наиболее ярко отражает специфику восточно-христианской традиции. Если для протестантов главное столкновение между традицией и современностью — это угроза Священному Писанию со стороны современного научного мировоззрения, и они сосредотачиваются на этой культурной борьбе[37], то католицизм отождествляет себя со своей уникальной институциональной структурой и защищает её в первую очередь[38]. В этом отношении оно носит скорее политический характер, но в то время, когда институциональная основа католицизма гарантирована в современном обществе, а фундаментализм теряет свою актуальность[39]. Поскольку православие никогда не относилось к Писанию рационально и не обладало реальной институциональной властью над государством, церковь вряд ли способна на эффективное культурное или политическое противостояние. Здесь она сосредотачивается на другом — на традициях и Традиции. Это самая сложная из возможных задач, потому что, в отличие от протестантизма и католицизма, корни православия уходят не к началу Нового времени или Высокому Средневековью, а к ранней феодальной эпохе позднего эллинизма и Византии. Таким образом, с одной стороны, в нем отчетливо видны гностические черты и культово-мифологическая сакрализация эллинизма, а с другой – теократический характер византийской политической культуры.[40] Здесь мы имеем дело с гораздо более глубоким конфликтом с современностью, чем в Священном Писании или в церковной организации. Более того, для современности традиция является исключительным объектом противостояния, а православный фундаментализм ставит перед собой историческую задачу защиты традиции. И если в этой борьбе церковь ослабевает, то для фундаментализма это путь к ее процветанию: чем больше церковь отделяется от общества, тем сильнее в ней становится фундаментализм.
Различные типы христианского «фундаментализма» противостоят друг другу, хотя в психологическом плане они понимают друг друга. Их «объединяет» отказ от экуменизма. Единое вероисповедание – принадлежащее к христианству – не имеет значения для фундаментализма как социального явления; скорее, здесь борьба обостряется. В отношении западного христианства она еще сильнее из-за его культурного и социального влияния и прозелитизма. Еще более острая, даже сакральная, оппозиция внутри той же традиции существует по отношению к иудаизму, хотя и здесь типологические черты обоих фундаментализмов схожи: теоцентризм и национализм.[41] Напротив, буддийский или индуистский фундаментализм, с которым христианство не имеет ни теологических, ни культурных точек соприкосновения, не представляют проблемы.[42] Отношение к исламу более сложное. Православие связано с исламским фундаментализмом в силу своего теоцентрического мировоззрения и из-за определенных общинных отпечатков авторитарной социально-политической структуры общества. Однако православие по-прежнему далеко от масштабов и радикальности социально-религиозной программы ислама и его военно-политической деятельности.[43]
Классический фундаментализм «традиционных» религий, соответственно, обращается к традициям. В случае сектантства ситуация иная. По своей религиозной и социальной природе секта — это прежде всего фундаментализм (точно так же фундаментализм можно определить как сектантство). Выделяя свою догматическую основу и, как правило, отходя от какой-либо материнской религии, секта создает прекрасные условия для идентификации религиозной и социальной идентичности и для её подчеркивания. Однако современные секты отходят от основной традиции, причем не духом традиционализма, а духом модернизма. Здесь приоритет отдается идее радикального обновления. Хотя секта также обладает племенной моралью (не отвергая религиозного призыва), для неё традиция является обременительной и неэффективной для нравственного проповедования. Она сочетает архаичное и современное без посредничества традиции. Как правило, секта предлагает такой тип религиозности (рациональная проповедь, современный язык, эффективное эмоциональное воздействие), который точно соответствует «современному человеку» и легко вписывается в культурно-психологическую структуру его личности. Следствием этого является более четкая программа для «религиозных деятелей», более яркий отклик, более заметное «религиозное преображение». В жизни сектанта секта занимает гораздо более значимое место, чем Церковь в жизни обычного христианина. В целом, сегодня церкви теряют последователей чаще, секты – наоборот.
В свете сказанного становится ясно, что в столкновении сектантства и фундаментализма мы имеем дело с двумя схожими явлениями – фундаментализмом современности и традицией. Их объединяет религиозный характер и противостояние светскому фундаментализму.[44] Светский фундаментализм, в свою очередь, делится на правоэкстремистский и левоэкстремистский. Хотя последние являются идеологическими противниками, а левые претендуют на роль авангарда, оба объединены своим источником и целями – архаичным племенным единством. В российском политическом пространстве их общность еще более заметна. Аналогичным образом, либерализм в его «фундаменталистских» формах можно обнаружить главным образом в России, в том числе и в церкви. Хотя из-за своего принципа толерантности он наименее склонен к фундаментализму, он становится таковым в своей форме, когда не ограничен культурой и встречает сильное сопротивление традиции.[45] В этой форме он искажает дух современности. Следует, однако, отметить, что либерализм наиболее последовательно преодолевает архаизм, поэтому он также вызывает наиболее сильную агрессию со стороны всех типов фундаментализма, включая ортодоксализм.
Общим для всех фундаментализмов является то, что они «обходят» традицию, воспроизводя архаичные структуры и идеологии. Не имеет большого значения, делается ли это сознательно или нет, во имя традиции или в борьбе против нее. Для современных фундаментализмов (сект, либерализма) это не представляет собой ценность, а фундаментализм традиционных религий и политического экстремизма оскверняет традицию, радикализируя ее и превращая в свою собственную противоположность.[46]
Фундаментализм между модерном и постмодерном
Последняя тема, которую мы рассмотрим, — это взаимосвязь фундаментализма с современностью и постмодернизмом. Было бы ошибкой делать вывод из этой статьи, что фундаментализм, включая православие, является формой архаизма. Напротив, следует подчеркнуть, что, ориентированный на традицию и подпитываемый архаизмом, он является исключительно продуктом современной культуры и служит ей. В традиционных обществах он не мог бы существовать, поскольку является дестабилизирующим фактором: в качестве примера можно привести судьбу сект в Средневековье. Он даже не возник бы, поскольку его идентичность связана с отношением к современности, а не с «религиозной доктриной». Именно современность, разрушая традиции, вызывает культурный шок, несёт психологические опасности, изменяет этические основы общества и т. д., и порождает фундаментализм. Однако для большей ясности необходимо провести ещё одно различие: между формами фундаментализма, характерными для современности, и формами, присущими постмодернизму.
В современную эпоху это настоящая борьба с традицией, поэтому фундаментализм, хотя и имеет серьезное политическое значение, при этом более умерен и ответственен. По сути, он сливается с консерватизмом. В постмодернизме ситуация совершенно иная: традиция преодолена, и отношение к ней стало лучше. Фундаментализм больше не способен влиять на политическую систему и принимает самые экстравагантные культурные формы – от мистико-оккультных до террористических. Постмодернизм строится на плюрализме и принципах толерантности: в культуре, как и в рыночных отношениях, он стремится к реализации всего спектра возможностей. Таким образом, он также создает «системное» пространство для фундаментализма, и, занимая его, фундаментализм просто реализует постмодернистский «проект». Это всего лишь еще один голос, еще одна субкультура, еще одна «языковая игра». В то же время, разорванный огромным количеством возможностей, постмодернизм порождает дефицит серьезности, духовный вакуум. Заполняя этот вакуум своим отчаянным жестом, фундаментализм придает постмодернизму завершенность, но именно в его игривых, «легкомысленных» формах. Постмодернистский фундаментализм просто оскверняет традицию: он воскрешает ее в памяти, изгоняя из жизни. Для него традиция совершенно виртуальна: она воспринимается не реальностью, а текстами и превращается в тексты. Используя инструменты технической цивилизации для распространения своих идей, он практически попадает в ловушку этой цивилизации: перевод, а не содержание, форма, а не идея, определяют ее развитие. Критикуя эпоху «фельетонов», он сам не способен производить ничего, кроме лозунгов, фельетонов, митингов, веб-сайтов. Для него серьезный дискурс невозможен: для научной работы, для конструктивного диалога, для консолидирующего действия. Поэтому традиция ценна для него в форме архаичного, экзотического, экстравагантного, виртуального. Подобно художнику-примитивисту, фундаменталист рассматривает архаичное лишь как источник новых творческих идей и постмодернистского вдохновения; как способ уничтожить традицию.
Вот почему было бы поспешно видеть в фундаментализме защитника традиции и противника постмодернизма. В России, где задачи современности еще не решены, фундаментализм присутствует во всех своих формах и в самых разнообразных сочетаниях. И именно в России православный фундаментализм представляет наибольшую опасность. Как фундаментализм современности, он приобретает политические формы, а как постмодернистский фундаментализм, эти формы приобретают архаичное, экстремистское содержание. Своим эффективным влиянием на «среднестатистическую культуру» православный фундаментализм оказывается способным изменить облик всей политической культуры. Следовательно, предсказать его дальнейшее развитие очень сложно. В нормальных условиях, в зависимости от степени его радикализации и перехода в пространство постмодернизма, Церковь должна все больше от него дистанцироваться. Чем радикальнее он становится, тем безвреднее будет. Однако существует и другая точка зрения: если не провести границы между церковью и фундаментализмом, последний также втянет церковь в политический сектантство. Как влиятельный социальный институт, церковь будет препятствовать модернизации страны. Конфликт между церковью и современностью неизбежен.
Из всего вышесказанного можно сделать один вывод – православный фундаментализм является неправославным. И если наши размышления помогут кому-то, кто ранее сталкивался с этими проблемами, найти для себя рациональные аргументы, то задачу статьи можно считать выполненной.
Примечание:
[29] Памятник древней русской литературе, собрание наставлений XVI века.
[30] Род — это всё, индивид — ничто. Жизнь и законы негритянского общества достаточно хорошо изучены, чтобы доказать этот тезис здесь — см.: Механ, Х., Вуд, Х. «Пять особенностей реальности» — В: Этнометодология, доч. Э. Вайнгартен, Ф. Сак, Франкфурт, 1976, стр. 53-58.
[31] Инцест, а затем и внебрачные связи, незаконнорожденные дети подвергаются строгому и часто жестокому социальному контролю. Достаточно сказать, что даже сегодня основное содержание таких форм повседневного общения, как «сплетни» («gossip»), – это сексуальное поведение индивида.
[32] Национализм тематизирует биологическую форму расширенной семьи – нацию, коммунизм – социальное, коллективное. Оба характеризуются строгими принципами племенной морали. В своей философии фундаментализм следует наиболее естественному пути – он пытается выявить корни племенной морали в традиции. Вот почему, когда коммунистическая и националистическая идеология находятся в кризисе, они возвращаются к своим истокам, к религиозному фундаментализму, как это произошло в постсоветской России. Вся история СССР сама по себе представляет силу светского фундаментализма.
[33] Христианское учение о царской власти из проповедей Филарета, митрополита Московского, Москва, 1901, стр. 5-7.
[34] Серафим (Соболев), архиепископ. Русская идеология, Санкт-Петербург, 1994, с. 87. Следует сказать, что эта книга архиепископа Серафима в некотором смысле может также служить «Катехизисом» для православного фундаментализма.
[35] Следует отметить, что даже в античной философии, например, у Аристотеля, четко различались семейная власть (отца), власть господина (собственника) и политическая власть (монарха). См.: «Политика» – В: Аристотель, Сборник сочинений в четырех томах, 3, Москва, 1984.
[36] Стоит отметить сложную борьбу между церковной властью и фундаментализмом сегодня: Священный Синод не раз публиковал осуждающие определения в отношении митрополита Иоанна (Сничева): – в Русской Православии и т. д. Контакты с церковными властями не гладкие даже в более умеренных организациях этого типа.
[37] Протестантский фундаментализм и сегодня по-прежнему занимает очень сильные позиции. Как отмечает Симпфендорфер, антиэкуменический Международный совет христианских церквей (создан в 1948 году как противовес Всемирному совету церквей) включает 480 протестантских церквей (ВСЦ насчитывает 320, но они большие). См.: Симпфендорфер, Г. «Fromm in der säkularen Kultur: Fundamentalismus im Protestantismus» – В: Die neue Gesellschaft, Frankfurter Hefte, 36, 1989; ср. Аммерман, Н. Bible believers, Нью-Брансуик, 1988; Бун, К. The Bible tells them so, Олбани, 1989; Нойхаус, Р. Piety and politics, Вашингтон, округ Колумбия, 1987; Аланд, К. Der radikale Pietismus, Геттинген, 1983.
[38] Энциклика «Силлабус» (1864) свидетельствует о католическом фундаментализме. К организациям, обвиняемым в протестантизме, относятся движение епископа Марселя Лефевра, отколовшееся после Второго Ватиканского собора, католическое движение «Опус Деи», польское радио «Мария», марксистские движения «теологии освобождения» и «политической теологии» и т. д. См.: Китинг, К. Католицизм и фундаментализм, Сан-Франциско, 1988; Бейнерт, В. «Католический» фундаментализм, Регенсбург, 1991.
[39] После Второго Ватиканского собора опасность усиления влияния фундаменталистских кругов была полностью устранена.
[40] К. Леонтьев, «отец» русского традиционализма, четко определяет два начала православной культуры и «идеологии»: православие и государство – см.: Леонтьев, К. Византизм и Россия, М. 1993.
[41] Шмитц, Р. «Фундаментализм и этика в еврействе» – В: Die Verdränge Freiheit, Hrsg., H. Kochanek, Freiburg, 1991.
[42] См.: Латт Дж. «Der Hinduismus auf deruche nach einem Fundament» – Там же.
[43] Баррел, Р. Исламский фундаментализм, Лондон, 1989; Ватт, В. Исламский фундаментализм и современность, Лондон, 1988; Шерер-Эмундс, М. Die letzte Schlacht um Gottes Reich, Мюнстер, 1989; Нируманд, Б. Им Намен Аллахс, Кёльн, 1990; Чуейри, Ю. Исламский фундаментализм, Бостон, 1990; Бьоркман, Дж. Фундаментализм, сторонники возрождения и насилие в Южной Азии, Нью-Дели, 1988; Сован, И. Радикальный ислам, Нью-Хейвен, 1990; Кукерц, Б. Дас грюн Шверт, Мюнхен, 1992; Хайман, А. Мусульманский фундаментализм, Лондон, 1985; Дюран, К. Ислам и политический экстремизм, Гамбург, 1985.
[44] Шерф, Х. «Фундаментализм в экономике» – В: Меркур. Deutsche Zeitschrift für europäisches Denken, 46, 1992.
[45] Примеры некритических либеральных убеждений часто встречаются в России. Более классическими формами являются движение 1968 года, немецкие «зеленые», альтернативная культура 1970-х и 1980-х годов. (Следует отметить, что все они находились под сильным влиянием марксизма.)
[46] Костюк, К. «Архаичное и современное в русской культуре» – В: Социологический журнал, 2, 2000.
Источник на русском языке: Костюк, К. «Православный фундаментализм: социальный портрет и истоки» – В: Полис, 5, 2000, с. 133-154 / Костюк, К. «Православный фундаментализм: социальный портрет и истоки» – В: Полис, 5, 2000, с. 133-154.
