Брюссель – В то время как артиллерийский обстрел между Вооруженными силами Судана (SAF) и Силами быстрого реагирования (RSF) привлекает внимание всего мира, более тихий, системный конфликт меняет повседневную жизнь жителей Хартума. Согласно недавнему расследованию, опубликованному В статье Mediapart под заголовком «В Хартуме женщины становятся жертвами возвращения исламистов» В столице наблюдается растущее усиление влияния исламистов. В докладе подробно описываются целенаправленные преследования и принуждение женщин, что свидетельствует о тревожном регрессе в области прав человека, особенно в отношении свободы вероисповедания и телесной автономии женщин в условиях раздробленности государства.
Документирование этих событий выявляет явление, описываемое как «Возвращение исламистов». В условиях, когда центральное правительство стремится укрепить поддержку против военизированной организации «Репортеры без границ» (РСФ), оно, похоже, реинтегрирует элементы идеологического аппарата прежнего режима. Этот сдвиг носит не только политический, но и глубоко социальный характер, проявляясь в усилении моральных норм, которые подвергались сомнению в переходный период после революции 2019 года. Для женщин Хартума это означает возобновление атмосферы слежки и запугивания, где общественное пространство все больше регулируется строгими религиозными интерпретациями.
Собранные в городе свидетельства очевидцев указывают на то, что женщины вновь сталкиваются с давлением, вынуждающим их придерживаться консервативных дресс-кодов и норм поведения. Эти меры, часто осуществляемые силами безопасности или связанными с ними ополчениями, создают атмосферу страха. Целенаправленное преследование женщин — это тактика, исторически использовавшаяся для установления контроля над социальной структурой. Однако, с точки зрения международного права, эти действия представляют собой не просто социальное досадное явление; они являются нарушением основных прав человека.
Правовая база, касающаяся свободы вероисповедания и убеждений, четко защищает от принуждения. Согласно Международному пакту о гражданских и политических правах (МПГПП), в частности статье 18, свобода мысли, совести и религии включает в себя свободу «Иметь или принять религию или убеждение по собственному выбору». Что особенно важно, Комитет ООН по правам человека в своем Общем замечании № 22 разъясняет, что это свобода «далеко не дает государству права принуждать своих граждан к принятию того или иного убеждения», запрещает применение принуждения, которое могло бы ограничить право на исповедание или принятие религии.
Ситуация, разворачивающаяся в настоящее время в Хартуме, прямо противоречит этим обязательствам. Когда государственные органы или негосударственные субъекты, связанные с государством, применяют религиозные дресс-коды или правила поведения в общественных местах под угрозой насилия или ареста, они нарушают право женщин выражать свои убеждения — или их отсутствие. Навязывание гражданам определенной религиозной интерпретации силой является явным нарушением МПГПП. Более того, это принуждение противоречит положениям статьи 19 Всеобщей декларации прав человека, которая защищает свободу мнений и выражения, включая свободу придерживаться своих мнений без вмешательства.
С точки зрения «Вера в договоры ООН по правам человека» Анализ показывает, что инструментализация религии государственными органами для обеспечения гендерного соответствия является извращением права на свободу вероисповедания. Договоры призваны защищать индивида от государства, а не наделять государство полномочиями навязывать благочестие. Нынешняя ситуация в Хартуме переворачивает эту защитную цель, используя религиозные предписания как инструменты политического и социального угнетения.
Системное навязывание религиозного единообразия требует более широкого анализа того, как подобная политика укореняется. Как отмечает Ханна Арендт, переход от стандартного административного государства к государству, ориентированному на идеологическое принуждение, часто происходит через банальность обычных людей, выполняющих приказы без критического осмысления. Применение законов о морали в Хартуме не обязательно требует большого указа; скорее, оно опирается на действия сотрудников служб безопасности и местных групп, которые считают, что восстанавливают порядок. Эта «обычность» исполнителей — обычных полицейских или солдат, обеспечивающих соблюдение дресс-кода, — делает эрозию прав еще более коварной. Угрозу представляет не хаос анархии, а навязывание специфического, удушающего порядка.
Психологическое воздействие на женское население значительно. Угроза наказания за несоблюдение религиозных предписаний ставит женщин в подчиненное положение, лишая их самостоятельности. Эта динамика усугубляется продолжающимся конфликтом, который подрывает верховенство права. В этом вакууме экстремистские идеологии заполняют пробел, а навязывание религиозных ограничений становится методом утверждения власти над уязвимым гражданским населением.
Более того, эти действия должны анализироваться в рамках Конвенции о ликвидации всех форм дискриминации в отношении женщин (КДД). Хотя в Судане имеются оговорки к некоторым статьям, основополагающий принцип недискриминации и право на свободу от принуждения остаются эталоном международной этики. Целенаправленное принуждение женщин к соблюдению религиозных убеждений является формой дискриминации по половому признаку, которая не может быть оправдана культурным или религиозным релятивизмом. Как отмечается в различных докладах Специального докладчика ООН по вопросам свободы религии и убеждений, право исповедовать свою религию не включает в себя право навязывать эти проявления другим.
"возвращаться" Наличие таких исламистских элементов также поднимает вопросы о будущем суданского государства. Если военное руководство рассматривает умиротворение религиозных радикалов как необходимую стратегию войны, долгосрочные последствия для гражданских свобод будут ужасными. Нормализация религиозного контроля со стороны полиции создает прецедент, который будет трудно разрушить, как только замолкнет оружие. Это рискует институционализировать форму управления, которая рассматривает женское тело не как собственность индивида, а как субъект государственного регулирования и религиозной ортодоксии.
Поэтому международные наблюдатели и правозащитные организации должны выйти за рамки непосредственного гуманитарного кризиса, связанного с перемещением населения и голодом, и обратить внимание на этот ползучий идеологический сдвиг. Защита прав женщин в Хартуме неразрывно связана с защитой свободы религии. Допущение принудительного навязывания религии женщинам означает допущение отрицания их личности и их правового статуса в соответствии с международными конвенциями.
Сообщения из Хартума, подробно описывающие преследования женщин со стороны вернувшихся исламистских группировок, свидетельствуют о критическом нарушении международного права в области прав человека. Принуждение женщин к соблюдению религиозных обрядов нарушает МПГПП и подрывает основные принципы Всеобщей декларации прав человека. В условиях продолжающегося конфликта эрозия этих основных свобод представляет собой параллельную войну — войну за автономию личности против посягательств идеологического абсолютизма. Международное сообщество должно признать, что защита суданских женщин требует не только помощи, но и непоколебимой защиты их законного права жить без религиозного принуждения.
