Борис Ильич Гладков
Разговор первый
1. Человек никогда не мог смириться с мыслью, что смерть — это конец его существования. Сравнение живого человека с его трупом, должно быть, приводило даже первобытных людей к выводу, что с наступлением смерти «нечто» покидает человека, уходит от него, и что с уходом этого «нечто» от живого человека остается только его тело, которое немедленно начинает разлагаться, превращаясь в прах. Но что это за «нечто», куда оно девается и где остается? Это загадка, нуждавшаяся в ответе. И первым, кто был озадачен этой загадкой, несомненно, был Адам, оплакивающий тело убитого Авеля. Вопросы: Что случилось с Авелем? Где он? Куда делось «то», что дало ему способность двигаться, видеть, слышать, думать и говорить?… Все эти вопросы терзали скорбящего отца; но он не мог на них ответить. И следует предположить, что эти загадки первого человека были разрешены вдохновением свыше, откровением от Бога Любви. Так Адам узнал, что его Авель не перестал существовать, а лишь перешёл в другое существо, и что его душа, оставив тело безжизненным, будет жить вечно. Да, только такое откровение Адаму может объяснить всеобщую веру в посмертное существование человеческой души, веру в её загробную жизнь. Но эта вера, передаваемая из поколения в поколение, подвергалась особым дополнениям и даже искажениям, зависящим не только от степени развития народов, исповедовавших её, но и от особенностей стран, в которых им приходилось жить. Однако, как бы древние народы ни искажали откровение о человеческой душе, дошедшее до них через традицию, они всё же верили, что важнейшая составляющая человека, его душа, продолжает жить после смерти тела. Но где и как она живёт? Это вопросы, которые либо не были разрешены первоначальным откровением, либо ответы на них остались неясными для самого Адама, а возможно, даже забытыми его потомками. Древние народы, неспособные представить себе жизнь за пределами материального мира, не имели представления о том, что души умерших обитают где-то в небесных обителях; они верили, что душа усопшего покоится в той же могиле, куда было опущено его тело. Эта вера была настолько сильна, что при погребении покойного в могилу опускали его одежду, утварь и оружие; они даже убивали лошадей и рабов и хоронили их в той же могиле, будучи совершенно уверены, что лошади и рабы, похороненные вместе с покойным, будут служить ему в могиле так же, как и при жизни. В могилу также клали вино и еду, чтобы утолить голод и жажду покойного; а после погребения с той же целью на могилу клали еду и поливали ее вином.
Умершие считались священными существами; к ним относились с таким же почтением, как к богам. Все умершие, без исключения, были обожествлены, а не только герои и великие люди. Погребение умерших, подношения им и возлияния на их могилах считались обязательными. И за такое благоговейное отношение к душам умерших эти души защищали живых членов своих семей от различных несчастий, участвовали в их земных делах и в целом покровительствовали им. Поклонение мертвым было характерно для всех ариев; вместе с ними оно распространилось и в Индию, о чем свидетельствуют священные книги «Веды» и «Законы Ману»; в последней говорится, что культ мертвых является самым древним по своему происхождению.
Но если тело умершего человека остается непогребенным, то его душа, согласно древним преданиям, не имея пристанища, остается вечным скитальцем; она вечно блуждает, подобно призраку, фантому, никогда не останавливаясь даже для отдыха, вечно скитаясь, не находя покоя; озлобленная на людей за то, что они лишили ее подземного жилища и подношений, она нападает на живых, мучает их, посылает им всевозможные болезни, опустошает их поля и вообще служит причиной многих бедствий.
Также в древности, хотя и несколько позже, возникло предположение, что души всех умерших людей обитают в мрачном подземном царстве. Что касается вопроса о переселении душ, то, судя по древнейшим письменным памятникам, дошедшим до нас, можно с полной уверенностью сказать, что первобытные люди и народы древности не имели представления о переселении душ.
2. К древнейшим народам, оставившим письменные свидетельства, в настоящее время относятся сумиро-аккадцы. Этот народ в древнейшие времена, по меньшей мере за пять тысяч лет до нашей эры, прибыл на равнину Шинар, расположенную между реками Тигр и Евфрат, и поселился там. Они оставили после себя многочисленные письменные свидетельства. Они писали на влажных глиняных табличках, которые затем обжигались и таким образом сохранились до наших дней. Они были обнаружены в прошлом веке во время раскопок на месте древнего города Ниневии. Благодаря этому открытию у нас есть возможность познакомиться с мировоззрением народа, достигшего высокого уровня развития по меньшей мере за пять тысяч лет до нашей эры. Нам неизвестны книги старше этих.
Из этих книг становится ясно, что у сумиро-аккадцев не было представления о переселении душ. В этих книгах говорится о сотворении мира, о злых духах и падении первых людей; приводится подробное описание потопа; говорится о богах, которым поклонялись люди; также говорится о подземном мире, населенном душами умерших; но нет упоминания о том, что души умерших воплощаются в других телах и продолжают жить в них.
Священные книги индусов, то есть арийцев, мигрировавших из Центральной Азии в Индию в незапамятные времена, называются Ведами. Их написание датируется приблизительно 1200–1500 годами до нашей эры. В них говорится о богах, которым поклонялись индусы, о первом человеке, о потопе, о бессмертии человеческой души и многом другом; но опять же, нет ни слова о переселении душ. Древнейшая книга египтян, первая часть «Книги мертвых», которая, как считается, была составлена почти за две тысячи лет до нашей эры, говорит о бессмертии душ и их пребывании на Островах Блаженных, на далеком Западе; но опять же, нет ни слова о переселении душ.
В книгах Моисея и других ветхозаветных книгах Библии также ничего не говорится о переселении душ.
Таким образом, оказывается, что священные книги четырех древнейших народов ничего не говорят о переселении душ; это доказывает, что ни сумиро-аккадцы, ни арии, мигрировавшие в Индию, ни египтяне, ни евреи не верили в переселение душ. Если бы все народы, населявшие землю, или значительная их часть, верили в переселение душ, то можно было бы с уверенностью сказать, что это верование было унаследовано от их предков и что его первоисточником могло быть божественное откровение первому человеку. Но поскольку, повторяю, мы не находим ни малейшего следа веры в переселение душ в священных книгах древнейших народов, и мы замечаем ее первое появление лишь сравнительно позже, и то только среди некоторых народов, мы должны заключить, что это верование не основано на откровении, а является изобретением людей.
3. По мнению Беттани (см. его «Великие религии Востока»), священные книги индусов, Веды, а также свод правил о жертвоприношениях, известный как Брахманы, не обеспечивали в достаточной мере господство жреческого сословия над народом; поэтому, в дополнение к ним, появились новые книги под названием Упанишады; они были составлены жрецами и содержат первые рассуждения о переселении душ.
Переселившись из монотонных равнин Центральной Азии в Индию, эту поистине сказочную страну чудес, наблюдая за жизнью мира в этой новой среде, прислушиваясь, так сказать, к его пульсу, индийские философы пришли к выводу, что весь мир живет единой жизнью и представляет собой единое тело, одушевленное единым духом. И это новое видение мира нашло отражение в жреческой философии в признании, вместо множества прежних богов, единого Духа, Брахмы, первопричины всего сущего.
Индийские философы, веря, что в начале был только Брахма и что мир был в нём, считали, что Брахма — это неразвитый мир, а мир — это развитый Брахма, и что, следовательно, Брахма и мир едины: Бог есть природа, а природа есть Бог. Сохраняя откровение, переданное от первого человека о падении духов, созданных Богом, индийские философы учили, что Брахма, эволюционируя в существующий мир, сначала отделил от себя духов. Все духи вышли из Брахмы чистыми; но некоторые, под руководством Магазуры, отпали от него. Затем Брахма, продолжая отделять мир от себя, создал различные тела для падших духов, в которых они должны были покаяться и очиститься. После 88 трансформаций падший дух воплощается в человеческом теле, в котором он может вознестись до состояния изначальной чистоты и воссоединиться с Брахмой, подобно тому как река соединяется с океаном, — то есть, стать деперсонализированным. Но душа, еще не очистившись в своем временном жилище, естественно, не может слиться с Брахмой, и поэтому воплощается в новом теле, и так далее, пока не достигнет полной чистоты и не сольется с мировой душой, Брахмой.
Учение о переселении душ, развивавшееся постепенно, окончательно сформировалось к моменту составления сборника, известного как «Законы Ману», примерно в IX веке до н.э. Законы Ману гласят, что душа умершего человека предстает перед судом мертвых в подземном мире, чтобы дать отчет о своих деяниях. Грешные души временно подвергаются мучениям ада, а затем вселяются в новые тела, хотя и более низкого уровня, чем те, в которых они жили ранее. В зависимости от тяжести своих грехов, душа вселяется либо в тело человека низшей касты, либо в тело животного, либо даже в неодушевленный предмет. Они входят в новые тела не по собственному желанию, а под принуждением, в соответствии с деяниями своего предыдущего воплощения. Законы Ману определяют, за какой грех и в какое тело должна воплотиться душа. За жестокость душа переходит в хищного зверя; за кражу мяса — в стервятника; за кражу хлеба, за поедание крысы и так далее. Таким образом, человеческие души постоянно скитаются и мигрируют; все они страдают, и своими страданиями расплачиваются за грехи своего прежнего существования.
Развивая доктрину переселения душ, индийские философы утверждали, что души людей и животных идентичны, различаясь лишь временной телесной формой. Душа, например, попавшая в червя, может в конечном итоге вселиться в человеческое тело, и наоборот, человеческая душа может быть отправлена за грехи в тело червя, лягушки или змеи. Именно поэтому индийцы считают каждое животное своим собственным и относятся к ним с добротой, стараются не убивать их и воздерживаются от употребления животной пищи. Согласно Законам Ману, за убийство животного и его употребление в пищу виновный будет подвергнут насильственной смерти в своих новых воплощениях столько раз, сколько волосков на голове убитого им животного.
В целом, согласно Законам Ману, человеческая душа обречена на бесчисленные переселения душ, в некоторых случаях достигающие десяти тысяч миллионов раз, то есть почти до бесконечности. Таким образом, переселение душ, вместо того чтобы спасать душу от мучений и приводить её к единению с Брахмой, само стало бесконечным мучением. Поэтому наряду с учением о переселении душ возникло учение об избавлении от этих мучений.
Согласно индийским философам, причиной греха является не злоупотребление свободной волей, а само человеческое тело; в нём, внутри тела, обитает всё зло, весь грех. Поэтому, чтобы освободиться от грехов и, следовательно, от переселения в новые тела, необходимо освободиться от всякой привязанности к своему телу и считать его врагом, препятствующим единению с Брахмой. Нужно оставить его без всякого внимания и заботы и, в целом, относиться к нему так, чтобы душа могла покинуть его в любой момент без малейшего сожаления. На этом основании жрецы проповедовали необходимость самоистязания и умерщвления плоти; и тот, кто, получая различные впечатления, не испытывал ни радости, ни отвращения от них, считался победителем плоти. Устанавливая правила самоистязания и умерщвления плоти, жрецы, составлявшие касту брахманов, также ввели обязательные жертвоприношения при каждом новолунии и каждом полнолунии, а также многочисленные ритуалы, совершаемые с обязательным участием брахманов. Сделав совершение всех жертвоприношений и ритуалов абсолютно обязательным для всех, брахманы освободили от этого только себя. Они требовали особого уважения от всех и представляли себя святыми, как говорил сам Брахма. Они также служили судьями, и их вердикты по уголовным и религиозным делам ещё больше возвышали их авторитет. Короче говоря, бесконечное и мучительное переселение душ, строгие правила самоистязания и умерщвления плоти, доведённые до крайности, и рабское подчинение брахманам довели многих до отчаяния и заставили их искать освобождения как от переселения душ, так и от власти брахманов. И так, в знак протеста против брахманизма, возник буддизм. 4. Основателем буддизма, согласно легенде, был Сиддхартха, сын царя из клана Шакья. Он также был известен как Шакья-Муни, что означает мудрец Шакья, а также как аскет Гаутама и Будда, что означает пробуждённый, знающий, совершенный.
Согласно легенде, Сиддхартха однажды увидел беспомощного старика, затем прокаженного и, наконец, мертвеца. Размышляя о страданиях человеческой жизни, он покинул свой дом, облачился в одежду странствующего монаха и долго скитался, стремясь понять причину страданий. Он странствовал как нищий монах, подвергая себя самоистязаниям и всевозможным лишениям, но ни беседы с различными учителями и странствующими монахами, ни его желание умертвить свою плоть не привели его к пониманию причины страданий. Наконец, однажды, сидя под деревом, которое с тех пор стало известно как дерево познания, он погрузился в размышления. И тогда он узнал секрет переселения душ и четыре истины о страданиях. Достигнув таким образом просветления, аскет Гаутама прекратил свои странствия и начал проповедовать свое учение.
Его учение о переселении душ значительно отличалось от учения брахманов. Брахманы учили, что душа переселяется в разные тела в наказание за предыдущую жизнь и с целью её исправления, так что после долгой череды переселений она очищается от грехов и возвращается к своему первоначальному источнику, Брахме, для окончательного единения с ним. Гаутама никогда не говорил о Брахме; и когда его ученики спрашивали его, откуда взялся этот мир, он говорил, что этот вопрос пуст и неуместен. А когда его спрашивали, существует ли душа после реинкарнации, он отвечал, что знание об этом не способствует достижению святости. В целом, он учил только тому, как освободиться от страданий, и не любил, когда его спрашивали о Боге, происхождении мира, вечности или бессмертии души. На все подобные вопросы он отвечал: «Что не открыто мною, то оставьте неоткрытым».
Признав тщетность всех рассуждений о Боге, Гаутама тем самым доказал, что не верит в Его существование. Отвергая Бога, он, естественно, не мог согласиться с учением брахманов о том, что человеческая душа — это падший дух, который через длинную череду реинкарнаций должен очиститься от греха и слиться со своим первоисточником. Отвергая Бога, он был вынужден отвергнуть молитвы, жертвоприношения и, в целом, все религиозные обряды, установленные брахманами. Проповедуя полный атеизм, Гаутама не отвергал переселение душ; он объяснял это переселение как своего рода рабское влечение духа к телу, к форме; и он обнаружил, что человек может освободиться от такого влечения и подчинения только собственными усилиями. Только разорвав все связи с телом, душа освободится от необходимости воплощаться в новые тела и перейти в Нирвану, то есть в исчезнувшее существование. Только тогда она достигнет блаженства небытия.
Согласно учению Гаутамы, жизнь — это непрерывная череда страданий. «Что, по-вашему, больше, — спрашивал он своих учеников, — чем вся вода, заключенная в четырех великих морях, или слезы, которые вы пролили, скитаясь в своих странствиях, плача и рыдая, потому что вам дали то, что вы ненавидели, и отказали в том, что вы любили? Смерть отца, матери, брата, сестры, сына, дочери, потеря близких, потеря имущества — все это вы пережили за этот долгий период. Да, пролито больше слез, чем вся вода, заключенная в четырех великих морях! Вся жизнь — это одно страдание». И это первая истина, которую понял Гаутама.
Вторая истина касается происхождения страданий, то есть их причины. Причиной страданий является жажда жизни, привязанность к ней, к телу; это наши желания и ощущения. Удовлетворение желаний порождает чувство удовольствия, а неудовлетворение — чувство печали. Но в человеческой жизни даже самые необходимые желания редко удовлетворяются; и именно это неудовлетворение желаний составляет основную причину страданий.
Таким образом, определив причину страданий, Гаутама перешел к размышлениям об устранении этой причины; и он открыл третью истину: прекращение страданий…
Если причиной страданий является ощущение неудовольствия, вызванное неудовлетворенностью желаний, то для прекращения страданий необходимо уничтожить не только все желания, не только жажду жизни и привязанность к телу, но и само ощущение неудовлетворенности этих желаний; необходимо еще при жизни разорвать всякую связь с телом и, через него, со всем чувственным миром; необходимо достичь состояния, когда чувства ничего не воспринимают. Только при таком полном отречении от мира возможно освобождение духа от тела, прекращение дальнейших воплощений и переход к блаженному небытию. Если душа имеет хотя бы малейшую связь с внешним миром, то эта связь требует, чтобы она находилась в соответствующей материальной форме. Следовательно, освобождение души от переселения душ, полная свобода от материи и всего зла, а значит, и полное блаженство, происходит только тогда, когда человек отстраняется от внешнего мира, когда его душа сбрасывает свои оковы и, так сказать, выходит из своей материальной формы. Только при этих условиях наступление смерти освобождает душу от необходимости вновь вступать в связь с каким-либо телом; только тогда она прекращает всякую связь с внешним миром и никогда не возродится: «тело совершенного отрезано от силы, ведущей к сотворению».
Таким образом, открыв три истины — о страдании, о происхождении и прекращении страдания — Гаутама обратился к вопросу о том, как положить конец страданию, как достичь полного разрыва с материей, окутывающей душу; и он открыл четвертую истину: путь к прекращению страдания. Честность, самоанализ и мудрость — по мнению Гаутамы, это путь к прекращению страдания.
Честность заключается в строгом соблюдении пяти правил: 1. Не убивай ни одно живое существо. 2. Не вторгайся на чужую собственность. 3. Не прикасайся к чужой жене (а для монахов – полная целомудренность). 4. Не лги. 5. Не употребляй алкогольные напитки.
Более того, Гаутама требовал от своих последователей отсутствия злобы и дружелюбного отношения ко всему миру; ибо: «Вражда никогда не утихает от вражды; она утихает только от отсутствия злобы». Несопротивление злу доведено до крайности. Тот, кого ругают злые люди, должен сказать: «Они добры, они очень добры, что не бьют меня». Если же его бьют, он говорит: «Они добры, что не бросают в меня камни». Если же его убивают, он говорит: «Есть ученики Возвышенного, которым тело и жизнь причиняют мучения, горе и отвращение, и они ищут насильственной смерти. А такую смерть я нашел, не ища ее». Мудрец безразличен ко всему, и никакие поступки людей его не задевают. Он не гневается на несправедливость, совершенную по отношению к нему, но и не страдает от этой несправедливости. Его тело, против которого его враги совершают насилие, — это не он сам; это нечто чуждое, отчужденное от него. Мудрец относится к тем, кто причинил ему горе, так же, как и к тем, кто принес ему радость. Тот, кто стремится к совершенству, должен быть готов отдать всё, даже самое дорогое для себя. Но милостыню следует оказывать не бедным, а монаху. Дар, который монах из доброты и сострадания позволяет людям преподнести ему, приносит благодетелю самые богатые плоды.
В действительности, согласно учению Гаутамы, называемого Буддой, то есть совершенным, только жизнь странствующего монаха может быть святой жизнью, и только он может достичь блаженства небытия. Сам Гаутама был странствующим монахом и основал общину таких монахов. Они были паразитами в самом истинном смысле этого слова: они не утруждали себя никаким трудом, не обрабатывали землю, не занимались никаким ремеслом и зарабатывали все свои средства к существованию исключительно попрошайничеством. Они действительно вели строго аскетический образ жизни: ели только раз в день, выходя до полудня просить милостыню; одевались в лохмотья, жертвовали или собирали объедки вдоль дороги; жили в хижинах и подвергали себя всевозможным лишениям. Они проводили все свое время в самопоглощении, стремясь посредством самогипноза отстраниться от всех ощущений и даже достичь состояния, когда даже ум перестает рассуждать.
Таким образом, все нравственные правила Будды требуют от своих последователей негативных добродетелей. Что касается позитивных добродетелей, и особенно любви к другим, то стремящиеся к совершенству не должны забывать, что любое влечение сердца к другим существам привязывает человека к материальному миру, от которого он должен освободиться. «Все печали и жалобы, все страдания возникают из-за любви человека к кому-то или чему-то; где нет любви, там нет и страданий». Поэтому только те, кто ничего и никого не любит, свободны от страданий; тот, кто стремится к месту, где нет ни печали, ни горя, не должен любить».
Таким образом, основополагающим правилом буддийской морали является узчайшая самолюбие, доведённое до крайности. Кротость, милосердие и непротивление злу основаны не на бескорыстной любви к ближнему, а на узком самолюбии, на желании быстро отказаться от всего чувственного и материального, забыть самых близких и освободиться от всех обязательств перед ними. Гаутама рассказал своим ученикам о своём предпоследнем воплощении. Он был сыном царя, но был несправедливо лишён трона. Отказавшись от всего имущества, он ушёл в пустыню со своей женой и двумя детьми; там он жил в хижине, которую построил из листьев. Но однажды к нему пришёл нищий и спросил о его детях. Гаутама улыбнулся, взял обоих детей и отдал их нищему. Когда он отдал детей, земля задрожала. После этого к нему пришёл брахман и спросил о его жене, добродетельной и верной. Затем Гаутама с радостью отдал ему свою жену, и земля снова задрожала. Завершая эту историю, Гаутама добавил: «Тогда я и не думал, что благодаря этому достиг качеств Будды».
Гаутама говорил, что земля дважды содрогнулась, когда он отдал своих детей и жену прохожим. И как могла земля не содрогнуться, как могли камни не возмущаться таким самодовольным лицемерием бессердечного человека! И все же есть те, кто осмеливается утверждать, что наш Господь Иисус Христос заимствовал все свои нравственные учения у Гаутамы Будды! Я намеренно подробно остановился на буддийской морали, чтобы показать пропасть, отделяющую ее от учения Христа о бескорыстной любви, любви, которая побуждает человека жертвовать своей жизнью ради блага других, не задумываясь о личной выгоде. В своем прощальном обращении к апостолам Христос сказал: «Это Моя заповедь: любите друг друга, как Я возлюбил вас. Нет большей любви, чем та, когда человек отдает жизнь свою за друзей своих» (Иоанна 15:12-13). А Будда сказал: «Спасен только тот, кто ничего и никого не любит».
Итак, чтобы освободиться от страданий, согласно учению Будды, прежде всего нужно быть честным человеком, то есть воплощать в себе все негативные добродетели, не привязываясь, однако, ни к чему земному, никого и ничего не любя.
Но этого недостаточно. Необходимо очищаться постоянным погружением в себя, в своё «я». Уединение, уединение в лесу, лучше всего подходит для самопогружения.
Удалившись в лес, последователь Будды садился на землю, скрестив ноги, сложив руки, и оставался совершенно неподвижным. Постепенно отстраняясь от окружающего мира, искатель утратил способность что-либо чувствовать и настолько замедлил дыхание, что его можно было принять за безжизненное, застывшее существо. Иногда искатель фиксировал свой неподвижный взгляд на одном объекте, на одной точке на нем; он пристально смотрел на эту точку, иногда закрывая, иногда открывая глаза. Практикуя это созерцание в течение длительного времени, он начинал видеть объект, который созерцал, не только с открытыми, но и с закрытыми глазами; короче говоря, он прибегал к тем же техникам, которые сейчас используют все гипнотизеры. Фиксируя свой взгляд на одной точке, он входил в состояние гипнотического сна, когда человеческий организм фактически теряет всякую чувствительность, а воля полностью подавляется. Сосредоточив свою мысль на одном слове, например, на слове «лес», он пытался сконцентрировать все свое внимание на этом слове и ни о чем другом не думать. Повторяя это слово бесчисленное количество раз, не думая ни о чём другом, он достиг такого состояния, что больше не мог думать ни о чём другом; и ему казалось, что ничего, кроме леса, не существует. Затем он попытался отвлечься от этого образа и сосредоточил свои мысли на образе бесконечности. Долго и неподвижно, погруженный в созерцание пространственной бесконечности, он достиг образа абсолютной пустоты, осознания того, что мира не существует. И такое состояние оцепенения считается, согласно учению Будды, близким к искуплению, к блаженству небытия. Третьим условием, необходимым для освобождения от страданий, является мудрость, то есть знание учения Будды, знание того, как достичь Нирваны.
Но сам Будда говорил, что избавление от страданий, а следовательно, и от реинкарнации, доступно только странствующему монаху. И с ним нельзя не согласиться, потому что только совершенно бездельники, те, кто отрекся от мира и, более того, уверен, что другие обеспечат их едой и одеждой — что другие будут работать на них, даже если они ничего не делают, — могут применять все эти техники самопоглощения и самогипноза.
Отвергнув Бога и, как следствие, не найдя утешения для человека, Будда видел повсюду и во всем лишь горе, страдания и зло; и все его усилия были направлены исключительно на освобождение человека от страданий. Создав для достижения этой цели безбожную религию отчаяния, аскет Гаутама, однако, осознал, что его учение не может долго существовать. Он сказал своему возлюбленному ученику Ананде: «Учение истины недолговечно; оно будет существовать пятьсот лет. Затем вера исчезнет с лица земли, пока не появится новый Будда». Если бы аскет Гаутама считал себя поистине совершенным, знающим истину, у него не было бы оснований ожидать появления другого, более совершенного; но Гаутама предвидел Его явление. И Совершенный, Знающий истину, Христос-Богочеловек, действительно явился почти в то самое время, которое предсказал Гаутама — то есть, пятьсот лет спустя — и принес божественное учение, перед которым философия Будды меркнет, как восковая свеча меркнет перед светом полуденного солнца.
Учение, отвергавшее Бога, не просуществовало и пятисот лет. Последователи Гаутамы Будды обожествляли его и поклонялись ему как богу. Однако современный буддизм, заимствовавший многое почти из всех других религий, очень далек от учений аскета Гаутамы и «представляет собой смесь всевозможных суеверий с колдовством, чародейством, идолопоклонством и фетишизмом».
Я так много внимания уделил фундаментальным принципам учения Гаутамы Будды, потому что сейчас самое время познакомить с ним тех, кто с ним не знаком. Буддизм популярен в Западной Европе; им также восхищался граф Лев Толстой. Возможно, он будет популярен и здесь, в Санкт-Петербурге, где строится Храм Будды, и где строителями этого храма являются интеллигентные люди, ранее числившиеся православными христианами. Поэтому сейчас самое время предостеречь от увлечения буддизмом, которое атеисты стремятся использовать для замены учения нашего Господа Иисуса Христа. 5. Учение о переселении душ проникло из Индии в Египет и было включено во вторую часть египетской «Книги мертвых». Оно достигло Египта задолго до появления Гаутамы Будды, поскольку полностью схоже с брахманским, а не буддийским, взглядом на смысл и цель последовательных реинкарнаций. Оно также достигло древних греков; Но среди них она не выходила за рамки философских школ Греции и не была собственностью греков как народа; это не была популярная вера.
Согласно Платону, Творец мира создал множество душ и поместил их в небесные тела, чтобы они могли жить там божественной жизнью. Но как только эти души стали тянуться к чувственному миру, Бог начал вселять в них людей. Воплощенная в теле, душа должна была бороться с телесными похотями; и если она выходила победительницей из этой борьбы, то после смерти тела она снова возносилась на небесное тело, где жила прежде, для вечной жизни в блаженстве с чистым духом. Но если душа пристрастилась к чувственному миру во время своей земной жизни, она снова воплощалась в человеческом теле. Затем, по мере того как она падает морально в своих воплощениях, она переселяется в животные тела и проходит этот путь до тех пор, пока, через борьбу со страстями, не достигнет своей первоначальной чистоты; и затем она возносится на свое небесное тело для вечной жизни в блаженстве. Не касаясь учений других греческих философов, некоторые из которых, как Аристотель, отрицали переселение душ, в то время как другие верили в него, мы перейдем непосредственно к учению христианского философа и учителя Оригена.
Во времена Оригена (185–254 гг. н.э.) в христианском мире возник вопрос о происхождении человеческих душ. Многие, соглашаясь с языческими философами древности, считали, что при рождении душа, созданная Богом до сотворения видимого мира, входит в человеческое тело. Другие полагали, что Бог создает душу для каждого новорожденного. Третьи, включая Тертуллиана, утверждали, что душа рождается из человеческой души, так же как и тело.
Рассматривая эти три мнения, Ориген утверждает, что душа — это простое и неделимое существо; следовательно, она не может передать свою сущность другим и не может породить другую душу. Отвергая, таким образом, учение Тертуллиана о порождении душ, Ориген не соглашался с предположением, что Бог создает души для новорожденных. Если бы Бог создавал души (говорит Ориген), то, конечно, Он создал бы их чистыми и невинными. Но почему Он сразу же обрекает их на самые разные состояния в этом мире? Например, одни люди родятся с совершенно здоровыми и красивыми телами; другие, наоборот, с болезненными и даже деформированными телами, страдающими либо слепотой, либо немотой; одни родятся в комфорте, довольстве и даже излишествах, другие — в бедности и даже крайней нужде; некоторые родятся в просвещенных и хорошо воспитанных семьях и сразу же будут окружены заботой о физическом и нравственном воспитании; Другие же являются потомками диких и грубых варваров и не знают иной среды, кроме варварства, дикости и жестокости; короче говоря, одни с детства обречены на благоприятные, радостные и счастливые условия жизни, в то время как другие, наоборот, обречены на самые трудные и едва выносимые. Как можно объяснить все это, если души созданы Богом для каждого новорожденного человека, и если сразу после того, как они покидают руки Творца, они не могут сделать абсолютно ничего, что могло бы заслужить их счастливую или несчастливую судьбу на земле?
Если предположить (продолжает Ориген), что Бог по Своему собственному усмотрению создает одни души совершенными и добрыми, а другие — злыми, и, соответственно, предопределяет их различные судьбы на земле, — тогда это будет клеветой и богохульством против Бога; ибо где же тогда будет святость и истина Божья?
Согласно Оригену, все эти загадки разрешаются предположением, что духи были созданы Богом ещё до сотворения чувственного мира; все они были созданы одинаково чистыми и блаженными в сверхчувственном мире. Но некоторые из них злоупотребили своей свободной волей, охладели к Богу и тем самым пали морально. Затем, Своим Словом, Всемогущий Бог сотворил видимый мир, который возник исключительно в результате падения духов. Создав таким образом материальный мир для наказания падших духов и восстановления их, посредством исправления, до их первоначального состояния, Бог начал посылать их в разные тела и обрекать на разные участи. Таким образом, прежде чем родиться в этом мире, люди уже существовали и жили как духи, и уже тогда они были морально отличными друг от друга. Поэтому, воплотившись в человеческих телах, они проявляют разные характеристики почти с рождения. Некоторые люди злы и жестоки с младенчества, в то время как другие, наоборот, добры, кротки и послушны. Как можно объяснить такие различия в характере детей, если не качествами духов, воплотившихся в их телах? С другой стороны, врожденное в каждом человеке представление о Боге, по мнению Оригена, доказывает, что духи, воплощаясь в человеческих телах, приносят с собой своего рода память о том, что они знали в своем предыдущем существовании.
В этом суть учения Оригена, от которого он, однако, впоследствии отказался, назвав его безумием. Церковь также признала его безумием на Втором и Пятом Вселенских соборах.
6. Рассказав вам о происхождении учения о переселении душ, я попытаюсь доказать его противоречивость. Начну с учений брахманов и Гаутамы Будды.
Самым фундаментальным недостатком их учения было отрицание личностного Бога, Творца Вселенной. Брахманы верили в вселенский Дух, Брахму, неотделимого от природы и разделяющего с ней жизнь. Будда же не верил в такого бога. Отрицая существование личностного Бога, Который один мог бы управлять душами умерших и посылать их воплощаться в различных телах в зависимости от их заслуг, брахманы и Будда должны были бы отвергнуть саму идею переселения душ. Однако они верили в переселение душ и учили своих последователей, что душа умершего человека вселяется не в первое тело, с которым сталкивается, а в то, которое ей предназначено. Но если нет Бога, то кто судит земную жизнь человека? Кто определяет точное тело, в которое предназначена вселиться душа? Столкнувшись с этим вопросом, который подрывал всю доктрину переселения душ, брахманы придумали некий трибунал мертвых, перед которым, как предполагалось, должна была предстать душа, освобожденная от своей бренной оболочки. Гаутама Будда, отвергнув и этот трибунал, проповедовал, что душа, еще не достигнув совершенства и, следовательно, не разорвав связи с материей, тянется к ней и создает для себя тело, которого она заслуживает. Признавая способность души умершего судить себя и создавать для себя надлежащее тело, Будда тем самым признает всемогущество души, силу, в нашем понимании, присущую только Богу. Но если душа всемогуща, то почему она перерождается, чтобы снова страдать? Разве не лучше было бы ей немедленно разорвать все связи с материей, всякое влечение к ней и перейти в блаженное небытие, в Нирвану? Однако оказывается, что душа не может разорвать свою связь с материей и перейти непосредственно в Нирвану, к которой она стремится изо всех сил. Это означает, что она не всемогуща; это означает, что она не может создать для себя тело, в которое должна воплотиться. А если она не может сделать это самостоятельно, то кто обрекает её на последующие воплощения? Кто тогда совершает такие вынужденные воплощения души? Гаутама не даёт ответа на эти вопросы. Действительно, никто не может на них ответить, потому что отрицание личного Бога неизбежно влечет за собой отрицание переселения душ и даже отрицание их существования.
Теперь попытаемся внести необходимую поправку в учения брахманов и Гаутамы Будды: предположим, что переселение душ существует, что Всемогущий Бог, Творец мира, назначает душе то одно тело, то другое для каждого последующего воплощения, и что само воплощение души совершается всемогущей силой Бога. Посмотрим, не противоречат ли эти учения, даже с этой поправкой, здравому смыслу.
Если предположить, что Сам Бог переселяет души в разные тела, то мы должны также признать, что Божьи постановления относительно переселения душ должны быть вполне разумными. Однако переселение души умершего грешника в тело животного, растения или камня вряд ли можно считать рациональным или целесообразным. В конце концов, переселение душ в разные тела, согласно брахманам, Платону и Оригену, происходит в наказание за грехи. Но для того, чтобы наказание достигло своей исправительной цели, необходимо, чтобы наказываемый осознавал причину, по которой он наказывается. А поскольку ни животные, ни растения, ни камни не обладают сознанием и, следовательно, не могут понять причину, по которой грешная душа воплощается в них, ясно, что такое переселение душ, будучи явно нецелесообразным, не может быть совершено Высшим Разумом, Творцом Вселенной.
Согласно учениям Брахмана, переселение душ совершается для наказания и исправления грешной души. Если это так, то почему душа, виновная, скажем, в краже, переносится в тело крысы? Как будто крыса могла бы лучше понять мерзость воровства и очистить воплощенную в ней душу от этого порока? Зоология не знает ни одной добродетельной крысы, которая считала бы постыдным жить за чужой счет; напротив, зоологи утверждают, что все существование крысы основано на воровстве. Очевидно, что душа, виновная в краже и воплотившаяся в теле крысы, настолько привыкнет к воровству за время своей жизни в качестве крысы, что ей станет невозможно жить иначе. Возникает вопрос: достигает ли такое переселение своих исправительных целей?
С другой стороны, какой смысл помещать грешную душу, например, в кусок камня или железа с целью исправления? Если душа совершает новое переселение только после смерти или разрушения тела, в котором она обитала, то возникает вопрос: когда же она выйдет из какой-нибудь гранитной скалы, разрушение которой занимает сотни тысяч лет?
Таким образом, необходимо признать, что идея о миграции душ в тела животных, растений и камней противоречит здравому смыслу и не достигает своей цели.
А если отбросить столь крайнюю форму учения о переселении душ, то оно предстанет перед нами в следующем изложении:
7. Всемогущий Бог, Творец мира, сначала создал мир чистых, непорочных духов для вечного, блаженного существования. Но поскольку многие духи отпали от Бога и перестали повиноваться Его воле, Бог создал видимый мир, материальный мир, чтобы наказать их, исправить и восстановить их прежнюю святость. И Бог начал посылать падших духов в этот материальный мир, вселяющихся в человеческие тела с пониманием того, что если падший дух, находясь в человеческом теле, раскается, исправится и достигнет своей прежней чистоты, то после смерти тела он будет возвращен в обитель вечного блаженства. Если же цель воплощения не достигается, то после смерти тела, в котором обитал дух, он, по воле Божьей, воплощается в новом теле, и так далее, пока не достигнет своей прежней святости. В этом суть учения, очищенного от крайностей.
На чём это основано? Научный метод неприменим к пониманию тайны переселения душ, поскольку само переселение душ из одного тела в другое ненаблюдаемо, даже если оно происходит; следовательно, эксперименты для проверки этих наблюдений невозможны. А без наблюдения и проверки посредством экспериментов научное объяснение любого явления невозможно. Откровение, как Ветхий, так и Новый Завет, также не даёт нам ответа на этот вопрос. Поэтому необходимо признать, что всё учение о переселении душ основано на одном-единственном предположении. Строить своё мировоззрение и свою религию на одном-единственном предположении, которое, к тому же, явно противоречит учению нашего Господа Иисуса Христа, более чем неразумно.
Но давайте пока рассмотрим это учение, не освещая его светом Христовой истины.
Говорят, что все души людей, когда-либо достигших святости, а также все души людей, живущих сегодня, — это духи, отпавшие от Бога ещё до сотворения мира. Следовательно, отпало от Бога очень много духов. И если Бог создал материальный мир для наказания и исправления мятежных духов, то казалось бы, что сразу после сотворения мира Он должен был воплотить их всех в человеческие тела — то есть, Он должен был создать огромное множество людей одновременно. Но почему Бог создаёт только одну пару людей? Почему Он воплощает только двух падших духов в телах Адама и Евы?
Почему Он оставляет оставшихся духов безнаказанными и неисправленными до тех пор, пока потомство первых людей не размножится? Отвечая на эти вопросы, мы должны либо отвергнуть ветхозаветное откровение и поверить, что Бог сразу же сотворил огромное множество человеческих тел и воплотил в них всех духов, восставших против Него, включая, конечно, тех, кого мы называем злыми духами или демонами. Или же мы должны признать, что до сотворения мира против Бога восстали только два духа, впоследствии воплотившиеся в телах Адама и Евы. Однако даже после сотворения видимого мира продолжается постоянное отступление чистых духов от Бога, и это отступление постоянно увеличивается, ибо каждый новый человек требует нового отступления от Бога каким-либо духом, чтобы одухотворить зарождающееся тело. Короче говоря, в таком случае мы должны признать, что революция на небесах продолжается непрерывно и становится все больше по мере размножения человеческого рода. Но тогда мы приходим к противоположному выводу. Тогда мы должны признать, что человеческие тела созданы Богом не для воплощения падших духов, а сами духи становятся падшими, чтобы воплотиться в зарождающихся человеческих телах. И поскольку человеческий род размножается по воле Божьей, падение духов, как абсолютно необходимое для одухотворения тел, также происходит по повелению Бога. Но это настолько абсурдно, что мы не можем идти дальше.
Итак, очистив учение о переселении душ от этой странности, мы остановимся на следующем изложении. Бог воплощает в человеческие тела не падшие духи, а души, которые Он создает по мере необходимости. Если человек вел праведную, безгрешную жизнь, то после смерти его тела его душа возносится в обители Божьи для вечной жизни в блаженстве. Но если душа согрешила при жизни на земле и поэтому недостойна блаженства вечной жизни, то Бог перевоплощает ее в человеческое тело, чтобы в новом теле она могла покаяться, исправиться и достичь святости. Если она продолжает грешить в новом теле, то после смерти тела она перевоплощается, и новые воплощения продолжаются до тех пор, пока душа не достигнет святости. Повторяя воплощение одной и той же грешной души в разных телах, Бог, в наказание за грехи предыдущих воплощений, помещает её в тела людей, обречённых на различные несчастья и бедствия в своей земной жизни. Если даже в таком воплощении душа не отказывается от своих грехов, то Бог помещает её в тело того, кто обречён на ещё более ужасную участь, и так далее, пока душа не осознает всю тяжесть своих грехов и не очистится от них полностью. Таким образом, все различия между людьми, все их беды и несчастья являются неизбежным следствием предыдущей жизни души, её предыдущих воплощений.
В такой форме сохраняется учение о переселении душ, если мы очистим его от всех примесей, не выдерживающих ни малейшей критики.
Однако, обсуждая доктрину переселения душ, даже в такой очищенной форме, мы не можем не заметить очевидную недостижимость цели, ради которой души вынуждены переселяться из одного тела в другое. Говорят, что грешная душа насильно вселяется в новое тело в наказание за грехи своего предыдущего воплощения и для своего исправления, чтобы привести её к святости. Наказание здесь, очевидно, налагается не как месть, а с целью исправления; следовательно, чтобы наказание достигло своей цели, наказуемая душа должна знать, почему она наказывается. Чтобы отказаться от грехов предыдущего воплощения, нужно знать эти грехи, нужно осознавать их преступность и наказуемость. Короче говоря, душа, подвергшаяся новому воплощению, должна помнить все грехи своих предыдущих, и даже всех предыдущих, воплощений, и осознавать, что именно за эти грехи она вынуждена терпеть такое жалкое, такое несчастное существование здесь, на земле. Однако никто ничего не помнит из предполагаемого прошлого своей души; никто не может сказать, кем он был до рождения и за какие грехи был послан в этот мир.
В защиту учения о переселении душ Ориген ссылается на врожденность идеи Бога в человеке. По его мнению, идея Бога, присущая всем людям, — это не что иное, как воспоминание души о своем прежнем существовании в сверхчувственном мире как чистого духа, воспоминание о своей близости к Богу. Но если бы мысль о Боге действительно была воспоминанием души о ее прежнем ангельском существовании, то почему душа даже самого святого человека не может рассказать нам ничего об этом периоде своей жизни? Если она помнит, что есть Бог, Творец всего мира, то, конечно же, она должна помнить и свою блаженную жизнь, и свое падение, которое привело к ее первому воплощению в человеческом теле? Однако она ничего подобного не помнит; и это дает нам основание утверждать, что мысль о Боге нельзя считать воспоминанием души о ее прежнем существовании.
Платон объяснял врожденность идеи Бога во всех людях родством человеческой души с Богом, то есть ее происхождением от Самого Бога. Это объяснение полностью согласуется с откровением Ветхого Завета, которое гласит, что, сотворив человеческое тело, Бог одушевил его Своим Духом, вдохнув в него дыхание жизни (Бытие 2:1).
Если предположить, что человеческая душа обладает памятью только тогда, когда она соединена с человеческим телом, и, следовательно, покидая тело, всё забывает, то это означало бы отрицание самого существования души. В конце концов, те, кто отрицает память души, склоняются к материалистам, которые считают память результатом движения частиц мозга. Необходимо признать одно: либо душа — свободное и разумное существо, и, следовательно, обладает памятью, либо души вообще нет. Но поскольку те, кто верит в переселение душ, также верят в существование души, они не имеют права лишать её памяти. А если душа действительно ничего не помнит о прошлом, предшествовавшем её воплощению в человеческом теле, то этого прошлого не существовало, а значит, душа никогда не существовала и никогда не воплощалась ни в каких телах; следовательно, сама идея переселения душ — не что иное, как неудачная попытка приподнять завесу, скрывающую от нас неизвестное.
Таким образом, следует признать, что душа, как свободное, разумное существо, должна помнить свои предыдущие воплощения, если таковые имели место; но поскольку ни одна человеческая душа их не помнит, отсюда следует, что никто не имел предыдущих воплощений; следовательно, никогда не было и нет переселения душ.
Продолжая наше обсуждение доктрины переселения душ, мы не можем не заметить её полное противоречие нашим представлениям о мудрости и справедливости Бога.
Говорят, что Бог воплощает грешные души в человеческие тела, чтобы исправить их и вернуть им первоначальную святость. Благородная цель, конечно. Но если именно для этого Бог переселяет души из одного тела в другое, то, разумеется, используемые Им средства должны быть разумными и выражать высшую справедливость, ибо Бог не может совершать ничего иррационального и не может быть несправедливым.
Рассмотрим, можно ли признать разумными и справедливыми те средства, которые, по мнению сторонников переселения душ, Бог использует для достижения этой цели.
Сторонники учения о переселении душ утверждают, что для того, чтобы привести грешную душу к покаянию и исправлению, Бог в её следующем воплощении обрекает её на участь хуже той, которую она пережила; и если грешная душа в этих худших условиях не достигла своей первоначальной святости, то в следующем воплощении Бог обрекает её на ещё худшую участь и продолжает это делать до тех пор, пока душа, наконец, не осознает всю чудовищность своих грехов и не начнет жить праведной жизнью. Если душа помнила все грехи своих предыдущих воплощений и понимала, что именно за эти грехи она претерпела такую ужасную участь, и что в будущем она будет страдать ещё хуже, если продолжит грешить, то она, несомненно, будет вынуждена покаяться и исправиться. Но поскольку душа ничего не помнит о своих предыдущих воплощениях, не может сравнить свою прошлую жизнь с нынешней и не понимает, что несчастья нынешней жизни наказывают её за грехи прежней, такое наказание не может привести грешную душу к покаянию и исправлению. Напротив, обрекая грешную душу на всё худшую участь, заставляя её терпеть всё более жалкое существование, Бог тем самым создаёт для неё условия, которые не только неблагоприятны для покаяния, но и, наоборот, препятствуют осознанию её греховности. Постепенно низводя душу на всё более низкие уровни, в конечном итоге можно достичь точки, когда душа воплотится, скажем, в теле какого-нибудь дикаря, который не только не осознаёт, что убийство — это грех, но даже с гордостью хвастается количеством убитых и съеденных им людей. Чем такое переселение отличается от уже обречённого переселения души вора в крысу или души жестокого человека в тигра? Может ли такое неуместное переселение душ повлиять на исправление грешной души? Нет! Такое переселение может лишь превратить вора в отчаянного разбойника, а жестокого человека — в кровожадного хищника.
Нецелесообразность, а следовательно, и неразумность подобных реинкарнаций слишком очевидна. Возможно, было бы целесообразнее воплощать грешную душу таким образом, чтобы каждый раз она оказывалась во всё более благоприятных для покаяния и исправления условиях; то есть, её нужно было бы постепенно переводить на всё более высокие уровни человеческого существования. Если, например, грешную душу нельзя было исправить в невежественной, почти дикой семье, неспособной отличить добро от зла, то в следующем воплощении её нужно было бы поместить в условия жизни культурного народа, тем самым научив её смыслу добра и зла. И в последующих воплощениях, опять же, нужно было бы устранить из неё не только все побуждения к греху, но даже сами искушения. При таком методе воплощения исправление грешной души действительно было бы возможно. Но возникает вопрос: было бы справедливо вознаграждать грешника за его грехи улучшением его условий жизни в последующих воплощениях? Если в обмен на свои грехи люди будут наслаждаться всё большими благами земной жизни в будущем, то, с одной стороны, у грешника не будет причин для исправления; с другой стороны, если исправление и произойдёт, то оно будет не добровольным, а вынужденным; и действия, совершённые под принуждением, не могут считаться достойными похвалы.
Таким образом, учение о переселении душ, даже в столь тщательно разработанной форме, представляется совершенно неуместным, следовательно, неразумным, а также явно несправедливым. А поскольку Бог, согласно нашему пониманию, не может совершать ничего неразумного или несправедливого, следует признать, что само это учение не имеет рационального обоснования.
8. Индийских жрецов, аскета Гаутаму и древнегреческих мудрецов можно было бы простить за то, что они увлеклись размышлениями о переселении душ. Они искали ключи к неведомому, хотели проникнуть в загробную жизнь и узнать, какая участь ожидает человека после смерти. Неудивительно, что, блуждая во тьме, они не нашли пути к свету. Но для нас, для которых Господь Иисус Христос осветил эту тьму и показал путь к познанию истины, такое увлечение непростительно. И если среди нас еще есть люди, верящие в переселение душ, это объясняется их недостаточным знакомством с Евангелием, их незнанием личности Иисуса Христа, отсутствием твердой, непоколебимой убежденности в том, что Христос был истинным Богочеловеком, Сыном Божьим, и что, следовательно, Он знал тайны мира, скрытые от человека. Если Он говорил о них, то то, что Он говорил, как слово Божье, является абсолютной истиной, которую мы должны принять как таковую.
В прошлом году в этом зале проходили дискуссии именно на эту тему: «Кто был Христос?». Цель дискуссий заключалась в том, чтобы убедить слушателей в том, что ни естественные науки, ни философия не могут ответить на вопросы о происхождении мира и человека, ни о нашей будущей судьбе, и что только Христос, Богочеловек, Христос, Сын Божий, дал нам истинный ответ на эти вопросы. Действительно, чтобы обрести мир и избежать блуждания во тьме, решая вопросы, неразрешимые человеческим разумом, необходимо быть убежденным в божественности Христа и затем, на этой непоколебимой убежденности, основывать свою веру на всем, что сказал Господь, даже если многое может быть непонятным. Тот, кто убежден в Богочеловечестве Христа, увидит в Нем божественный авторитет и отвергнет все, что противоречит учению, освященному этим авторитетом. Учение нашего Господа Иисуса Христа в руках такого убежденного христианина станет фонарем, освещающим все, что прежде казалось темным или было представлено в ложном свете. Позвольте мне искренне посоветовать тем, кто верит в переселение душ, серьезно изучить вопрос о том, кем был Христос. И если потребуется наша помощь, мы с радостью повторим наши прошлогодние дискуссии на эту тему.
Теперь скажем, что предположение о переселении душ явно противоречит учению нашего Господа Иисуса Христа; и для тех, кто верит в божественность Христа, этого достаточно, чтобы отвергнуть любую идею о реинкарнации душ умерших.
Все согласны с тем, что Иисус Христос знал учение о переселении душ: как верующие в Его божественность, так и неверующие. Верующие признают, что Он, в Своем всеведении, знал это учение; неверующие же утверждают, что Он много путешествовал до тридцати лет, посещая Индию и Египет и изучая религии и философские системы почти всех народов Своего времени. Хотя они не могут подтвердить свое предположение о таких путешествиях, и мы можем опровергнуть его ссылками на Евангелия, само их предположение о путешествиях Христа в Индию заставляет их согласиться с тем, что любой, кто жил в Индии, был знаком с темой переселения душ. Таким образом, молчание Иисуса Христа о переселении душ нельзя истолковать, даже неверующими, как Его незнание этого учения.
Да, Христос знал это; и если бы это учение было истинным, Он, несомненно, не только говорил бы об этом в Своих проповедях, но и подтверждал бы это Своим авторитетом. Однако мы не находим ни единого слова об этом учении в Евангелии. Более того, всё Евангелие, от начала до конца, содержит откровение о нашей участи после смерти, которое полностью противоречит представлению о реинкарнации души.
Начнём с того, что, согласно сторонникам реинкарнации, все падшие души, воплотившиеся в человеческих телах, а также все души, созданные Богом для воплощения в зарождающихся человеческих телах, рано или поздно достигнут состояния изначальной святости, и, более того, они достигнут этого исключительно собственными усилиями и страданиями, без какого-либо участия или помощи со стороны Бога. Последовательные реинкарнации — это всего лишь переходы из одной одиночной камеры в другую. Даже если грешную душу заставят сменить тысячу, сто тысяч таких камер, в конечном итоге она выйдет из своей темницы полностью очищенной и святой; и своей святостью она будет обязана не Богу, а только себе, своим страданиям во время вынужденных воплощений.
Христос учил, что грешный человек не может быть спасен без Божьей помощи. Короче говоря, учение о переселении душ полностью исключает участие Бога в спасении падшего духа или грешной души; согласно учению Христа, спасение невозможно без Божьей помощи.
Действительно, согласно учению Господа, Царство Небесное подвергается насилию (Матфея 11:12; Луки 16:16), и только те, кто прилагает силу, чтобы исправиться и возвыситься, могут войти в это Царство. Но даже те, кто полностью исправился и ведет праведную жизнь, все еще остаются с грехами своего прошлого и по-прежнему несут ответственность за эти грехи. Только Бог может освободить раскаявшегося грешника от этой ответственности, если по Своей милости Он простит его. Однако даже прощенный грешник не перестает быть грешником, даже если он не наказан; поэтому он не может войти в Царство Небесное, приготовленное для праведников. Вот где снова нужна помощь Божья. Подобно тому, как гости не могли войти во дворцы древних восточных царей, не сняв одежды и не надев церемониальные одеяния, предложенные им царем, так и прощенный грешник может войти в Царство Небесное только тогда, когда его грехи будут прощены и он будет облечен в одежду святости, милостиво данную ему Господом. Сам человек не может искупить свои грехи или заставить их исчезнуть. Только Всемогущий Бог может это сделать. И именно это делает наш Господь Иисус Христос, беря на Себя грехи таких исправившихся, прощенных грешников через Свою смерть на кресте.
Да, в этом и заключается основное противоречие между учением о переселении душ и учением Иисуса Христа. Там Бог не нужен; здесь же спасение без Бога невозможно.
Вот ещё одно противоречие. Согласно доктрине переселения душ, душа может перерождаться бесчисленное количество раз и будет перерождаться до тех пор, пока не достигнет святости. Христос же учил, что человек живёт земной жизнью лишь однажды. Из притчи о богаче и нищем Лазаре ясно, что богач, согрешивший в своей жизни, после смерти не переродился в другом теле для исправления, а сразу же подвергся заслуженной участи. Притча о другом богаче, которому Бог послал обильный урожай зерна, выражает ту же идею: человек живёт лишь однажды. Богач рассчитывал прожить много лет в роскоши, но Бог сказал ему: «Безумец! В эту ночь душа твоя будет взята у тебя». Её, конечно же, возьмут навсегда, а не для переселения в другое тело.
Третье противоречие. Христос сказал, что Он воскресит всех людей, когда-либо живших на земле, для их последнего суда; и воскресит их одновременно и, действительно, мгновенно. Но учение о переселении душ не признает воскресения и не только не указывает на конкретный момент времени, когда закончится переселение всех душ, но даже не предвидит его завершения.
Не затрагивая другие противоречия, я лишь расскажу о последствиях, которые могут возникнуть в результате переноса доктрины переселения душ из индийского контекста на европейскую землю.
В Индии это учение возникло из осознания того, что жизнь — это непрерывное страдание, от которого нужно убежать и перейти в небытие. Мы, европейцы, однако, смотрим на жизнь совсем иначе. Даже самый несчастный человек, живущий в крайней нищете, страданиях, страдающий от неизлечимых болезней, всё ещё привязан к жизни и не хочет умирать. Если кто-то из них говорит, что с нетерпением ждёт смерти, он вряд ли искренен; когда смерть приближается, они просят медицинской помощи, спасения от смерти. А как насчёт самоубийц, которые остаются в живых ещё какое-то время? Как они молятся окружающим о спасении! Как они раскаиваются в своих поступках, когда сталкиваются лицом к лицу со смертью! Да, мы не смотрим на жизнь так, как индийцы. И если, учитывая привязанность такого европейца к жизни, мы предположим, что рано или поздно, но в любом случае и непременно, он достигнет святости через многочисленные реинкарнации, то у него не только не будет причин для покаяния и самоисправления, но, наоборот, любое стремление к праведности покажется бессмысленным: это, несомненно, сократит число его реинкарнаций, то есть его земную жизнь в различных телах, жизнь, с которой он знаком и к которой привязан; следовательно, нужно грешить, чтобы отсрочить неведомое и непостижимое блаженство Нирваны; нужно продлить свою хорошо знакомую земную жизнь в различных воплощениях и со временем из нищего стать дворянином и даже королем. Зачем лишать себя этой возможности жить в лучшей среде, если святость придет сама собой? Вот что мог бы придумать европеец, верящий в переселение душ!
В доктрине о переселении душ единственное объяснение, которое может показаться привлекательным, — это объяснение материального, социального и всех прочих видов неравенства между людьми, основанное на различиях в их жизни в предыдущих воплощениях. Без этого объяснения многие рассматривают человеческое неравенство как несправедливость по отношению к Богу. Почему, спрашивают они, Бог дает много одним, мало другим и почти ничего третьим?
Но и этот вопрос является результатом плохого понимания Евангелия. Господь учил, что в этой земной жизни мы должны заботиться только о подготовке к Царству Небесному, к вечной ангельской жизни. Продолжительность нашей земной жизни — мгновение по сравнению с вечной жизнью; поэтому не следует придавать особого значения благословениям этой жизни. Христос, касаясь этого вопроса, сказал: «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душу свою потеряет? Ищите прежде Царствия Божия и правды Его, и приложится вам все необходимое для жизни. Обогащайтесь пред Богом! Собирайте себе сокровища на небесах, ибо где сокровище ваше, там и сердце ваше будет!» Да, наша земная жизнь — это лишь подготовка к вечной жизни; и мы должны готовиться к ней, как учил Господь. Он не может быть несправедлив. Он не потребует многого от того, кому мало дано; На своем последнем суде Он учтет все различия между людьми при их земной жизни и вознаградит каждого по делам его. Многое нам непонятно, и мы часто готовы обвинить Самого Бога в несправедливости. Но давайте вспомним слова Господа Петру: «Что Я делаю, вы сейчас не понимаете, но позже поймете». И как часто мы жалуемся на испытания, которые Он посылает нам, но спустя некоторое время начинаем понимать, что эти испытания были посланы нам во благо, и благодарим за это Бога. Давайте не будем роптать, давайте не будем видеть несправедливость Божью там, где, возможно, Он проявляет особую заботу о нас. С верой и благоговением скажем Ему: «Да будет воля Твоя!»
* * *
Заметки
1. Эти беседы опубликованы в моей книге «Три лекции: Путь к познанию Бога. Кем был Христос? Исполнимы ли заповеди Христа?»
Источник на русском языке: Беседы о переселении душ и общении с загробным миром (буддизм и спиритизм) / Б.И. Гладков. Санкт-Петербург: Типография «На благо общества», 1911. – 114 с.
Иллюстративная фотография Майка Берда: https://www.pexels.com/photo/boy-statuette-204651/
