Отец Николай Афанасьев
1. «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» (Иоанна 3:16). «Не любите мира и того, что в мире; если кто любит мир, в том нет любви Отца. Ибо все, что в мире, – похоть плоти, похоть очей и гордость жизни – не от Отца, но от мира» (1 Иоанна 2:15-16). Оба эти предложения говорят об отношении к космосу. Бог возлюбил мир, а человек обязан не любить мир, потому что если он любит мир, то любви Отца там нет. Отношение Бога и человека к миру не совпадает. То, что Он возлюбил, человек обязан не любить. Можем ли мы примирить это противоречие, если оно действительно является противоречием? Однако, как бы мы ни решали проблему с текстами Иоанна, бесспорно, что Евангелие от Иоанна и Первое послание Иоанна принадлежат одному и тому же автору. Даже если это не так, в самом послании мы находим утверждение, аналогичное Иоанну 3:16: «В том явлена нам любовь Божия, что Бог послал в мир Сына Своего Единородного, дабы мы жили через Него» (1 Иоанна 4:9). Вот почему мы должны решительно отказаться от попытки разрешить стоящее перед нами противоречие, приписывая эти утверждения разным, хотя и очень похожим по духу, авторам. Но, возможно, здесь мы имеем дело не с противоречием, а с двумя разными пониманиями космоса? Мы не можем полностью исключить такое предположение априори на основании того факта, что эти разные концепции встречаются у одного и того же автора. Возможно, эти разные концепции космоса были продиктованы не только нестабильным содержанием концепции космоса, но и тем фактом, что сам космос не оставался неизменным на протяжении истории.
Отношение к миру предполагает определенное учение о мире, которое обуславливает это отношение. Для прояснения учения о мире в Священном Писании мы можем пойти двумя путями. Мы можем подвергнуть анализу само понятие космоса, встречающееся в Писании. Такой анализ, который уже проводился не раз, не может дать нам окончательного ответа относительно новозаветного учения о космосе. Даже если мы рассмотрим выражения, в которых встречается термин «космос», в их ближайшем контексте, а не по отдельности, общий контекст все равно ускользнет от нас. Поэтому я предпочитаю другой путь. Учение о космосе, которое мы находим в новозаветных писаниях, принадлежит Церкви. Под этим я не подразумеваю, что новозаветные писания являются творением Церкви, а то, что они прошли через призму церковного сознания. Поэтому мы не можем прояснить их истинный смысл, не принимая во внимание церковное сознание. Более того, мы не можем отделить Христа от Церкви и Церковь от Христа. Мы можем определить учение о космосе и отношение к нему, только исходя из Церкви. Если нам удастся прояснить, какое представление о космосе было у ранней Церкви и каково было её отношение к нему, то мы сможем легко определить значение новозаветных выражений, в которых встречается понятие космоса.
2. Эсхатологический характер раннего церковного сознания сегодня признают почти все исследователи раннего христианства. Поэтому я могу воздержаться от подробного рассмотрения этого вопроса, хотя подобные утверждения не всегда совпадают друг с другом и с выводами, сделанными на их основе.
В истории сотворения Церкви есть три тесно связанных между собой момента: обещание или завет Христа сотворить Церковь (Мф. 16:18), основание Церкви на Тайной вечере и её воплощение в день Пятидесятницы. Все эти три момента объединены тем, что начало Церкви и её существование лежат во Христе. В момент сошествия Духа во время первого Евхаристического собрания двенадцать становятся Церковью Божией во Христе. Во время земной жизни Христа община двенадцати не была Церковью. Они постоянно были со Христом, но не во Христе, как стали в день сошествия Духа. Церковь воплотилась, когда «пришёл Дух истины, Который наставит вас на всякую истину» (Ин. 16:13). Он действует во Христе, потому что черпает от Него (Ин. 16:14). Дух сошел на Христа во время крещения, и Он снова сошел на учеников в день Пятидесятницы. В Духе и через Духа они стали во Христе, они стали Церковью. Начало существования Церкви ознаменовало начало новой эры, то есть Сам Христос в Себе открывает мессианскую эпоху в истории Божьего домостроительства. Новая эра входит в мир в лице Христа и актуализируется в общине христиан. В первой проповеди святого апостола Петра после Пятидесятницы с полной ясностью выражено осознание христианами того, что Церковь принадлежит последним дням.
«И вот, в последние дни, говорит Бог, Я изолью Дух Мой на всякую плоть…» (Деяния 2:17). Пока Христос еще не был прославлен, Дух еще не был послан к тем, кто уверовал в Него. Через Духа и в Духе верующие стали Церковью, а Церковь стала местом действия Духа, в Ком и через Кого Он живет. Дух пребывает на тех, кто принадлежит к новой эпохе, ибо быть во Христе означает принадлежать к новой эпохе, подобно Христу. Этот залог дается в Церкви, и через Церковь он дается каждому, кто в ней пребывает, ибо он дается не только в Церкви, но и Церкви.
Еврейское самосознание со времен Христа воспринимало мессианскую эру как новый эру, независимо от того, была ли эта эра связана с космической катастрофой или нет. Даже если бы космической катастрофы в мире не произошло, то, согласно еврейскому самосознанию, новый эра означал бы конец старого. Парадокс христианского самосознания заключался в признании одновременного существования двух эр. Начало существования Церкви не означало окончания старого эры. История человечества оказалась очень сложной из-за существования нового эры, но тем не менее в ней не было разрыва, поскольку новый эра существует не вне его, а внутри себя.
Сосуществование двух эонов должно было с особой силой поднять в Церкви вопрос об их взаимосвязи. Если бы старый эра прервал свое существование с началом нового эры, то этого вопроса не существовало бы, как нет его и в иудейском сознании. Вопрос о взаимосвязи между эонами, в свою очередь, должен был поднять вопрос о самом космосе, но не в целом, а с момента актуализации Церкви в мире. Это был не чисто теоретический вопрос, который можно было бы решить, но и оставить без ответа. Это был вопрос всей жизни и поведения христиан. Каждый, кто входит в Церковь, становится новым творением через Дух, и тот, кто вошел в нее, пребывает в ней через Дух и в Духе. Подобно Церкви, каждый из ее членов принадлежит новому эону и живет жизнью этого эона. Он входит в Церковь верой и пребывает в ней верой в Сына Божьего. Его пребывание в Церкви — это служение Богу. «Но настанет час, и уже настал, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине» (Иоанна 4:23). Вера и поклонение Отцу, основанное на вере, возможно только через Сына в духе и истине. В Духе, а не духовно; в истине, а не истинно. Вера и истина — эсхатологические понятия, возможные только в новом веке. И всё же, становясь новым творением, верующий во Христа продолжает пребывать в ветхом человеке. Подобно Церкви, через которую и в которой он принадлежит новому веку, он остаётся в мире и живёт не только в Церкви, но и в мире. Парадокс положения Церкви в мире уравновешивается парадоксом положения каждого из её членов. Христианин не может быть выведен за пределы Церкви, сам по себе, потому что вне Церкви он принадлежал бы только миру. Следовательно, его положение в мире и его отношение к нему определяются положением Церкви в мире.
3. В еврейских писаниях Ветхого Завета мы не находим термина для обозначения всего мира. Вместо этого ветхозаветные писания используют описательные выражения: небо и земля. «Господи, Ты — Бог, сотворивший небо и землю, и море, и всё, что в них» (Деяния 4:24). Эта формула несколько раз используется в писаниях Нового Завета (ср. Деяния 14:15; Откровение 10:6). Она несёт на себе безошибочный ветхозаветный отпечаток. Если мир воспринимается по частям, то из этого не следует, что в Ветхом Завете не существовало понятия мира как целого. Целостность мира проистекала не из самого мира, как в греческой философии, а из идеи сотворения мира Богом. Как творение рук Божьих, мир представляет собой целое, в котором ветхозаветное сознание различало его отдельные части. В целом, мир включает в себя человечество, без которого его отдельные части не могли бы составлять целое. Человечество было включено в концепцию мира, но не представляло собой его часть в строгом смысле слова, а являлось целью, ради которой был создан мир. Мы находим эту идею еще в книге Бытия, где сотворение мира завершается сотворением человека. Эта идея получила дальнейшее развитие в еврейской литературе. Центром мира является земля, но не сама по себе, а как место, где обитает человек. Земля Ханаанская расположена в центре мира, но опять же не сама по себе, а как место, где обитает Израиль.
Центром Израиля является храм со священной скалой, представляющей собой наивысшую точку на поверхности земли, с которой началось сотворение мира, включая сотворение человечества, лидером которого является сам Израиль. Именно поэтому история Израиля находится в центре мировой истории. Это учение о мире завершается идеей о том, что мир был создан Богом для Израиля, поэтому его история — это история всего мира.
Когда термин «космос» проник в еврейское сознание через грекоязычных евреев, он воспринимался не в греческом контексте, а был адаптирован к ветхозаветному пониманию мира. Обозначая мир в целом, «космос» означал, прежде всего, человечество, для которого мир был местом его пребывания в пространстве и времени. Вне человечества мир немыслим, так же как и человечество немыслимо вне мира. Единство мира постулирует единство человечества. «И Он от одной крови произвел все народы человеческие, дабы жили на всей земле, определив времена и пределы их обитания» (Деяния 17:26). В этих словах святого апостола Павла, обращенных к греческому миру, ветхозаветное понимание космоса было в значительной степени адаптировано к стоическому пониманию. Для еврейского сознания единство человеческого рода было эмпирически нарушено. С одной стороны – Израиль, с другой – все остальное человечество. Среди всех народов только Израиль был народом Божьим, с которым Бог заключил завет. Избрание Израиля было односторонним и свободным актом Бога. Бог стал Богом и Царём Своего народа, который был обязан сохранять истинное поклонение и познание Бога. «И чтобы вы не подняли глаз ваших к небу и не увидели солнца, луны и звёзд, и всего воинства небесного, и не стали поклоняться им и служить им, ибо Господь, Бог ваш, отделил их от всех народов под всем небом. Но Господь (Бог) взял вас и вывел вас из железной печи, из Египта, чтобы вы были народом Его в наследие, как и сего дня» (Втор. 4:19-20). Познание Бога и поклонение Богу содержались в Торе, данной избранному народу. Израиль был народом Торы. Тора была светом, которым сиял избранный народ и который вёл его к спасению. Противоположностью Израилю были все другие народы, потому что они не обладали Торой и жили во тьме. Эта тьма не была полной, потому что через Израиль Тора сияла для всех народов. Автор Апокалипсиса Ездры, предполагая, что Тора была уничтожена при взятии Иерусалима, говорит в своем отчаянии:
«Ибо мир лежит во тьме, и нет света у его обитателей, потому что закон Твой сгорел, так что никто не знает, что Ты сделал и что им следует делать» (3 Ездра 14:20-21).
Из этих слов совершенно ясно вытекает космический смысл Закона, связанный с космическим смыслом Израиля. В силу этого различие между Израилем и язычниками было подобно различию между светом и тьмой.
Разделение человечества на две части в некотором смысле было разделением мира на две части, поскольку мир тесно связан с человеческим родом. Нам неизвестно, использовался ли термин «космос» для обозначения человечества за пределами Израиля, но, судя по тому, что такое употребление было распространено в новозаветных текстах, можно предположить, что оно уже существовало в еврейской литературе. Однако различие между частями космоса не было принципиальным, поскольку судьба обеих частей мира заключалась в смерти. Закон не побеждал смерть, а лишь обещал долгую и благополучную жизнь в Земле Обетованной: «Итак, соблюдайте все заповеди Его, которые Я заповедаю вам сегодня, чтобы вы были живы, и сильны, и вошли и овладели землей, которую вы переходите через Иордан, чтобы овладеть ею; и чтобы вы долго жили на земле, которую Господь поклялся дать отцам вашим и потомкам их, земле, текущей молоком и медом» (Втор. 11: 8-9). Когда в апокалиптической литературе перспектива расширяется и выходит за пределы земной жизни, тогда Тора становится источником не только долгой жизни на земле, но и вечной жизни. Через воскресение весь Израиль примет в нём участие. «И в то время восстанет Михаил, великий князь, стоящий стражей над сынами народа твоего; и будет время скорби, какой не было от начала существования народа до того времени; и в то время народ твой будет спасен, каждый, кто будет записан в книге». И многие из спящих в прахе земли пробудятся: одни к вечной жизни, другие к вечному презрению и позору. «И мудрые воссияют, как сияние небес, и обращающие многих к праведности, как звезды во веки веков» (Дан. 12: 1-3). Яркость Израиля, и только праведных по Закону, будет равна яркости Торы. Вечная жизнь стала признаком мессианской эпохи, но сама мессианская эпоха будет прежде всего эпохой Торы. Единство человечества будет восстановлено, тогда как народы, за исключением Израиля, будут уничтожены или порабощены Израилем, что практически равносильно их уничтожению. Иерусалим будет сиять вечным светом, ибо либо небесный Иерусалим сойдет на место земного, либо земной Иерусалим вместе с Израилем будет восхищен на небо. Благословение Израиля будет заключаться в восстановлении райского блаженства, утраченного первым человеком: «Ибо открылся вам рай, насажено дерево жизни, назначено время грядущее, приготовлено изобилие, построен город, уготованы мир, совершенная благость и совершенная мудрость» (3 Ездры 8:52). Это изменение в жизни человечества, или, точнее, в жизни Израиля, должно соответствовать изменению в мире, который должен вернуться к своему райскому состоянию: «Волк будет жить с ягненком, и леопард будет лежать с козленком; теленок, и молодой лев, и вол будут вместе; и малое дитя будет водить их… Дитя будет играть у норы аспида, и малое дитя протянет руку свою к логову гадюки». «Не будут они причинять вреда и истреблять на всей святой горе Моей; ибо земля будет полна познания Господа, как воды покрывают море» (Ис. 11: 6-9).
Идея воскресения провела окончательную черту между Израилем и другими народами. Заменив истинное поклонение идолопоклонству, все народы за пределами Израиля оказались во власти дьявола. «Что же говорю? Что есть идол, и что есть жертва идолам? Нет, но жертву, которую приносят язычники, приносят бесам, а не Богу» (1 Кор. 10:19-20). Апостол Павел этими словами выразил основное еврейское верование своего времени (ср. Втор. 32:17; Пс. 105:37). Оно заменило или затмило ветхозаветное верование о том, что язычники были отданы во власть ангелов. Идолопоклонство было осквернением в глазах Бога, а общение с язычниками — осквернением для избранного народа. В то же время, идея о том, что власть дьявола является следствием греха, поскольку грех приносит с собой смерть, проникает в еврейскую литературу. «Бог сотворил человека нетленным и сделал его образом Своего вечного существа; но по зависти дьявола смерть вошла в мир, и те, кто по его уделу, испытывают ее» (Прем. Фес. 2:23-24). Израиль — народ Божий, а язычники — народ дьявола. Идея того, что мы сейчас называем «первородным грехом», почти неизвестна в ветхозаветных писаниях, но она довольно ясно прослеживается в раввинской литературе. В этой литературе мы можем найти некоторые параллели со словами апостола Павла: «Через одного человека грех вошел в мир, и смерть через грех, и так смерть перешла на всех через одного человека, ибо в одном все согрешили» (Рим. 5:12), но у нас нет оснований полагать, что учение апостола Павла о грехе было заимствовано из него. Праведность или оправдание (δικαιοσύνη) для Израиля содержались в Торе, и поэтому Тора победила грех и смерть. Однако в апокалиптической и раввинской литературе понятие космоса не подвергалось изменениям. По своей природе космос мессианской эры не отличается от космоса домессианского времени. Действительно, в еврейской апокалиптической литературе, начиная с I века до н.э., существовало учение о двух эонах, но эон понимался в чисто временном смысле: один период времени должен сменять другой; он приведет к изменению положения Израиля в мире, но не изменит сам мир принципиально.
4. Христианская мысль переняла основное еврейское отношение к миру, но сделала это в свете своего эсхатологического сознания. Сознание Нового Завета воспринимало современный мир эсхатологически, в то время как еврейское сознание воспринимало эсхатологическую эпоху эмпирически. И хотя это утверждение в некотором смысле звучит парадоксально, оно выражает фактическое положение вещей, поскольку в определенной степени само положение Церкви в мире парадоксально. Со дня Пятидесятницы, когда Церковь, основанная Христом на Тайной вечере, актуализировалась, отношение к миру уже не могло быть таким, каким оно было до этого момента, поскольку в самом мире произошли изменения. Будучи началом последних дней, Церковь принадлежит к новой эре. В новозаветных писаниях термин «эра» встречается в прежнем временном смысле, но в своем церковном значении «эра» означает новое состояние мира. Эта новая эра, к которой принадлежит Церковь, остается скрытой. Изменения, произошедшие в мире в связи с наступлением в нем новой эры, также остаются скрытыми. Церковь ожидает явления Христа во славе, которое станет полным воплощением новой эры. Эта эра предвосхищается Церковью и в Церкви, но она будет одновременно и разрушением старой эры. Если с первого дня своего существования Церковь живет под знаком грядущего пришествия Христа, то мир, в котором она пребывает, живет под знаком ее разрушения. Таким образом, мир не может быть тем миром, каким он был до того времени, когда «Слово стало плотью». Этот мир ожидает своего спасения, которое совершил Христос. «И примирил Бог мир с Собою через Христа, не вменяя им их преступлений, и поручил нам слово примирения» (2 Кор. 5:19). Примирение (κατατλαγά) имеет эсхатологическое значение. Это было не примирение со старым миром в его прежнем состоянии, как ожидало еврейское самосознание. Это было примирение во Христе. Примирение во Христе — это примирение в Церкви, поскольку сама Церковь пребывает во Христе, как начало последних дней. Космическая катастрофа произошла скрытно, так же как и новая эра появилась в мире скрытно. Если до этой катастрофы мир был разделён на мир Израиля и мир остальных народов, то это разделение прекратилось, потому что Христос «…есть мир наш, Который сделал обоих одним и разрушил срединную стену разделения» (Еф. 2:14).
Однако вместо старого разделения появилось новое: Церковь и мир, новое и старое человечество. Это новое человечество обитает в Церкви, в которой нет «ни иудея, ни грека, ни раба, ни свободного, ни мужчины, ни женщины; ибо все вы едины во Христе Иисусе» (Гал. 3:28). Началом и вождем нового человечества был Христос, как новый Адам. Вместо вождя творения, то есть, согласно иудейскому самосознанию, Израиля с его храмом на священной скале, – новым вождем стал Христос со своим нерукотворным храмом, которым является Его Тело (Ин. 2:21). «Первый человек от земли, земной; второй человек – Господь с неба» (1 Кор. 15:47). Первый – начало старого человечества, второй – начало нового человечества. Как и в ветхозаветных писаниях, в Новом Завете понятие мира включает в себя человечество. Я готов повторить формулу Оскара Кульмана о том, что главная линия истории идет от множества к одному и от Единого ко множеству, но с добавлением того, что это последнее множество остается единым во Христе. Концепция нового мира и нового человечества, как новой эры, тождественна концепции Церкви, и она, как Церковь, сокрыта во Христе, поскольку Церковь есть Тело Христово. Начало существования Церкви было не только началом существования новой эры, но и началом существования старой эры. Старая эра появилась в мире, когда в нем появилось новое. До появления новой эры старая не могла существовать. Эта старая эра лишь эсхатологически тождественна миру, существовавшему до пришествия Христа. В порядке Божьего домостроительства, которое продолжается, мир остается космосом, но в то же время все он представляет собой старую эру, поскольку Церковь — это начало последних дней. Таким образом, в терминологии «нынешний эон» в новозаветных текстах означает как космос в том виде, в котором он существует, так и старый эон, каким мир будет в момент явления Христа, когда новый эон явится во славе. В период церковного времени мир позиционирует себя как Церковь, посредством нового творения, или как старый эон. В этом парадокс существования мира после пришествия Христа, вытекающий из парадокса положения Церкви. Новый эон, существующий в мире, онтологически отличается от мира, в то время как мир, в котором существует старый эон, сам является старым эоном. Окончательное превращение мира в старый эон произойдет в последние дни, но оно уже происходит постоянно, поскольку Церковь является началом этих дней. Следовательно, Церковь — это меч, разделивший мир.
Источник: Афанасьев Н. Церковь Божия во Христе: сборник статей. Москва: Издательство ПСТГУ, 2015. С. 294-314. // Афанасьев, Н. Церковь Божия во Христе: сборник статей, М.: «Издательство ПСТГУ» 2015, с. 294-314.
