Отец Николай Афанасьев
5. Смерть, Воскресение и прославление Христа были победой над миром: «…умуйтесь, Я победил мир» (Ин. 16:33). Эта победа над миром была поражением для дьявола – «видел сатану, падающего с неба, как молния» (Лк. 10:18) – и его изгнанием: «Ныне суд над миром сим; ныне князь мира сего будет изгнан» (Ин. 12:31). Изгнание и поражение имеют эсхатологическое значение. Они превратятся в полное уничтожение дьявола в момент Второго Пришествия Христа, но уже сейчас это произошло в Церкви. И уже сейчас это распространяется по миру, поскольку в мире обитает Церковь, против которой врата ада не одолеют. Само существование Церкви – поражение для дьявола, и в эсхатологическом смысле – его уничтожение. Однако до этого полного уничтожения изгнанный архонт этого мира продолжает пребывать в нем.
До пришествия Христа на землю евреи верили, что обладают светом, воплощенным в Торе, и поэтому остальные народы пребывали во тьме. Однако с Его пришествием истинным светом оказалась не Тора, а Сам Христос. Евреи и язычники, отрекшиеся от света, оказались во тьме, которая является сферой влияния дьявола. Злой век (Гал. 1:4) — это человеческий мир, добровольно возлюбивший тьму. Архонт этого мира, изгнанный Христом, укрепляется волей людей, добровольно подчинившихся Его власти. Злой век состоит из «сынов непокорности»:
«Вы некогда жили по образу и подобию этого мира, по воле князя власти воздушной, духа, действующего ныне в сынах непокорности» (Еф. 2:2). Как эон архона этого мира, это эон лжи. «Вы от отца вашего, диавола, и похоти отца вашего исполняете. Он был от начала убийцей и не устоял в истине, потому что нет в нем истины. Когда говорит ложь, то говорит от себя, ибо он лжец и отец лжи» (Ин. 8:44). Ложь — это не только отрицание истины, но и отрицание жизни, поскольку диавол — убийца. Поэтому злой эон — это эон смерти. Живя в мире через старый эон, архон мира продолжает действовать в мире либо в одиночку, либо через других духов. «Наша борьба не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной» (Еф. 6:12). Вот почему «весь мир лежит во зле (ἐν τῷ πονηρῷ)» (1 Ин. 6:19), это прежде всего «злой век». Если учесть склонность Иоанна использовать выражения с двойным смыслом, то ἐν τῷ πονηρῷ может означать «во зле» и «в лукавом». Мир лежит во зле, и древний век лежит в дьяволе, в низвергнутом архонте этого мира. Пребывание во зле делает состояние мира преходящим. «Ибо образ этого мира проходит» (1 Кор. 7:31). В мире утвердилась древняя эпоха, которая концентрирует в себе все силы зла. «Тайна беззакония уже действует» (2 Фес. 2:7). Когда наступит конец, мир станет древней эпохой, и вместе с ним изменится и нынешний образ мира. Но мир меняется, и его образ движется не только в направлении древней эпохи, но и в направлении новой. Церковь — это иной образ мира, рожденный в Духе и через Духа. Если со времен Пятидесятницы мир жил под знаком разрушения, то этому разрушению подвержен не мир как Божье творение, а древняя, или злая, эпоха. С этого дня в мире появляются две реальности, неравные и неэквивалентные. По сравнению с реальностью Церкви, реальность мира становится призрачной, поскольку она не имеет жизни сама по себе и не может получить ее от «князя этого мира». Дух есть начало жизни, и мир, в своем образе древней эпохи, — это мир плоти или плодов плоти. Мир не «ожесточился» во Христе, но мир существует во Христе. Мир становится реальностью во Христе, а мир вне Христа — лишь видимость. Ошибка докетизма заключается в том, что он утверждает видимость плоти Христа, вместо того чтобы утверждать призрачную плоть мира вне Церкви, которая является Телом Христовым.
6. Победа Христа заключалась в Его восшествии на престол. Он стал Господом (Κύριος).
«Итак, пусть весь дом Израилев твердо знает, что Бог сделал Иисуса, которого вы распяли, Господом и Христом» (Деяния 2:36). Это исповедание веры Иерусалимской Церкви соответствует исповеданию веры апостола Павла, которое, по всей вероятности, также имеет иерусалимское происхождение: «Итак, Бог высоко возвысил Его и дал Ему имя, которое выше всякого имени, чтобы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено на небе, на земле и под землей, и всякий язык исповедал, что Иисус Христос есть Господь, во славу Бога Отца» (Филиппийцам 2:9-11). Если сравнить этот отрывок с 1 Коринфянам 15:24-28, то его эсхатологическое значение неоспоримо. Восседая по правую руку Отца, Христос стал Господом всего примиренного мира, то есть, как мы уже видели, нового века, началом которого является Церковь. Христос — Господь Церкви, которая есть Его Тело. Бог «воскресил Его из мертвых и посадил Его одесную Себя на небесах… и все покорил под ноги Его, и поставил Его главой над всем Церкви, которая есть тело Его» (Еф. 1:20-23). Следует отметить, что в новозаветных писаниях Христос нигде не назван Господом космоса, а, наоборот, подчеркивается, что Его Царство «не от мира сего». Не следует недооценивать это утверждение, придавая ему духовный смысл или перенося это Царство на невидимый мир. Слова Христа следует понимать в буквальном смысле. Царство Христово не от мира нынешнего, не от эпохи, в которой мир продолжает существовать. Христос не может быть Господом мира, находящегося во власти лукавого (1 Ин. 5:1-9). Было бы неправильно думать, что это Царство Христово является результатом особенностей писания Иоанна. Подобное понимание мы находим у апостола Павла: «Ибо если есть боги на небе и на земле (как много богов и много господ), то для нас один Бог, Отец, от Которого всё, и мы в Нём; и один Господь Иисус Христос, через Которого всё, и мы через Него» (1 Кор. 8:5-6). В современном мире много «богов и господ», но у нас один Господь. Мы должны решительно отказаться от индивидуально-коллективного понимания новозаветных Писаний. «Мы» — это не какое-то собрание отдельных «я», а Церковь Божия во Христе. С другой стороны, «боги и господа» — это просто другой способ сказать, что мир лежит «во зле». Будучи жизнью (Ин. 14:6), Христос не может быть Господом нынешней эпохи, в которой пребывает злая эпоха, поскольку Он не может быть Господом смерти, которая подвержена разрушению. «И тогда наступит конец… последний враг, который будет уничтожен, — смерть… тогда и Сам Сын будет покорен Тому, кто подчинил Ему всё, чтобы Бог был всем во всём» (Кор. 15:24-28).
В этом вопросе о разрушении Царства Христова я расходюсь с О. Кульманом, чью книгу «Христос и время» я высоко ценю. Христос царствует в Церкви и через неё во всей новой эре. Он царствует там, где есть истинная жизнь. Только Церковь обладает истинным и реальным существованием, а вне её существует лишь призрачное существование или ложная реальность, поскольку всё это существование подвержено смерти. Пришествие Христа во славе будет полным откровением новой эры и уничтожением злого духа. Если мы признаём, что Христос царствует в нынешнем мире, то мы должны признать, что это Царствие подойдёт к концу, поскольку образ этого мира преходящ, и вместе с ним должно исчезнуть Царство Христово в этом мире. Христос — царь: Его Царство ограничено Церковью, но оно имеет космическое значение в силу космической природы самой Церкви.
Я не хочу усложнять свою тему совершенно независимым вопросом спасения, но должен очень кратко упомянуть его, поскольку он связан с темой мира. И примирение Бога с миром, и спасение мира Богом имеют эсхатологическое значение, поскольку они непосредственно связаны с Церковью. Бог послал Своего Сына, Который стал плотью, чтобы спасти мир. Епископ Кассиан в своем докладе на тему «Проблема зла», прочитанном в Пятидесятницу в прошлом году (1951), утверждает, что целью спасительного служения Сына Божьего является мир во всей его полноте. Это верно, но только при условии, что спасение мира рассматривается как сотворение новой эры. Спасенный мир или мир во Христе — это не мир в своей данности. Спасение было совершено Христом в Его Теле и совершается через Церковь, которая и есть Его Тело. Таким образом, спасение, вопреки мнению епископа Кассиана, осуществляется путем захвата тех, кого следует спасти из этого мира, но это ни в коей мере не подрывает идею спасения всего мира в целом.
7. Церковь и космос – таково восприятие мира первоначальной Церковью. Космос – это мир, в котором пребывает Церковь, но в котором уже происходит тайна беззакония, превращающая этот мир в злой век. Отношение мира к Церкви и Церкви к миру определяется природой этого мира. В основе этого отношения лежало взаимное разграничение. «Какое общение у праведности и беззакония? Какое общение у света и тьмы? Какое согласие между Христом и Вениалом? Или какое общение у верного с неверующим? Какое согласие у храма Божия с идолами?» (2 Кор. 6:14-16). Это полное отчуждение Церкви от мира в его данности, являющееся результатом онтологического различия между ними. Если в Ветхом Завете Израиль был эмпирически отделен от других народов, то Церковь в реальном смысле оказалась отнятой от мира. Отчуждение Церкви от мира обусловлено невозможным согласием между ней и миром. В трудно поддающемся толкованию отрывке из Кол. 2:8[1] «Согласно стихиям мира» противопоставляется «Согласно Христу» и «Согласно Христу». Я согласен с Э. Перси в книге «Проблемы Колоссов и ефесские письма», и я считаю, что этот стих говорит о противостоянии нового века и мира.
Мысли святого Иоанна Евангелиста совпадают с мыслями святого апостола Павла. У него эсхатологическое сознание было развито гораздо сильнее, чем у святого апостола Павла, и поэтому отношение между космосом и Церковью выражается в иной форме. «Весь мир лежит во власти зла» (1 Иоанна 5:19). Не может быть общения между Церковью и миром, как не может быть общения между праведностью и беззаконием. Тот же принцип отношения к миру мы видим в синоптических Евангелиях: «Никто не кладет кусок неотбеленной ткани на старую одежду; иначе новый кусок порвется от старого, и разрыв будет больше. Никто не вливает новое вино в старые мехи; иначе новое вино разорвет мехи, и вино выльется, и мехи испортятся; но новое вино должно быть вложено в новые мехи» (Марка 2:21-22). Мы слишком привыкли морализировать значение слов во Христе, в то время как они имеют прежде всего экклезиологическое значение. Не может быть общения между миром и Церковью, а следовательно, не может быть и синтеза, поскольку к миру нельзя пришить новый кусок ткани, как к старой одежде, подобно тому как новое вино нельзя налить в старые мехи. Всё отношение Церкви к миру сводится к тому факту, что Церковь пребывает в нём. Это её пребывание в мире — время скорби: «В мире будете иметь скорбь» (Ин. 16:33), и время ненависти к Церкви: «Если бы вы были от мира, мир любил бы своё; но поскольку вы не от мира, а Я избрал вас из мира, то мир ненавидит вас» (Ин. 15:19). Но эта скорбь, вызванная ненавистью мира, не может возобладать над радостью: «Сие сказал Я вам, чтобы радость Моя пребывала в вас, и чтобы радость ваша была полна» (Иоанна 15:11). И скорбь, и радость — это скорбь и радость «последних дней».
Присутствие Церкви в мире основано на Божьем плане, исходящем из самой природы Церкви: «Я уже не в мире, но они в мире, и Я иду к вам» (Ин. 17:11). Церковь — это начало новой эры, которая присутствует в мире. Именно поэтому уход Церкви из мира невозможен. Церковь, присутствующая вне мира, перестала бы быть Церковью. «Поле — это мир; доброе семя — сыны Царства, а плевелы — сыны лукавого» (Мф. 13:38). В мире обитают как «сыны Царства», так и «сыны лукавого», но Царство состоит только из сынов Царства. До жатвы Церковь остается в мире, чтобы быть светом миру: «Вы — свет миру. Город, стоящий на горе, не может быть скрыт. И не зажигают светильника и не ставят его под сосуд, но ставят светильник на подставку, и он светит всем в доме» (Мф. 5:14-15). Здесь, как и в большинстве других случаев, «вы» — это не совокупность отдельных «я», а Церковь, в которой эти «я» существуют. Церковь, которая оставила мир и отреклась от него, была бы светильником, поставленным под лилию. Нет другого света в мире, кроме «истинного света, который просвещает всякого, приходящего в мир» (Ин. 1:9). Это свет, которым живет мир, который еще не стал окончательно злой эпохой. До тех пор, пока не произойдет разделение старой и новой эпох, мир остается полем действия Церкви. Покинув мир, Церковь отреклась бы не только от своей миссии, но и от любви к Богу, Который возлюбил мир как Свое творение, и эта любовь к Богу остается в мире до тех пор, пока Сын не явится во славе. Проблема принятия или непринятия Церковью мира — ложная проблема. Церковь не может принять мир как свой собственный, поскольку Церковь не от мира, но она также не может его отвергнуть, поскольку Церковь пребывает в нем и имеет особую миссию по отношению к нему.
8. Положение Церкви в мире определяет отношение её членов к ней. Верующие во Христа — новое творение. «Итак, кто во Христе, тот новое творение; старое прошло, вот, всё стало новым» (2 Кор. 5:17). Однако новый человек продолжает пребывать в ветхом человеке. Он пребывает в мире и не может покинуть мир. Он не может жить только в Церкви, но должен жить в мире и среди мира. Настаивая на отделении от мира, святой апостол Павел подчеркивает, что это отделение не означает ухода из мира. «Я писал вам в послании моём, чтобы вы не общались с блудниками и вовсе не с блудниками этого мира, … иначе вам пришлось бы уйти из мира» (1 Кор. 5:9-10). Из этих слов апостола ясно, что мысль об уходе из мира казалась ему невозможной. В этом он был согласен со всей ранней Церковью. «Не молю Тебя взять их из мира, но чтобы Ты сохранил их от лукавого» (Ин. 17:15). Полное отделение от мира возможно только во время пришествия Христа во славе, Который «…преобразит наше смиренное тело, чтобы оно уподобилось Его славному телу» (Флп. 3:21). Бегство из мира в пустыню было совершенно неизвестно ранней Церкви, которая знала, что новое творение, которым стали верующие во Христе, пребывает в ветхом человеке, и что это пребывание, как и пребывание Церкви в мире, является частью Божьего плана. Христианские апологеты подчеркивали, возможно, даже больше, чем необходимо, что христиане пребывают в мире. Позвольте мне вспомнить известные слова из Послания к Диогнету: «Христиане не отделены от других народов ни землей, ни языком, ни характером. Они нигде не живут в своих городах, не используют никакой особой речи и не ведут особенно чуждой жизни… Но, живя в городах, как эллинских, так и варварских, как это случалось со всеми, и следуя местным обычаям одежды и поведения, а также в остальной своей жизни, они странным и поистине странным образом показывают состояние своего государства. Они живут на своей родине, но как чужестранцы. Они участвуют во всем как граждане, но страдают как иностранцы: всякая чужая родина принадлежит им, и всякая родина чужая… Они во плоти, но не живут во плоти. Они ходят по земле, но являются гражданами небес». В начале IV века ни один церковный писатель не смог бы повторить эти слова.
Христиане живут в мире, от которого они свободны. «Если Сын освободит вас, то вы будете свободны истинно» (Ин. 8:36). Это была свобода от греха – «…всякий, совершающий грех, тот раб греха» (Ин. 8:34), свобода от мира, погрязшего во зле. Эта свобода от мира через принадлежность к Церкви сделала первых христиан более свободными в общении с язычниками, чем иудеев. Она допускала возможность общения с ними; общение с теми, кто принадлежит миру, не должно быть общением с грехом. Отсюда возникло совершенно особое положение христиан в отношении участия в жизни, окружающей их. Апостол Павел допускает возможность «использования» мира, но это использование должно освобождать христиан от мира. «Осталось мало времени… и те, кто употребляет этот мир, пусть будут как не употребляющие его, ибо вид этого мира проходит» (1 Кор. 7:29-31). Конечно, это эсхатологическая точка зрения на использование мира, но следует помнить, что для первого поколения христиан другая точка зрения была невозможна. Апостол Павел не отрицает ни радостей, ни скорбей, ни супружеской жизни, но всё это для него не должно быть целью в жизни христиан. Если мы хотим найти какую-то общую формулу его отношения к жизни христиан в мире, мы могли бы выразить её следующим образом: для христиан допустимо и даже законно иметь относительное участие в жизни окружающего их мира, а служение этому миру недопустимо.
«Где сокровище ваше, там и сердце ваше будет» (Мф. 6:21). Для первоначального христианского сознания сокровище, которое христиане стремились обрести, заключалось исключительно во Христе. Там же находилось и их сердце, а где сердце, там любовь. «Не любите мир и того, что в мире; если кто любит мир, в том нет любви Отца» (1 Ин. 2:15). Любовь к миру означала бы любовь к греху, в котором находится мир. Для христиан объектом любви может быть только Христос и Церковь во Христе, а не мир, пребывающий во зле. Одно исключает другое. Поэтому: «…разве вы не знаете, что дружба с миром есть вражда с Богом? Кто хочет быть другом миру, тот враг Богу» (Иак. 4:4). Дружба с миром — это дружба со злым, а следовательно, вражда с Богом. Христиане не могут дружить с тем, о чьем избавлении они молятся: «избавь нас от лукавого». Отдать свое сердце этому миру и любить его означает любить тьму больше, чем свет, противостоять Христу и отстаивать власть того, кого Христос изгнал. В том же послании, откуда взяты слова о нелюбви к миру, мы находим гимн любви к брату. Нет сомнения, что брат — это прежде всего член Церкви, но, конечно, не только это. «Кто говорит, что он во свете, а ненавидит брата своего, тот еще во тьме; кто любит брата своего, тот пребывает во свете, и нет ему причины для преткновения; а кто ненавидит брата своего, тот во тьме и ходит во тьме, и не знает, куда идет, потому что тьма ослепила его глаза» (1 Иоанна 2:9-11). Если любовь к миру означает пребывание во тьме, то именно это и означает ненависть к брату, который находится в мире. Любовь — это дар, данный в Церкви. Любовь человека имеет спасительный смысл, когда она направлена к человеку, а не к миру вне Церкви, который пребывает во тьме. Только любовь Бога к миру может иметь спасительный смысл для мира, а любовь человека к миру означает его возвращение в этот мир, от которого он был избавлен Христом. Вот почему любовь Бога к миру не включает в себя любовь человека к миру. Бог возлюбил мир как Свое творение, чтобы спасти тех, кто верует в Его Сына, и человек может любить мир только в том состоянии, в котором в нем явилась древняя эпоха. Нелюбовь к миру — это нелюбовь к злу, а любовь к брату — это борьба со злом в мире.
9. В новозаветных писаниях космос означает, прежде всего, человечество, но, как и в Ветхом Завете, понятие космоса включает в себя и всё творение. Падение человечества от Бога было порабощением творения. «Творение (ἡ κτίσις) было подчинено суете (ματαιότητι) не по своей воле, но по воле Того, кто подчинил его» (Рим. 8:20). Мы не можем полностью установить значение ματαιότητι, как и не можем установить, что имел в виду апостол Павел, говоря о «подчиненном» творении. Однако совершенно ясно, что всё творение (ἡ κτίσις) разделило участь человеческого рода. Вот почему начало новой эры стало началом их освобождения. Творение, подобно Церкви, «с нетерпением ожидает славы сынов Божьих», освобождения от «рабства тления к славному освобождению сынов Божьих» (Рим. 8:21). Ἡ κτίσις означает не только природу, но и всё творение Божье, включая ангельский мир. Освобождение «творений» и их примирение, а также освобождение человека, — это новое творение в Духе. «И увидел я новое небо и новую землю; ибо прежнее небо и прежняя земля миновали» (Откр. 21:1). Освобождение «творений» предвосхищается в Церкви, но в мире они по-прежнему остаются в рабстве. Они продолжают служить архонтам этого мира против своей воли. Накопление зла в зловещей эре соответствует еще большему порабощению существ, сопровождаемому определенным освобождением «сил», которые не примиряются с Богом и, следовательно, если не злы по природе, то, по крайней мере, не годятся для целей, для которых «архонт этого мира» их использует.
10. Эсхатологическое восприятие мира было совершенно естественным для ранней Церкви. Первые христиане жили под знаком скорого пришествия Христа во славе, которое должно было стать полным откровением новой эры и уничтожением злого духа. Однако не следует путать эсхатологическое восприятие мира с эсхатологическим напряжением. Эсхатологическое восприятие мира было восприятием Церкви, и поэтому единственно законным. Сейчас нам трудно не столько понять, сколько почувствовать это восприятие мира. Вместе с эсхатологическим напряжением мы также утратили отношение Церкви к миру, поскольку забыли или почти забыли эсхатологическую природу Церкви. Церковь становится одной из реальностей «этого мира», даже если она является высшей. Конечно, Церковь не может отказаться от своих эсхатологических ожиданий, потому что Церковь, которая от них откажется, перестанет быть Церковью Божией во Христе. Суть в том, что эсхатологические ожидания перестали играть значительную роль в её жизни: их вытеснили другие представления о мире, отодёрнувшие их на второй план.
В заключение своего выступления я хотел бы отметить начало этого процесса, который является наиболее значимым в истории христианской мысли.
Во II веке, и особенно в III веке, эсхатологическое напряжение ослабло, но эсхатологическое восприятие мира в целом осталось таким же, каким оно было в ранней Церкви. Христиане стремились улучшить своё положение в Римской империи, но никто из них не предполагал, что сама Римская империя может стать христианской. Когда Тертуллиан задался вопросом, что произойдёт, если римский цезарь станет христианином, он испугался. Единственный ответ, который он смог найти, заключался в том, что цезарь, ставший христианином, перестанет быть цезарем. Христианское сознание не думало о «христианской империи», поскольку такая империя была исключена из христианского восприятия мира. Когда то, чего боялся Тертуллиан, произошло, и римский цезарь стал христианином, не переставая быть цезарем, мышление церкви было удивлено: оно не было готово к такому изменению своего положения в мире. Нужно было жить и действовать, и не было времени пересматривать прежнее отношение к Римской империи. Широкие и блестящие перспективы, открывшиеся перед Церковью, породили смелую иллюзию, что царство Цезаря стало христианским городом. Когда невозможное произошло и Цезарь склонил голову перед Христом, стало возможным построить город Господень на земле, в этом мире. Это была величайшая духовная революция, которая перевернула всё первоначальное понимание истории Церковью. Новая эра открылась в этом мире, но не в славе грядущего Христа, а в славе Цезаря, пребывающего на земле. Идея города Божьего на земле неизбежно привела к утрате эсхатологического понимания Церкви, а также эсхатологического восприятия мира. Из всех изречений Христа больше всего забыты слова о том, что Его царство не от мира сего. Христиане больше всего старались забыть предостережения апостола Павла о том, что нет общения между праведностью и беззаконием, между светом и тьмой – так же, как нет и не может быть согласия между Христом и Вениалом. Мир остался таким, каким был прежде, поскольку он не может быть иным, кроме Церкви, до откровения славы Христовой в мире, но отношение к миру изменилось. Мы до сих пор задаемся вопросом, оказалась ли Церковь в государстве или государство в Церкви, но, несомненно, границы между ними стали незаметными. Один из византийских императоров утверждал: «Царям все дозволено, ибо на земле нет различия между властью Божией и властью царя; царям все дозволено, и они могут использовать Божью власть наряду со своей собственной, ибо они получили свое царское достоинство от Бога, и нет расстояния между Богом и ними»[2].
Эта идея рухнула, но представление о Царстве Христовом «в этом мире» и «над этим миром» сохранилось в христианском сознании. Современная мысль пытается преодолеть дуализм Церкви и мира, как будто эсхатологический дуализм можно преодолеть, не отрекаясь от Церкви. Отсюда и попытки оправдать государство и закон христологическим образом, как будто государство и закон в этом мире нуждаются в оправдании. Отсюда же возникают философские попытки принять мир, как будто Церковь когда-либо принимала или не принимала мир.
Оптимистическое восприятие мира нашло своё выражение в идее «Града Божьего», но в свою очередь усилило пессимистическое отвержение мира. Возникло желание покинуть мир. Это была обратная сторона идеи «Града Божьего». Она характеризуется возросшим осознанием и чувством непобедимости зла в мире и тем, что мир не только погряз во зле, но и сам по себе является злом. Идея о том, что мир — зло, была абсолютно чужда первоначальному церковному сознанию. Первые христиане понимали, что мир остаётся творением Бога, а не творением демиурга. Однако существование монашества в христианском государстве свидетельствовало о том, что в глубине церковного сознания жило недовольство реализованным градом Божьим на земле.
Новозаветное сознание противопоставляло оптимистическое и пессимистическое восприятие мира трагическому, исключавшему как чрезмерный оптимизм, так и крайний пессимизм. Церковь оказалась в мире, в котором она будет пребывать до явления Христа во славе. Исповедуя, что Иисус Христос есть Господь, она исповедовала, что всё уже принадлежит ей. «Весь мир, жизнь и смерть, настоящее и будущее — всё твоё» (1 Кор. 3:22). В эсхатологическом восприятии мира, в котором пребывает Церковь, существует старая или злая эпоха, но ввиду миссии, которую она получила от Христа, это поле её деятельности. До окончательного разграничения старой и новой эпох мир продолжает находиться под знаком любви Божией, пославшего Своего Сына в мир, чтобы верующие в Него не погибли, но имели жизнь вечную. Доброта и красота, которые Бог сотворил изначально при создании мира, продолжают пребывать в нём, хотя и не принадлежат Ему, а Церкви во Христе. В Церкви трагедия разрешена, и разрешается она тем, что победа уже одержана. «Это победа, победившая мир, — вера наша» (1 Иоанна 5:4).
Примечание:
[1] Кол. 2:8: «Берегитесь, братья, чтобы никто не увлек вас философией и пустым обманом, по преданию человеческому, по началам мира, а не по Христу».
[2] Никита Хониат – История правления Исаака 3, 7.
Источник на русском языке: Афанасьев Н. Церковь Божия во Христе: сборник статей, Москва: Издательство ПСТГУ, 2015, с. 294-314. Афанасьев, Н. Церковь Божия во Христе: сборник статей, М.: «Издательство ПСТГУ» 2015, с. 294-314.
