Послание к Галатам – адресаты и основные темы.

Профессор А. Лопухин

До сих пор не до конца установлено, где именно следует искать читателей этого послания – среди христиан галатийских церквей. Согласно давно устоявшемуся мнению, Галатия, к которой обращается апостол Павел, – это страна в центральной части Малой Азии, получившая свое название от галльских (кельтских) племен, поселившихся там (около 277 г. до н.э.), главными городами которых были Анкира и Пессин. Сторонники этого мнения считают, что Павел впервые посетил эту страну во время путешествия, упомянутого в Деяниях 16:6, а затем проповедовал там Евангелие. Позже он снова посетил Галатию (Деяния 18:23; ср. Гал. 4:13).

Другие ученые считают, что под Галатией следует понимать не только страну, населенную галатами, но и всю римскую провинцию Галатию, которая включала, помимо самой Галатии, области Фригии, Писидии и Ликаонии, то есть земли, которые апостол Павел и Варнава посетили во время своего первого апостольского путешествия (Деяния 13:14), с городами Антиохией (в Писидии), Иконией, Листрой и Дербе. При этом предположении первое пребывание апостола в Галатии совпадает с путешествием, описанным в Деяниях 13 и 14, а второе – с путешествием, описанным в Деяниях 16:6. Из этих двух предположений мы считаем первое более правильным, то есть апостол Павел понимал под Галатией именно страну галатов или северную часть римской провинции Галатия. У нас есть следующие соображения по этому поводу. Согласно Гал. 4:13 и далее… Павел основал церкви в Галатии, поскольку был задержан там из-за болезни. Однако в Деяниях 13 и 14 нет никаких упоминаний о такой болезни. Напротив, описание в этих главах показывает, что апостол Павел был чрезвычайно активен и быстро перемещался с места на место. Гораздо вероятнее, что болезнь, поразившая Павла в Галатии, подразумевается в Деяниях 16:6 и далее, где говорится, что «Дух» помешал Павлу отправиться в Азию, то есть на побережье Малой Азии, поэтому апостол остался проповедовать Евангелие во внутренних районах Малой Азии (во Фригии и Галатии). Если же апостол сначала пришел к «галатам», то, очевидно, под «галатами» следует понимать не христианские общины, упомянутые в Деяниях 13 и 14, а те, которые существовали в Галатии в узком смысле этого слова.

Ко времени апостола Павла галаты уже – по крайней мере, в городах – находились под влиянием греческой культуры и заменили свой кельтский язык греческим. Однако их характер – живой, восприимчивый и непостоянный – сохранился. Кроме того, они были суеверны, высокомерны и склонны к взаимным разногласиям, но в то же время гостеприимны и сердечны. Среди них жили иудеи, которые привлекли многих галатов к Моисееву закону.

Итак, апостол Павел основал церковь в Галатии во время своего второго апостольского путешествия, после того как (во время первого путешествия) основал церкви в Писидии и Ликаонии. Он начал свою проповедь в Галатии в неблагоприятных обстоятельствах – он был болен, но, несмотря на это, его работа была успешной, и галаты приняли его как Ангела Божьего, подобно самому Христу (Гал. 4:14–15). Новая жизнь проявилась в различных духовных дарах среди галатов. Во время своего третьего апостольского путешествия апостол снова посетил Галатию, но он уже заметил среди галатов тенденцию к распространению иудаизма и осудил их за это (Деян. 18:22–23; Гал. 1:9). Галатийская церковь, несомненно, состояла в основном из язычников, обращенных Павлом (Гал. 4:9), но среди них были также иудеи и прозелиты.

После того как апостол Павел покинул Галатию, иудеизирующие христиане, противники апостола, проникли в галатийские церкви. Павел выступил против них с крайней строгостью: он назвал их смутьями Церкви и извращателями Евангелия Христова (Гал. 1:7; Гал. 5:10) и упрекнул их в оппортунизме, лицемерии и тщеславии (Гал. 6:12 и далее).

Эти учителя-иудаисты проповедовали галатам, что, хотя они и христиане, они обязаны соблюдать Моисеев закон. Они утверждали, что именно через него галаты могут познать «истинное» Евангелие (Гал. 1:6), поскольку учение, принесенное Павлом, было неполным (Гал. 3:3). По их мнению, Павел не сказал самого важного – что только через исполнение закона и через обрезание язычники могут стать потомками Авраама и наследниками божественных обетований и вечной жизни (Гал. 3:6 и далее). При этом они не настаивали на соблюдении всего закона, а только его основных предписаний – обрезания и праздничного календаря (Гал. 5:2; Гал. 4:10). Наряду с восхвалением этого «нового Евангелия» в иудаистской форме, предпринимались также попытки дискредитировать апостола Павла перед галатами. Они указывали на то, что Павел не был прямым учеником Господа Иисуса Христа, в то время как за ними стояли апостолы, лично призванные Христом, — «столпы» Церкви (Гал. 2:2, Гал. 6:9). Всё хорошее в учении Павла, говорили они, было заимствовано у них, а остальное — плод человеческого изобретения (Гал. 1:12). Его апостольство, по их мнению, было второстепенным и получено через посредничество первых апостолов (Гал. 1:1), что он сам якобы признавал, когда его учение представляли на утверждение в Иерусалиме (Гал. 2:2). Его также обвиняли в том, что он вводил слушателей в заблуждение своим ораторским мастерством (Гал. 1:10), стремился к популярности и даже иногда проповедовал необходимость обрезания, когда это было ему выгодно (Гал. 5:11).

С помощью таких аргументов противникам Павла удалось повлиять на галатийских христиан. Когда Павел писал Послание к Галатам, они уже были готовы встать на сторону законнического иудаизма (Гал. 1:6), принять обрезание (Гал. 5:2 и далее) и даже праздновать еврейские праздники (Гал. 4:10). Короче говоря, среди галатов произошла необычайная метаморфоза, и это глубоко поразило Павла (Гал. 3:1; Гал. 5:7).

Положение Евангелия Павла было крайне критическим. Решался вопрос, должна ли молодая христианская религия привязаться к умирающим формам внешнего иудаизма или продолжить свой орлиный полет над миром с силой нового духа, присущего ей. Галатия превращалась в арену борьбы, от исхода которой зависела судьба всего мира.

То, что позже произошло в Коринфе и Риме, было лишь завершением этой великой борьбы, лишь её отголоском. В Послании к Римлянам уже не чувствуется тот боевой дух, который царит в Послании к Галатам: там слышен спокойный голос человека, одержавшего победу над иудействующими. И в Послании к Галатам апостол Павел предстаёт со всей страстью борца за свою идею.

Таким образом, цель апостола при написании Послания к Галатам состояла в следующем: во-первых, защитить и восстановить свой апостольский авторитет; и во-вторых, утвердить в сознании галатов идею о том, что Моисеев закон и обрезание не являются необходимыми для язычника, принявшего христианство, и что даже без них он становится наследником всех обетований, данных Аврааму.

Время и место написания

Свое третье апостольское путешествие, во время которого апостол Павел также посетил Галатию (Деяния 18:23), он завершил длительным пребыванием в Эфесе (с 54 по 56 год н.э.). Как видно из Послания к Галатам, оно не могло быть написано вскоре после отъезда из Галатии. Апостол удивлен (Гал. 1:6) тем, что галаты «так скоро» перешли на сторону его противников – ясно, что разлука с ними произошла недавно. Поэтому можно предположить, что Послание к Галатам было написано вскоре после его прибытия в Эфес – а именно в конце 54 или начале 55 года.

Разделение послания на части по содержанию

По своему содержанию всё Послание к Галатам представляет собой раскрытие идеи о том, что для язычников, уверовавших во Христа, исполнение Моисеева закона вовсе не является необходимым. В этом отношении оно напоминает Послание к Римлянам, с той разницей, что там говорится о непригодности закона в целом как средства оправдания человека, а здесь — о его бесполезности для христианина.

Содержание послания можно разделить на три основные части:

• Апологетика (главы 1–2), где апостол опровергает обвинения иудействующих и восстанавливает свой апостольский авторитет;

• Догматико-полемический (от Гал. 3 до Гал. 5:13), в котором он доказывает, что христианам не обязательно соблюдать Моисеев закон, чтобы стать наследниками обетований Авраама;

• Мораль, содержащая наставления для правильной христианской жизни.

Детальное рассмотрение каждой части проводится при толковании самого послания.

Подлинность послания

Отрывки из Послания к Галатам встречаются в самых ранних христианских трудах – в трудах апостольских мужей, хотя и не в виде точных цитат, а в виде пересказа или повторения их идей. Со временем эти заимствования становятся всё яснее. В Мураториевом каноне и в Пешитте послание уже включено в число сочинений апостола Павла. Однако с середины XIX века некоторые представители так называемой баурской школы стали отвергать его подлинность. В 1888 году профессор Штек опубликовал работу о Послании к Галатам, в которой пытался доказать, что оно заимствовало своё содержание из Посланий к Коринфянам и к Римлянам и что оно возникло позже – в начале II века, во время обострения борьбы с иудействующими. Тот факт, что лишь немногие учёные принимают этот тезис, свидетельствует о слабости его аргументов. Главный довод Штека — что полемика против иудействующих свидетельствует о более позднем происхождении — несостоятелен. Напротив, такое противостояние вполне понятно именно в I веке, когда создавались первые христианские общины язычников. Во II веке подобный конфликт было бы трудно объяснить, поскольку к тому времени вопрос об отношении к закону уже был решен в духе учения апостола Павла. Сходство между Посланием к Галатам и Посланиями к Коринфянам и Римлянам также вполне естественно, если они были написаны примерно в одно и то же время. Остальные возражения против его подлинности по существу представляют собой субъективные трудности в интерпретации некоторых более сложных отрывков текста, а не серьезные научные аргументы.

Среди патристических толкований Послания к Галатам можно выделить толкования святого Ефрема Сирина, святого Августина, блаженного Иеронима, святого Иоанна Златоуста, блаженного Феодорета и Блейза Феофилакта.

Источник на русском языке: Священное Писание, или Комментарии ко всем книгам святых. Писания Ветхого и Нового Заветов: В 7 пунктах / Под ред. проф. А. П. Лопухиной. – 4-е изд. – Москва: Дару, 2009. / Т. 7