Автор: Отец Александр Мен
Если мы задумаемся о роли Церкви в современном мире, в обществе, во всем Советском Союзе, или, по крайней мере, там, где большинство населения православное, мы столкнемся со сложной и, я бы сказал, печальной картиной. Это происходит потому, что в разных кругах среди людей существует глубокая, постоянно растущая потребность в духовных ценностях, потребность в поиске, в осмыслении веры, которая широко распространена среди населения. Мы не можем сказать, что атеизм широко распространен в нашей стране: в нашей стране царит глубочайшее религиозное невежество или язычество, а стремление к чему-то высшему, стремление к духовным вещам сохраняется. Церковь дает ответ на это стремление. Потому что Церковь — орудие Христа, орудие христианства. Она обязана проповедовать то, что дает нам Христос. Она обязана продолжать Его жизнь на земле: через проповедь, служение и таинства — то есть ее присутствие должно быть присутствием Христа в мире.
Если мы, положа руку на сердце, спросим себя, подобно ли присутствие христиан присутствию Христа в мире, ответ, конечно же, будет отрицательным. Я прекрасно понимаю, что в порыве апологетического рвения многие из нас, особенно новички, готовы говорить о неверующих в черных тонах и считать слово «верующий» эквивалентом света, но это упрощение, возможное только в ожесточенных полемиках, своего рода «боевая» психология.
Однако, я думаю, нам следует внимательнее и серьезнее взглянуть на ситуацию и признать, что мы, христиане, в достаточной мере не отвечаем ожиданиям, существующим в обществе, в Церкви, то есть в плане проповеди, свидетельства и присутствия. Возможно, единственное, что нам доступно, — это присутствие, потому что в основном Евхаристия не утрачена, хотя между верующими и таинством слишком много преград, так было исторически…
Я, конечно, не стал бы высказывать совершенно радикальное мнение о том, что Церковь добилась малых успехов, потому что верю, что Царствие Божие продолжает двигаться, как и прежде, но предательство Божьего закона никогда не оставалось безнаказанным, всегда было возмездие за отступничество. И не следует думать, что это устаревшие идеи из Ветхого Завета. Вспомним слова Христа об Иерусалиме, когда Он говорит: «И истребят тебя и детей твоих в тебе, и не оставят камня на камне твоем, потому что ты не знал времени посещения твоего…» Если бы чудеса, сотворенные в тебе, Капернаум, были сотворены в Содоме, он бы сохранился до сего дня, то есть Христос связывает судьбу народов, городов, цивилизаций с их духовным и нравственным состоянием. И падение Византии, Александрии, Российской империи, падение многих других христианских центров — это не только христианское мученичество, но и Божественное вмешательство, указание на то, что путь был ложным, что на этом пути было больше зла, чем добра, иначе Бог сохранил бы эти центры. Сейчас я говорю о прошлом, но моя цель остается прежней: ответить на вопрос, как мы пришли к нынешнему положению. Россия является частью Восточной Церкви, она приняла христианство с Востока и несет в себе как положительные, так и отрицательные стороны этой формы исповедания Евангелия. Когда пали древние апостольские центры, Россия стала одним из самых серьезных оплотов Православия. И даже сейчас по численности православных она занимает первое место в мире. Что случилось с Русской Церковью? Как Россия стала первой страной массового атеизма?
Принятие христианства в России, произошедшее тысячу лет назад, означало принятие целого комплекса, целой цивилизации. Киевские князья, приняв христианство, одновременно переняли всю византийскую традицию, с греческим языком, иконами, литургией и многим другим. Мы знаем, что в Киевской Руси все иконы были написаны на греческом языке, духовенство было греческого происхождения, Русская Церковь была частью, ветвью Греческой Церкви. И, принося цивилизацию в Киев, христианство поначалу играло очень активную роль, поскольку в мир приходили новые нравственные ценности, новый тип духовной жизни, которые могли лишь постепенно усваиваться народом. И здесь Церковь (в данном конкретном случае я имею в виду христианскую иерархию) должна была выступать в роли обучающей церкви, постоянного воспитателя нации. Справилась ли она с этой задачей? Несомненно, да.
Если мы обратимся к трудам С. Соловьева, Ключевского и других историков, то увидим, как много они сделали для просвещения России, особенно в киевский период, иерархии и особенно монастырей. Но потом, как известно, пришло татарское иго, и последующее возвышение Московского царства многое изменило. Представители иерархии, духовенства, монашества поняли, что теперь самое важное для страны — объединение и освобождение от ига. Много сил было направлено на этот патриотический и благородный долг. Митрополит Алексий, конечно, работал над просвещением народа, переводил Новый Завет на церковнославянский язык и т. д., но в целом это был период серьезного духовного регресса, миссионерскую работу следовало бы возобновить, но этого не было сделано. Основные усилия иерархии были направлены на поддержку московского князя. Возможно, если рассуждать по-человечески, эта патриотическая работа была бы оправдана и в духовном смысле, если бы монархия могла оценить усилия Церкви и отдать ей должное. Но монархия воспринимала христианство лишь как один из инструментов своего правления, как средство поддержания своей власти. Когда патриарх Филарет посадил на престол своего сына, он всё ещё мог слышать его, потому что это был его собственный сын, но следующий царь больше не хотел слушать критику патриарха Никона.
Патриарх Никон был суровым и страстным человеком, и в некоторых вещах он ошибался, но нельзя отрицать, что он не хотел, чтобы церковь стала орудием государственной власти. Его обвиняли в папизме и т. д., но всё это уже история. Важно то, что Алексей Михайлович, свергнув патриарха, добился превращения церкви в орудие государственной власти, и этот процесс, как вы хорошо знаете, завершил Петр Великий. С тех пор в Русской Церкви произошли чудовищные перемены. Официально, на бумаге, с подписью высшего духовенства, главой церкви была признана императрица Екатерина. Царь стал своего рода священнослужителем, он мог созывать или запрещать соборы, то есть все чудовищные явления так называемого Константиновского периода в XVIII-XIX и даже в XX веках расцвели во всей красе, карикатурно изображая церковь, душив её и превращая в послушный инструмент государства. Все талантливые иерархи были смещены или отправлены в отдаленные провинции, и только те, кто с крестом в руках благословлял крепостное право и прославлял монарха, те, кто настаивал на том, чтобы имя Бога писалось с заглавной буквы, а имя царя в литургических книгах – полностью заглавными буквами, – остались служить. Духовенство, иерархия были глубоко дискредитированы в глазах образованного общества.
В Русской Церкви всегда существовали живые силы. Об этом свидетельствует множество святых, подвижников, богословов, проповедников и писателей. Но нужно признать, что жизнь всех их была крайне трудной. Говоря об «Оптинской пустыне», мы забываем, что оптинские старцы всегда подвергались преследованиям со стороны епископов, были сосланы, считались людьми в состоянии удивления, чудаками. Мы знаем, что лучшие религиозные философы XIX века были запрещены, не могли публиковаться. Хомяков, Вл. Соловьев, Чаадаев – все они были запрещены. И кого бы мы ни взяли, справа или слева – Леонтьева или того же Чаадаева – все они были как бы в оппозиции, неприятны, потому что имели собственное мнение, мыслили независимо. Такая Церковь не могла ни свидетельствовать, ни по-настоящему проповедовать. Проповедь в Русской Церкви начала возрождаться лишь в конце XIX века. В середине века, во времена Филарета, проповедовали только епископы, а священники в многомиллионной стране хранили полное молчание. Это означало, что люди не слышали слова Божьего, люди, которые в большинстве своем были неграмотны, даже не слышали произнесенного слова.
После демократических реформ 1860-х годов началось определенное возрождение, которого было трудно достичь, и в XX веке во главе синода стали появляться такие люди, как митрополит Антоний (Владковский), которые стремились бороться за независимость церкви. Их борьба была направлена на то, чтобы церковь перестала быть государственным институтом.
Владимир Соловьев доказывает, что принудительное православие — худший враг Церкви. Когда от людей требовали свидетельские показания при поступлении на работу, когда старообрядцев преследовали самым чудовищным образом, когда церковь использовали в совершенно посторонних целях, разве это можно было хотя бы напоминать свидетельство? И совершенно понятно, почему в России так быстро развивался сектантство. Оно вспыхнуло всего за двенадцать лет — с 1905 по 1917 год, распространяясь с невероятной скоростью и в самых разнообразных формах. Когда Русскую Церковь постигла катастрофа, это в значительной степени, хотя сейчас мы не имеем права так говорить, было тем же самым Немезидой, что и войска Мехмеда II под стенами Константинополя. А Карловацкий собор показывает, насколько высшее духовенство было не готово к этим переменам. На протяжении веков, будучи связанным со старой государственной властью, оно не хотело с ней расставаться и поэтому заняло совершенно бессмысленную позицию по отношению к новой власти: либо совершенно нелепое идеологическое отрицание, либо попытка превратить его в того же господина, что и королевская власть – сначала обновители, а затем их преемники.
Я намеренно говорил сейчас только о теневых сторонах, потому что только они могут побудить нас к размышлению, а не к ностальгическим вздохам по прошлому. О себе было сказано достаточно хорошего, но теперь мы говорим о том, что должны быть способны покаяться и отличить прошлое от прошлого, покаяться друг перед другом. Если бы это была только история, все выглядело бы иначе. Нам сейчас трудно каяться за древних людей, живших тысячи лет назад, никто не чувствует себя причастным к вине египетского фараона или даже Иисуса Навина – все это неизмеримо далеко. И это далеко не только хронологически, но и в религиозном, моральном и чисто человеческом смысле. В то время как то, что происходило в начале XX века, в XVI веке, в XIX веке – это все та же цивилизация, в которой мы живем сегодня. Мы все еще близки к писателям, художникам, которые творили тогда, к философским и политическим идеям, которые тогда появились.
Известный современный писатель однажды спросил талантливого журналиста: как так получилось, что Россия, православная страна, стала страной массового атеизма? И тот ответил ему: Церковь не исполнила возложенную на неё Господом роль – проповедовать, свидетельствовать, присутствовать. И теперь, если говорить о будущем, нам придётся задать себе тот же вопрос: чего Господь ожидает от нас в оставшееся время? Мы, то есть Церковь, должны обращать на это внимание.
Проповедь. Это означает, что мы должны найти общий язык с нашими современниками, не отождествляя себя с ними полностью и не отгораживаясь от них стеной архаизма. Это означает, что мы должны заново, по-новому, как будто открывая их для себя впервые, поднимать вопросы, которые ставит перед нами Евангелие.
Свидетельство. Это означает, что мы должны решить – мы еще не решили – важнейшую задачу: определить свое место в жизни, свое место не в обычном смысле этого слова, а определить свое отношение ко всем жизненным проблемам.
И наконец, присутствие. Способность постоянно учиться молиться и углублять в себе опыт таинств, чтобы свидетельствовать не об идеологии, а о живом присутствии Бога в нас.
На мой взгляд, к этим трем пунктам можно свести задачи будущего. Конечно, нас могут спросить: как церковь должна реагировать на социальные явления в нашей жизни и т. д. Могу сказать только одно: от нас этого совсем не требуется. От нас требуются три перечисленных пункта. Заметьте, что хотя древние пророки часто говорили о политических событиях своего времени, Христос никогда не говорил о них. Он говорил о том, что применимо ко всем временам. И здесь мы должны быть одновременно вписаны в наше время и не принадлежать ему. Если нас спросят: что вы сделаете для современного общества? Конформист, диссидент, активист и эскапист спросят нас – мы все ответим одинаково: если мы свидетельствуем о Христе и Евангелии, если мы живем в Его духе, то в какой-то степени мы будем участвовать в Его плане, а Он запланировал никогда не покидать эту землю. Он совершает это без человека, но Он хочет сделать это с помощью человека. Поэтому мы будем действовать вместе с Ним. И таким образом все остальное будет исполнено, каждое общество получит от этого только пользу.
Источник на русском языке: «Роль Церкви в современном мире» – В: Мен, А. Мировая духовная культура, Издательство: Жизнь с Богом; ISBN: 978-5-903612-50-7; Москва, 2016, 272 с. // «Роль Церкви в современном мире». – В: Мень, А. Мировая духовная культура, Издательство: Жизнь с Богом ; ISBN: 978-5-903612-50-7; Москва, 2016 году 272 с.
