ليکڪ: Fr. واسيلي زينڪوفسڪي
هڪ مثال جي طور تي ڪيئن آرٿوڊوڪس انٿروپالاجي مغربي فرقن کان مختلف آهي، مختلف فرقن ۾ مادري ٻولي ڏانهن مختلف رويا اسان جي خدمت ڪري سگهن ٿا. رومن ڪيٿولڪ دنيا ۾ لساني برابري قائم ڪئي وئي آهي، جنهن جي ڪري ٻولي پاڻ کي چرچ جي عمل کان ٻاهر مليو آهي. ٻوليءَ جي حوالي سان اهڙو رويو، ان کي صرف هڪ فطري رجحان ۾ تبديل ڪري ٿو، جتي حرمت جي ڪا به جاءِ نه آهي، چرچ کي ان بنيادي قوت کان جدا ڪري ٿي، جنهن سان انساني روح جي ترقيءَ جو واسطو آهي.
پروٽيسٽنٽ ازم ۾ اسان کي ٻيو ڪجهه نظر اچي ٿو، جتي مادري ٻولي کي پوري جاءِ ڏني وئي آهي، جتي پنهنجي ٻوليءَ ۾ خدمتون سرانجام ڏيڻ جي ڪا به پابندي نه آهي، پر پروٽيسٽنٽ ازم جي عام راءِ موجب، ٻولي کي صرف هڪ ”قدرتي“ رجحان طور تسليم ڪيو وڃي ٿو، ٻوليءَ جي تقدس لاءِ ڪو به خيال نه هئڻ جي صورت ۾.
اسان لاء، آرٿوڊوڪس، اتي هڪ عقيدو آهي ته چرچ ۾ ٻوليء جي تقدير سان چرچ جي روح ۾ هڪ تمام گهڻي دخل آهي. حقيقت اها آهي ته اسان جي ملڪ ۾ چرچ جون خدمتون مادري زبان ۾ ڪيون وينديون آهن، سڀ کان وڌيڪ ويجهي سان مذهبي دائري کي قومي سان ڳنڍيندو آهي.
هتي اسان وٽ صرف هڪ مثال آهي ته چرچ ۽ روح جي قدرتي قوتن جي وچ ۾ لاڳاپا مختلف فرقن ۾ آهن؛ بنيادي موضوع اهو سوال آهي ته مقدس ابن ڏاڏن انساني فطرت کي ڪيئن سمجهيو. Chalcedon جي ڪائونسل جي dogma کي آرٿوڊوڪس انسائيڪلوپيڊيا جي تعمير لاء بنياد سمجهيو وڃي. هن ڪائونسل جي تعليم موجب، خداوند عيسى مسيح ۾ ٻه فطرت آهن - هن جي شخصيت جي وحدت ۾ - ٻه فطرت آهن (خدائي ۽ انساني). علم الانسان جي تعمير جي نقطي نظر کان هن درس ۾ اهم ڳالهه اها آهي ته هتي انسان جي فطرت ۽ ان ۾ موجود فرد جي فرق کي بيان ڪيو ويو آهي، ڇاڪاڻ ته رب ۾ هڪ ئي ماڻهوءَ جون ٻئي فطرتون آهن. ۽ جيئن ته، ڪليسڊن جي ڪائونسل جي تعليمات جي مطابق، خداوند عيسى مسيح سچو خدا ۽ سچو انسان هو، اسان اهو چئي سگهون ٿا ته انسان جو راز صرف مسيح ۾ نازل ٿيو آهي.
هن جو مطلب اهو آهي ته انٿروپالاجي جي تعمير فطرت ۽ شخصيت جي وچ ۾ هن بنيادي فرق تي ٻڌل هجڻ گهرجي، جيڪو Chalcedon جي نظريي جو بنياد آهي، پر، ان کان علاوه، چرچ ۾ اسان وٽ آرٿوڊوڪس اينٿروپالاجي جي تعمير لاء ٻيا ڪيترائي ڊيٽا آهن. جن مان سڀ کان اهم شايد اهو آهي جيڪو اسان آرٿوڊوڪس محسوس ڪندا آهيون جڏهن اسان ايسٽر ملهائيندا آهيون. ايسٽر سروسز ۾ اسان انسان لاءِ اڳي کان وڌيڪ خوشي محسوس ڪندا آهيون. ايسٽر تجربا اسان کي انسان تي ايمان آڻيندا آهن. ۽ اهو انسان لاءِ هڪ حقيقي وحي آهي جيڪو اسان کي موهي ٿو. ۽ اهو ضروري آهي ته اهو اسان کي نه رڳو انسان جي خوشي ڏئي ٿو، پر انسان تي ايمان، هن خدائي تصوير تي ايمان، جيڪو انسان ۾ بند ٿيل آهي ۽ جيڪو ڪنهن به حالت ۾ رد نه ٿو ڪري سگهجي.
اهو چوڻ لاء محفوظ آهي ته شايد اسان جي انسائيڪلوپيڊيا جي سڀ کان اهم خصوصيت انسان ۾ ايمان آهي. ڪوبه گناهه هن تصوير کي انسان کان هٽائي نٿو سگهي، ان ۾ اسان جي ڀاء کي تباهه ڪري.
انسان ۾ خدا جي تصوير جو نظريو، هن ۾ هن تصوير جو عمل، اسان جي انسائيڪلوپيڊيا جو بنياد آهي - انسان ۾ بنيادي شيء خدا جي روشني جي انهن شعاعن سان لاڳاپيل آهي، جيڪي هن ۾ روحاني زندگي جو امڪان پيدا ڪن ٿا. انسان جي اندر جي زندگي گذري ٿي.
”اندرون“ ماڻهو جنهن بابت سينٽ رسول ڳالهائي ٿو. پيٽر، [1] هن جي پختگي جو ذريعو آهي. اھو اھو بنيادي آھي جنھن مان خدا جو نور نڪرندو آھي. تنهن ڪري، پروٽيسٽنٽ جي تعليم ته انسان ۾ خدا جي تصوير ختم ٿي وئي، غائب ٿي وئي، اسان لاء ناقابل قبول آهي. انسان ۾ خدا جي تصوير جو رومن ڪيٿولڪ نظريو اسان جي ويجهو آهي، پر اهو پڻ اسان سان ٺهڪندڙ ناهي. اسان ۽ رومن ڪيٿولڪ جي وچ ۾ فرق اهو آهي ته انهن ۾ خدا جي تصوير کي انسان ۾ هڪ "نامڪمل" اصول طور سمجهيو ويندو آهي. اهو خاص طور تي زوال کان اڳ جنت ۾ پهرين ماڻهن جي "اصلي صداقت" (justitia originalis) جي نظريي ۾ واضح آهي.
رومن ڪيٿولڪ نظريي سيکاري ٿو ته خدا جي تصوير انسان لاءِ عام طور تي ترقي ڪرڻ لاءِ ڪافي نه هئي، ته ”اضافي فضل“ - gratia superaddita - پڻ گهربل هو.
هن نظريي جي تنقيد ۾ وڃڻ کان سواءِ، اسان کي اهو واضح ڪرڻ گهرجي ته اسان، آرٿوڊوڪس، انسان جي ابتدائي حالت کي جنت ۾ مختلف انداز سان ڏسون ٿا ۽ انسان جي نجات جي باري ۾ مختلف سوچون ٿا- جيئن پهرين پيدا ڪيل انسان جي بحالي. انسان ۾ خدا جي تصوير جي مڪمل طاقت کي تسليم ڪندي، اسان اهو سمجهون ٿا ته اسان ۾ خدا جي روشني جو هڪ وهڪرو آهي - ته خدا جي هن روشني مان، جيڪو خدا جي تصوير ذريعي اسان ۾ چمڪي ٿو، انسان جي سڄي اندروني زندگي کي پالي ٿو.
بهرحال، اهو پڻ سمجھڻ جي قابل آهي ته خدا جي تصوير - انساني روح ۾ خدا جي روشني جي موصل جي طور تي - پڻ روح کي خدا جي ويجهو آڻڻ، روحاني روشني جي امڪان ۽ اعلي دنيا جي فوري تصور جي امڪان کي کولي ٿو.
انهيءَ ڪري آرٿوڊوڪس نظريي جو تعلق انسان جي اندروني زندگيءَ ۽ هن ۾ تصوف جي زندگيءَ جي وچ ۾ آهي. آرٿوڊوڪس جي سمجهه جي سموري معنيٰ ان حقيقت ۾ جڙيل آهي ته هر شيءِ تي ظلم ڪري ٿو جيڪا روحاني روشنيءَ کي ختم ڪري ٿي ته جيئن روح ۾ حسياتي مواد تي غلبو حاصل ڪري. هتي ان جو مطلب آهي جيڪو Rev. Seraphim چيو آهي، ته اسان جي زندگي جو ڪم روح القدس حاصل ڪرڻ آهي. [2] روح القدس جو عمل انساني روح ۾ خدا جي تصوير جي ذريعي ٿئي ٿو. ٻئي طرف، ديوتائن جي باري ۾ پاڪ ابن ڏاڏن جي تعليم - هڪ مثالي طور تي - اهو آهي ته خدا جي تصوير کي روح جي "هيٺين" تحريڪن سان مبهم نه ڪيو وڃي، پر خدا جي تصوير ۽ روحاني بصيرت انسان کي اڳتي وڌڻ گهرجي. هي آهي يسوع جي دعا جي اهميت انسان جي روحاني پختگي لاءِ. پر انسان ۾ اها برائي ڪهڙي آهي؟ سڀ کان پهريان، هتي اسان رومن ڪيٿولڪ جي نظريي سان متفق نٿا ٿي سگهون ته "جانور ملڪ" ("animalische Seite")، انسان جي روحاني طاقتن کي محدود ڪرڻ سان، گناهه جو ذريعو ۽ برائي جو ذريعو آهي. نه ئي جسم (جنهن کي سينٽ پال ٻڌايو هو ته روح القدس جو مندر) ۽ نه ئي جنس گناهن جو ذريعو آهن.
ان جي فطرت سان، برائي روحاني آهي. ڪو به ماڻهو ڳالهائي سگهي ٿو (جيتوڻيڪ اهو فوري طور تي قبول ڪرڻ ڏکيو آهي) "اونداهي" روحانيت جي وجود جي امڪان جي باري ۾ - ڇاڪاڻ ته بد روح اڃا به روح آهن. برائي جي روحاني فطرت جو مطلب آهي ته انسان ۾، خدا جي تصوير کان علاوه، هڪ ٻيو مرڪز آهي: اصل گناهه.
هاڻي اهو سمجهڻ ممڪن آهي ته انسان ۾ اصل گناهه جو تعلق سندس فطرت سان نه پر سندس شخصيت سان آهي. هن جي ذات ۾ انسان آزاد آهي، پر هو فطرت ۾ تنگ آهي - هو اصل گناهه کي برداشت ڪري ٿو ۽ روحاني ترقي جو سڄو عمل اهو آهي ته اونداهي جيڪا انسان ۾ آهي - هڪ گناهه جي طور تي - هن جي طرفان رد ڪيو وڃي. [4] ان کي پوريءَ طرح سمجهڻ لاءِ، اسان کي هڪ وڌيڪ وضاحت ڪرڻ جي ضرورت آهي - ته پنهنجي فطرت جي ڪري، پوريءَ طرح، ماڻهو هڪ قسم جو اتحاد جوڙين ٿا، يعني اسان کي انسانيت جي وحدت جي ڳالهه ڪرڻ گهرجي (آدم ۾، ”سڀني گناهه“. ). سينٽ پال چيو [5]). هي انسانيت جي ڪيٿولڪيت جو نظريو آهي، انسان جي ڪيٿولڪ فطرت جو. جيڪو نجات ڏيندڙ پنهنجي نجات واري عمل سان شفا بخشي آهي اها انساني فطرت آهي، پر هر ماڻهو کي پنهنجي لاءِ سکڻ گهرجي مسيح جي عمل جي بچاءُ واري طاقت.
اهو هر شخص جي ڪم جو نتيجو آهي - پنهنجي شخص کي مسيح جي شخص سان ڳنڍڻ لاء. جيڪو اسان جي باهمي محبت کي ختم نٿو ڪري، پر هر شخص کي ذاتي طور تي (خاص طور تي هن جي توبه ڪرڻ ۽ خدا جي بدلي ۾) گڏ ڪرڻ گهرجي - چرچ جي ذريعي - جيڪو خدا اسان کي ڏنو آهي.
اهڙيء طرح، فطرت ۽ شخصيت جي وچ ۾ فرق، ڪليڊن جي ڪائونسل ۾ قائم ڪيل، انسان جي اسرار کي سمجهڻ جي ڪنجي ڏني وئي آهي. حقيقت اها آهي ته اسان نجات صرف چرچ ۾ ڳولي سگهون ٿا هڪ پاراڊڪس وانگر. بهرحال، اهو شخص پاڻ کي صرف چرچ ۾ ڳولي ٿو ۽ صرف هن ۾ ئي هو پاڻ کي گڏ ڪري سگهي ٿو جيڪو رب اسان جي فطرت کي ڏنو آهي نجات واري ڪارڪردگي ذريعي. ان ڪري اسان انساني فطرت کي ترقي ڪري سگهون ٿا - ان جي کوٽائي جي لحاظ کان - صرف چرچ ۾. ان کان سواءِ انساني فطرت زوال کان آزاد ٿي نٿي سگهي. ان ڪري اسان چرچ جي ذهن کي انفرادي ذهن کان ڌار ڪريون ٿا، ڇاڪاڻ ته انفرادي ذهن غلطي ڪري سگهي ٿو ۽ صرف چرچ جي رحمدل مدد ۾ اهو پنهنجي لاء ضروري طاقت حاصل ڪري ٿو. ڪليسيائيڪل دليل جو هي نظريو آرٿوڊوڪسي (ان جي علم جي علم) جي سڄي نظريي کي هيٺ رکي ٿو. تنهن ڪري ڪائونسلن جو نظريو، جيڪي روح القدس جي عمل ذريعي سچائي جو ذريعو آهن. روح القدس جي عمل کان سواء، ڪائونسلون، جيتوڻيڪ اهي صحيح طور تي مڪمل آهن، سچ جو ذريعو نه آهن. تنهن هوندي، سبب جي باري ۾ ڇا چيو ويو آهي آزادي تي پڻ لاڳو ٿئي ٿو - چرچ جي ڪم جي طور تي. آزادي چرچ کي ڏني وئي آهي، نه فرد کي - لفظ جي صحيح معني ۾، اسان صرف چرچ ۾ آزاد آهيون. ۽ هي اسان جي آزادي کي چرچ جي تحفي جي طور تي سمجهڻ تي روشني وجهي ٿو، حقيقت اها آهي ته اسان آزادي صرف چرچ ۾ استعمال ڪري سگهون ٿا، ۽ ان کان ٻاهر اسان مڪمل طور تي آزاديء جي تحفي کي ماهر نٿا ڪري سگهون. ساڳيو اصول ضمير تي لاڳو ٿئي ٿو. فرد جو ضمير مسلسل غلطي ۾ ٿي سگهي ٿو. (انهي جو اظهار لٽريجي دوران هڪ ڳجهي نماز ۾ ڪيو ويو آهي، جتي پادري رب کان دعا گهري ٿو ته هو کيس ”غلط ضمير“ کان ڇوٽڪارو ڏي. پر ان جي طاقت صرف چرچ جي ضمير ۾ ڪيو ويندو آهي.
آرٿوڊوڪس سمجھ ۾، انسان صرف چرچ ۾ نازل ٿيو آهي. چرچ سان انسان جو اهو لاڳاپو اسان جي انسان جي سمجھ ۾ سڀ کان وڌيڪ ضروري آهي، ۽ شايد اهو هاڻي واضح ٿي رهيو آهي ته ڇو انسان جي فطرت پاشال جي تجربن ۾ ايترو واضح طور تي ظاهر ڪيو ويو آهي. Paschal تجربن ۾، فرد پنهنجي باري ۾ وساري ٿو - اتي اسان جو تعلق پاڻ کان وڌيڪ چرچ سان آهي. يقينا، چرچ جي انفرادي رويي ۾ تمام گهڻو آهي جيڪو پراسرار آهي، ۽ اهو ڪجهه آهي جيڪو نه وساريو وڃي. مثال طور، چرچ سان صرف ظاهري قربت اڃا تائين اسان جي "چرچنگ" جو مطلب ناهي. ان جي برعڪس پڻ ممڪن آهي: هڪ شخص جيڪو خارجي طور تي ڪمزور طور تي چرچ سان ڳنڍيل آهي اندروني طور تي ان سان وڌيڪ ڳنڍيل آهي انهن جي ڀيٽ ۾ جيڪي ٻاهرئين طور تي چرچ جي ويجهو آهن. چرچ بذات خود هڪ خدا-انساني عضوو آهي، ان ۾ هڪ انساني پاسو آهي، اتي هڪ خدائي پاسو پڻ آهي، جنهن کي ضم ڪرڻ کان سواء، الڳ نه ٿي سگهي ٿو. چرچ ۾ رهڻ سان، انسان پنهنجي طاقتن سان، مقدس مقدسات ۽ سڀني طرفان جيڪو چرچ کي مسيح جي جسم جي طور تي حاصل ڪيو ويو آهي.
اهو ئي انسان جي اندرين دل جو ڦاٽڻ آهي - سينٽ رسول پال جي لفظن جي مطابق.
[1] ڏسو: 1 پيٽ. 3: 4.
[2] مصنف سارووف جي Rev. Seraphim جي هيٺيان مشهور لفظن ڏانهن اشارو ڪري ٿو: ”اسان جي زندگي جو مقصد خدا جي پاڪ روح جو حصول آهي. روح القدس حاصل ڪرڻ جو مکيه ذريعو دعا آهي.
[3] ڏسو: 1 ڪور. 6:19.
[4] آرٿوڊوڪس نظريي ۾ ابن ڏاڏن جي گناهه جي سمجھڻ تي وڏي موضوع ۽ بحث تي، ڏسو پروٽ جو مشهور ڪم. جان ساوا رومانديس.
[5] ڏسو: روم. 5:12.
[6] پادريءَ جي ٽئين ڳجهي نماز کان وٺي عقيدتمندن جي عقيدت جي تسلسل کان.
ماخذ: زينڪوفسڪي، V. ”بنياديات جا آرٿوڊوڪس اينٿروپالاجي“ – ان ۾: ويسٽنيخ آر ايس ايڇ ڊي، 4، 1949، پي پي. 11-16؛ پروفيسر پاران هڪ ليڪچر رڪارڊ ڪندي. واسيلي زينڪوفسڪي.
